Tibetan
།གཉིས་པ་ལ། ལོག་པར་སྨྲ་བ་ཚར་གཅོད་པ་དང་། ལེགས་པར་འདོད་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དགོས་པ་གཉིས། དང་པོ། ཐུབ་པ་སེར་སྐྱ་པའི་ལུགས་འཛིན་གྲངས་ཅན་པ་དེ་ཉིད་ཉེར་ལྔ་འདོད་པ་དང་། དྲང་སྲོང་རྐང་མིག་པ་ཡི་གཞུང་འཛིན་རིག་བྱེད་པའི་ལུགས་དང་འུག་པའི་བུ་སྟེ་བྱེ་བྲག་པ་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་འདོད་པ་དང་། མཁའ་གོས་ཅན་ཞེས་གཅེར་བུ་པ་ཚིག་གི་དོན་དགུར་འདོད་པ་དང་ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་སྟེ་ཆད་ལྟ་རྒྱང་འཕེན་པའི་གཞུང་འཛིན་པ། ཉན་ཐོས་སམ་ཐོས་སྒྲོགས་པ་བྱེ་སྨྲ་དུས་གསུམ་རྫས་ཡོད་དུ་འདོད་པ་སོགས་དང་གངས་རིའི་ཁྲོད་གནས་པ་ཕྱ་གཙང་དན་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་ལྡོག་པ་དོན་ལ་ཡོད་པར་འདོད་པ་སོགས་རང་བཟོའི་གཞུང་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་གེ་ངན་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་སླད་དུ་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་འདི་བྱས་སོ། །ཞེས་ལོག་སྨྲ་ཚར་གཅོད་པའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ། རིགས་པའི་ལམ་སྲོལ་ལ་འཇུག་པར་གདམས་པ་དང་། རིགས་ལམ་འདི་འདྲ་བ་གཞན་ཕལ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པའི་ཟབ་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། ལེགས་འདོད་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དུ་གཞན་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་བསྐུལ་བ་ནི། བློ་ཡི་ནུས་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱང་ལེགས་པར་བཤད་པའི་སྙིང་པོའམ་གནད་དོན་རྗེན་ཅེར་དུ་མ་རྙེད་ཅིང་། ཉིན་དང་མཚན་དུ་འབད་པ་བྱས་ཀྱང་གཞུང་ལུགས་ཕྱོགས་ རེ་མཐའ་ཆོད་པའམ་དཔྱིས་མ་ཕྱིན། རྟག་ཏུ་བརྩོན་པས་ཏིང་འཛིན་བསྒྲུབས་ཀྱང་སེམས་གནས་སོགས་ཉི་ཚེ་བའི་ལམ་ཙམ་ལས་སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་ལམ་རྣམ་དག་ལས་གོལ་བར་མཐོང་བའི་བས་ཀྱེ་མ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཕྱོགས་རེའི་དོན་ཙམ་ལ་ཆོག་ཤེས་སུ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱང་བླང་དོར་སྐྱོན་ཡོན་གྱི་ཚུལ་ལེགས་པར་སོམས་ལ་ཡང་དག་པའི་གནད་སྟོན་པའི་མཁས་པ་བསྟེན་ནས་མ་ནོར་བའི་ལམ་བརྟེན་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ། སྡེ་བདུན་ན་བཤད་པའི་རིགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ནོར་བའི་ཚུལ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས་རྟོགས་ནས་བོད་སྔ་རབས་པ་རྒན་པོའི་ཟེར་སྒྲོས་བསྐྱར་བའི་ལུགས་ངན་པ་དེ་དོར་ནས་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ངས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དོན་དུ་འདི་བཤད་པ་ཡིན་ཡང་སྐྱེས་སྦྱང་གི་བློ་ནུས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་ཡི་གནད་མཁྱེན་པ་དེ་དག་བསྟན་བཅོས་འདི་བཞེད་ཅིང་དགའ་བར་འགྱུར་ཕྱིར་དེ་དག་གི་དོན་དུ་འགྱུར་མོད། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟོགས་མི་ནུས་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། འདི་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པས་ན་ལན་མང་པོར་ཐོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བླུན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་རིགས་ལམ་གྱི་ཚུལ་ལེགས་པར་བཤད་པས་གང་ཟག་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་མི་ཟུམ་པར་ཕྱེ་བར་བྱས་ནས་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བའི་ཤེས་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདིའོ་ཞེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་བསྟན་པའི་དགེ་བ་འདི་ཡིས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཐོབ་ནས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཏན་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱབས་དམ་པར་གྱུར་ ཅིག །གསུམ་པ་མཇུག་དོན་མཛད་བྱང་། ཚད་མ་རིགས་པའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་འདས་པ་ཡུལ་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བྱུང་བ། རང་བཞིན་རྐྱེན་རྣམ་འགྱུར་གསུམ་བསྟན་པས་ཚིག་ལ་འཁྲུལ་བ་སེལ་བྱེད་སྒྲ་དང་། གཞལ་བྱའི་གནས་རྟོགས་པ་མངོན་རྗེས་ཀྱི་ཚད་མ་དང་། ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མཁོ་བ་པྲྀ་ཏ་ཛ་ཏིའི་སྡེབ་སྦྱོར་དང་། མཁས་པ་ཡིད་འཕྲོག་པའི་ཉམས་ལྡན་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྙན་ངག་དང་། ངག་དེ་དག་གི་སྐྱོན་ཡོན་འབྱེད་པའི་གཞུང་མེ་ལོང་སོགས་ཚིག་གི་རྒྱན་དང་། དངོས་བཏགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དོན་གཅིག་ལ་མིང་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཚུལ་ཤེས་པ་མིང་གི་མངོན་བརྗོད་དང་། བཟོ་སོགས་སྒོ་གསུམ་གྱིས་འཇུག་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཙུག་ལག་རྣམས་ལེགས་པར་ཤེས་པས་སྤྱི་དང་དཀྱུས་དོན་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཆད་པ་དང་། བཀའ་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ནོར་བར་འགྲེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་དང་། ཕས་རྒོལ་གྱི་སྤོབས་པ་འཇོམས་པའི་རྩོད་པའི་ཡུལ་ལ་སྤོབས་པ་དགེ་བ་ཅན། ཁྱད་པར་ཚད་མ་ཉིད་སྟོན་པའི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ལུང་ཀུན་ལས་བཏུས་དང་སྡེ་བདུན་གྱི་དགོངས་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་། གཞན་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་མཐའ་དག་གི་ལུང་དང་། དེའི་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པའི་རིགས་པ་དང་། གནད་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པའི་མན་ངག་གི་ཚུལ་མཐའ་དག་ལ་བློའི་སྣང་བ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པ། ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་མཚན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་ མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བས། ཚིག་གི་སྒྲོས་ལྷུར་ལེན་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་སྤངས་ནས་གནད་དོན་གོ་བདེ་བར་བཀྲོལ་ཏེ། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དཔལ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའོ། །རྨད་བྱུང་མཁས་པའི་གྲགས་སྙན་ལྷ་ཡི་རྔ། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་འགྲན་ཟླ་མེད་བརྡུང་བ། །འཇམ་མགོན་མཁྱེན་པའི་རང་གཟུགས་ཆོས་ཀྱིརྗེའི། །ལེགས་བཤད་རིག་སྔགས་གང་འདི་འཆད་ཙམ་གྱིས། །ལྕེ་སྙིང་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ། །གྱུར་ནས་འཇིགས་བྲལ་སྤོབས་པའི་ང་རོ་ཡིས། །ཕ་རོལ་སྨྲ་བ་ངན་པ་ཟིལ་གནོན་པའི། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མཆོག་སྦྱིན་ན། །གང་ལ་སྨྲ་བའི་ངག་དང་དཔྱོད་པའི་ཡིད། །ཡོད་པ་དེས་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་དཀའ་བའི་ཁུར། །བརྟེན་ནས་འདི་ལ་འཇུག་པར་མི་བགྱིད་པ། །ཀྱེ་མ་སེམས་དང་ལྡན་ཡང་སེམས་མེད་བཞིན། །ཕྲ་ཞིང་མཛངས་པ་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ནི། །ཁྲོན་པའི་ཆུ་ལྟར་ཟབ་པར་གྱུར་མོད་ཀྱི། །བརྩོན་པའི་རྒྱུན་ཐག་ངང་གིས་བསྲིང་ནུས་ན། །ནམ་ཞིག་མཚུངས་མེད་དོན་གྱི་རོ་མཆོག་མྱོང་། །སྙིང་ལ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་གཟི་བྱིན་ནི། །མྱུར་དུ་འགུགས་པར་བྱེད་ལ་ཐབས་མཆོག་འདི། །མྱོང་བས་གྲུབ་པའི་རིག་སྔགས་ཡིན་ནོ་ཞེས། །གདམས་པའི་བདེན་འབྲས་སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་། །ཞེས་ཚད་མ་རིགས་པའི་གཏེར་གྱི་ས་བཅད་པདྨ་ར་གའི་ཕྲེང་བ་འདི་ཡང་རང་འགྲེལ་ལས་བཏུས་ཏེ་མི་ཕམ་པས་བྲིས་ཞེས་དང་། འདིར་སྨྲས་པ། མ་བརྩོན་བློ་ཡི་སྣོད་དུ་འདི་གྲུབ་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་ཁམས་བཟང་སྨིན་ཕྱིར་ངོ་མཚར་གཟུགས། །རྣམ་དཔྱོད་མིག་དང་ལྡན་ལ་དགའ་བའི་རྒྱུར། །ཐེ་ཚོམ་བྲལ་བ་རི་དྭགས་སྐྱེས་བཞིན་ནོ། །ལག་མཐིལ་རྡོལ་ བ་ཙམ་དུ་འབད་རྣམས་ཀྱིས། །ད་གཟོད་བསྒྲིམས་ཏེ་བརྟགས་ནས་མྱོང་བྱ་བ། །སྔོན་མེད་ཟབ་དོན་གསལ་བའི་གནད་མང་ཞིག །ཡོད་འདི་མཁས་པའི་ཚོགས་སུ་འགའ་ཡིས་མཐོང་། །བློ་མིག་རིགས་པའི་མཛའ་ལ་ཆགས་ཕྱིར་དང་། །གཞན་གྱིས་བསྐུལ་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །འདི་བགྱིས་དགེ་བས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཡི། །རིང་ལུགས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཚད་མ་རིགས་པའི་གཏེར་ལས་དཀྱུས་དང་ཟུར་མཆན་གྱིས་འགྲེལ་པ་འདི་ཡང་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་པཎ་ཆེན་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་འཇིགས་བྲལ་ས་སྐྱ་པའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོར་བྲིས་པ་འདིས་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག་གུ། །མངྒལཾ། །དེ་ལྟར་ས་བཅད་དང་ཕྱག་མཆན་དཀྱུས་སུ་འགོད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཀུན་བཟང་དཔལ་ལྡན་གྱིས་སོ།། ༈ །།ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། ཚུལ་གསུམ་མ་ཚང་བ་རྟགས་ལྟར་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། རྟགས་ལྟར་སྣང་བ་དེའི་དབྱེ་བ་ལ། མ་གྲུབ། མ་ངེས། འགལ་བ་གསུམ། དང་པོ་རྟགས་ལ་ཕྱོགས་ཆོས་མ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན། དོན་ལ་མ་གྲུབ། བློ་ངོར་མ་གྲུབ། རྒོལ་བ་ལ་
Chinese
第二，有两个必要：断除邪说，和随顺善愿。第一，折服持释迦牟尼教法的数论派，他们认为有二十五谛；以及持正命仙人足目派的吠陀教派，和猫头鹰之子，即胜论派，他们认为有六句义；还有空衣派，即裸体派，他们认为有九句义；以及彼岸庄严派，即断见外道顺世论派的持论者；声闻或闻声者，即说一切有部，他们认为过去、现在、未来三时实有等等；以及住在雪山中的 phya gtsang dan gsum 等，他们认为有还灭等等，为了破除这些宣说各种自造论典者的恶劣分别念，所以造了这部大论。这是断除邪说的意义。第二，有两个必要：劝导进入理路，和阐明这种理路不是其他庸常之辈所能涉足的甚深之处。第一，为了随顺善愿，也劝请他人进入正道：虽然有少许智慧能力，却没有找到善说之精要或要点，日夜勤奋，也只是在某个方面穷尽或彻底了解了论典。虽然恒常精进修持禅定，也只是停留在心住等暂时的道路上，看到他们偏离了令佛欢喜的清净道路，唉，末世的众生满足于仅仅了解某个方面的意义，所以要好好思索取舍、功过的道理，依止能指示正确要点的智者，从而依靠不错误的道路。第二，在七部论典中所说的无谬理性的真如就是这个，以不依赖他者的智慧通达之后，舍弃重述西藏早期老者传言的恶习，为了萨迦班智达我能随顺有缘者而宣说此论，然而那些以天生和后天学习的智慧能力通达正确理性要点的人们，会欣喜地接受这部论典，所以是为了那些人的利益而作，但不是所有人都能理解，为什么呢？因为此论精微而深奥，即使听过很多遍，也不是愚笨之辈所能涉足的。
English
Secondly, there are two necessities: to refute wrong views and to follow good intentions. Firstly, to subdue the Samkhya school, which holds the teachings of Shakyamuni, and believes in twenty-five principles; as well as the Veda school, which holds the teachings of the sage with feet-eyes, and the son of the owl, namely the Vaisheshika school, which believes in six categories; and the sky-clad ones, namely the naked ones, who believe in nine categories; and the upholders of the Charvaka school, which is the nihilistic school that adorns the other shore; the Shravakas or Hearers, namely the Sarvastivadins, who believe that the three times, past, present, and future, are substantially existent, etc.; and those who dwell in the snowy mountains, such as the phya gtsang dan gsum, who believe in cessation, etc., in order to destroy the evil conceptions of those who proclaim various self-made treatises, this great treatise was composed. This is the meaning of refuting wrong views. Secondly, there are two necessities: to advise entering the path of reasoning, and to explain that this kind of reasoning is profound and not within the scope of ordinary people. Firstly, in order to follow good intentions, others are also urged to enter the correct path: although there is some intellectual capacity, the essence or key points of the well-spoken are not found clearly. Even if one strives day and night, one only exhausts or thoroughly understands the scriptures in one aspect. Although one constantly strives to cultivate samadhi, one only stays on temporary paths such as abiding in the mind, and sees that they deviate from the pure path that pleases the Buddha. Alas, beings of the degenerate age are content with understanding only one aspect of the meaning, so one should carefully contemplate the principles of what to adopt and abandon, and the merits and faults, and rely on a wise person who can point out the correct key points, and thus rely on the unerring path. Secondly, the non-erroneous suchness of reasoning explained in the seven treatises is this. Having understood this with an intellect that does not rely on others, abandon the bad habit of repeating the rumors of the old Tibetans of the early period. Although this treatise is spoken for the sake of Sakya Pandita, so that I can follow those who are fortunate, those who understand the key points of correct reasoning with innate and acquired intellectual abilities will gladly accept this treatise, so it is made for the benefit of those people, but not everyone can understand it, why? Because this treatise is subtle and profound, even if it has been heard many times, it is not within the scope of fools.
Chinese
故非转变。三者，如是善说正确理路之方式，以使具缘者之智慧之眼不闭而开启，由此如实善示此甚深细微之所知真实义之善，愿由此获得现见甚深广大一切义之遍知智慧，成为一切有情究竟之殊胜怙主。 第三 结语 造者署名。名为《量理宝藏论》之此论典，乃于金刚座（菩提伽耶）过百踰缮那之处，北方雪域之地域所出。以开示自性、因缘、变化三种，而遣除词句错乱之声论；以及了知所量之境，现量、比量之量论；以及于偈颂之方式所需之梵文韵律；以及具足引人入胜之韵味，兼具散文与韵文之诗学；以及辨别彼等语之功过之《镜子》等语之庄严；以及了知具有实设之自性，一义多名之方式之名义集；以及善知以工巧等三门所入之世间学问，由总义与别义等之门而宣说，以及无误解释经藏等之意而著论，以及于摧伏他宗之辩论场具有善妙之辩才者。尤以通达无倒摄集一切开示量之言教之《量总集论》与量论七部之意。此外，于一切善逝之圣言之教证，以及于彼义之决择之正理，以及于易于了知要义之口诀之方式，获得殊胜之智慧光明者，名为追随释迦王之比丘 衮噶坚赞贝桑波（一切喜悦幢 吉祥贤），舍弃重视词句藻饰之组合，而将要义阐释易解。于圆满之处吉祥萨迦寺善为造作也。奇哉！贤者之美名如天鼓，于三有中无与伦比地敲响。妙音怙主之智慧化身法王。
English
Therefore, it is not a transformation. Thirdly, by explaining the correct way of reasoning in this way, the eyes of the wise who are endowed with fortune are opened without being closed, and by this virtue of clearly showing the true meaning of this profound and subtle knowledge as it is, may we attain the omniscient wisdom that directly sees all profound and vast meanings, and become the ultimate refuge of all beings. Third, the concluding remarks and the author's inscription. This treatise called "The Treasury of Logic and Reasoning" originated in the northern snowy region, a hundred yojanas beyond Vajrasana (Bodh Gaya). It is a grammar that eliminates confusion in words by explaining the three aspects of nature, cause, and transformation; and the valid cognition of perception and inference that understands the object to be measured; and the combination of Sanskrit prosody required for the form of verses; and poetry with a delightful flavor that combines prose and verse; and the ornaments of speech such as the Mirror, which distinguishes the merits and demerits of those words; and the knowledge of the nature of reality and imputation, the way of having many names for one meaning, the collection of names; and the worldly sciences that are entered through the three doors of craftsmanship, etc., are well known, and they are explained through the doors of general and specific meanings, etc., and the treatises are written by interpreting the meaning of the scriptures without error, and in the arena of debate that defeats the pride of opponents, there is good eloquence. In particular, he has thoroughly understood the Compendium of Valid Cognition, which gathers all the statements that reveal valid cognition, and the meaning of the seven treatises of valid cognition, without reversing them. In addition, he has attained the supreme light of intelligence in all the statements of the Sugata's scriptures, and in the reasoning that determines their meaning, and in all the methods of oral instructions that easily realize the essential points. The monk Kunga Gyaltsen Palsangpo (All Joyful Banner Glorious Good), who followed the King of the Shakyas, abandoned the combination of words and phrases that emphasize verbal embellishment, and explained the essential points in an easy-to-understand way. It was well composed in the auspicious Sakya Monastery, a place of perfect qualities. Wonderful! The fame of the wise is like the drum of the gods, beating unmatched in the three realms. The Dharma King, the embodiment of the wisdom of Jamyang Gonpo.