Tibetan
་ལ། མ་གྲུབ་པ། མ་ངེས་པ། ཧ་ཅང་ཐལ་བ་སྤང་ བ་གསུམ། དང་པོ་ལ། རྩོད་པ་དང་། ལན་གཉིས། དང་པོ། བུམ་པ་དང་ཤིང་འཇིག་པ་ཐོ་བ་དང་མེ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་ཕྱིར་འཇིག་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་འདི་ནི་མ་གྲུབ་ལོ། །གཉིས་པ་ལ། མདོར་བསྡུས་ཏེ་དགག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། འཇིག་པར་བྱ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་བུམ་ཤིང་ལྟ་བུ་དང་དེ་ཞིག་པ་མེད་དགག་གི་ཆ་དངོས་མེད་གཉིས་ཀ་ལ་འཇིག་པའི་སྒྲ་དོན་འཇུག་མོད་ཀྱི། དང་པོ་ལ་དངོས་པོ་རང་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་གཞན་མི་དགོས་པ་དང་། ཞིག་ནས་མེད་པ་ལ་རྒྱུ་གཏན་མེད་པས་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མི་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་དངོས་མེད་ལ་བརྟགས་ནས་དགག་པ་དང་། ཁས་བླངས་ལ་བརྟགས་ནས་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། དེས་ལྟོས་མེད་གྲུབ་ཀྱང་རྒྱས་པར་བཤད་ན། ཐོ་བ་སོགས་ཀྱིས་བུམ་པ་འཇིག་པར་བྱེད་ན་ཡང་འཇིག་པ་དེ་དངོས་མེད་ནི་ཅི་ཡང་མེད་ཙམ་ཡིན་པས་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་ལ་ལྟོས་ན་དངོས་པོར་འགྱུར་ཞིང་དངོས་པོ་ཡིན་ན འང་རང་གཞན་གཉིས་ལས་བུམ་པ་རང་ཡིན་ན་དེ་རྫ་མཁན་གྱིས་བྱས་ནས་རང་ཉིད་གྲུབ་ཟིན་པས་རྒྱུ་ཅི་དགོས། བུམ་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་རྒྱུས་བྱས་པས་བུམ་པ་དེ་མི་འཇིག་དེས་ན་བུམ་པའི་རྒྱུ་ལས་ལོགས་སུ་འཇིག་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པར་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ། འཇིག་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་རྒྱུས་བྱེད་ཅེས། སྨྲ་ན་ཁས་བླངས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པ་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཤུགས་ལ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་མེད་རྒྱུ་ཡིས་བྱེད་པ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་། རྒྱུ་ཡིས་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་ཞེས་ཟེར་བ་གཉིས་ཚིག་མི་འདྲ་ཡང་དོན་མཚུངས་ཏེ་དཔེར་ན་མེད་པ་ལ། ལྟ་བ་ཞེས་ དང་བལྟ་རྒྱུ་མེད་ཟེར་བ་གཉིས་མཐོང་བ་མེད་པའི་དོན་དུ་འདྲ་བ་བཞིན་ནོ། །མེད་པ་བལྟ་ཞེས་བྱ་ཚིག་དང་བལྟ་རྒྱུ་མེད་ཅེས་བྱ་ཚིག་བྲལ་བ་ལྟ་བུའི་འགལ་བར་སྣང་ཡང་དོན་གནས་ཚུལ་ལ་མེད་ལ་བལྟས་ཀྱང་མཐོང་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་ལ།བལྟ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བ་གཉིས་ཀ་དོན་ཅི་ཡང་མིག་སྔར་མ་བྱུང་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་མ་ངེས་བའི་རྩོད་སྤང་ལ། རྩོད་པ་དང་། ལན་གཉིས། དང་པོ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ས་བོན་ཆུ་ལུད་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཚང་ནས་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་མེད་ཡིན་ཡང་མྱུ་གུ་སྐྱེད་ངེས་ཡིན་པ་ལ་མི་སྐྱེད་པ་མཐོང་བ་བཞིན་ལྟོས་མེད་ཀྱི་གཏན་ཚིག་འདི་ཡང་མ་ངེས་ཞེས་ཟེར་རོ་ལོ། གཉིས་པ་ལ། རྩ་བའི་ལན་དང་། ལན་དེ་ལ་མི་འཐད་པ་སྤང་བ་གཉིས། དང་པོ། ཚོགས་པ་རྐྱང་བ་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་ཀྱི་དེ་དག་གནས་སྐབས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ལ། ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ན་ལྟོས་མེད་ཀྱི་རྟགས་འདི་མ་ངེས་པ་ག་ལ་ཡིན་ཏེ་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། མཚུངས་པར་བསྒྲེ་བ་དང་། མ་གྲུབ་པ་སྤང་བ། མ་ངེས་པ་སྤང་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ། རྩོད་པ་དང་། ལན་གཉིས། དང་པོ།འོ་ན་ཚོགས་པ་འགྱུར་བ་ལ་ལྟོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པའང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དུས་ལ་ལྟོས་ཤེ་ན། གཉིས་པ། དུས་ལ་ལྟོས་ན་ནི་ལྟོས་དགོས་པའི་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ལྟོས་གཞི་འཇིག་པའི་དུས་དེ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་འགྱུར་ན་འཇིག་པ་ལྟོས་མེད་དུ་གྲུབ་ཏེ་དུས་མ་བྱུང་ཡང་འཇིག་པས་སོ། །འཇིག་དུས་ཀྱི་བར་དུ་བྱས་པ་མི་འགྱུར་ན་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་མེད་པས་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་ཀྱང་འཇིག་མེད་དུ་གནས་ཏེ་དང་པོ་མི་འཇིག་མཐར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའི་རིགས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། རྩོད་པ་དང་། ལན་གཉིས། དང་པོ། ས་དང་ས་བོན་སོགས་རྒྱུ་ཡི་ཚོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ནས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་ཐ་མའི་བར་དུ་ཡང་འགྱུར་མེད་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་པས། རྒྱུན་འགྱུར་བ་ལ་ལྟོས་པའི་གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་མ་གྲུབ་ལོ། །གཉིས་པ་ལ།དངོས་དང་། དེའི་སྐྱོན་སྤོང་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། ཚོགས་པ་སྔ་ཕྱི་ངོ་བོ་འགྱུར་མེད་གཅིག་ཡིན་པས་ཚོགས་པས་ཕྱི་ནས་ཏེ་ཚོགས་པ་ཐ་མས་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པ་ལྟར། དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཕྱིར་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཚོགས་ཙམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། གཉིས་པ་ལ། རྩོད་པ་དང་། དེའི་ལན་གཉིས། དང་པོ། གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཉིད་ན་ཡང་ཚོགས་པ་དང་པོ་ལ་གེགས་ཡོད་ཕྱིར་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པར་མི་ངེས་སོ་ཞེ་ན། གཉིས་པ། དང་པོ་གེགས་ཅན་ཐ་མ་གེགས་མེད་པ་གཉིས་གཅིག་མིན་ལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ལ་གཅིག་ཏུ་འདོད་ཀྱང་དོན་ལ་ཡང་ངོ་བོ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ལ། རྩོད་པ་དང་། ལན་གཉིས། དང་པོ། ཡང་ཁོ་ན་རེ་འབྲས་བུ་གང་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་ཀྱང་འབྱུང་ངེས་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ་དཔེར་ན་ནས་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་ཀྱང་སཱ་ལུ་ཡི་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ལྟོས་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཞུགས་ཀྱང་། ནས་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་དེས་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་མི་བསྐྱེད་པས། སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་ལྟོས་མེད་ཡིན་ཅེས་པ་ལྟར་ལྟོས་མེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་མ་ངེས་ལོ། གཉིས་པ་ལ། ལན་དང་། ལན་དེ་རང་ལ་མི་མཚུངས་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་ནི་རང་ཉིད་ས་བོན་ལ་ལྟོས་ཕྱིར། ལྟོས་བཅས་ཡིན་གྱི་ལྟོས་མེད་ཡིན་པའི་རྟགས་མ་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ལ། མཚུངས་པའི་རྩོད་པ་དང་། དེ་སྤང་བ་གཉིས། དང་པོ། འོ་ན་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་རང་གི་ས་བོན་ལ་ལྟོས་པ་དེ་བཞིན་འཇིག་པའི་རྒྱུ་བྱས་པ་ཡོད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་ལྟོས་མེད་དུ་འཇིག་པ་མིན་གྱི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཐོ་བ་སོགས་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ལྟོས་མེད་ཀྱི་རྟགས་མི་གྲུབ་ཤེ་ན། གཉིས་པ། དེ་གཉིས་མི་མཚུངས་ཏེ་མྱུ་གུ་ནི་རང་རང་གི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་དགོས་ལ། དངོས་པོ་འཇིག་པ་དེ་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་པས་དངོས་པོའི་རྒྱུ་ལས་ལོགས་སུ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས། འཇིག་པ་དངོས་མེད་མེད་དགག་གི་ཆ་ཙམ་ལ་བཟུང་ན་རྒྱུ་མི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཇིག་བྱེད་གཞན་མི་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་གསུམ་གྱི་རྩོད་སྤང་། རྟག་མི་རྟག་དངོས་འགལ་བུམ་སོགས་ཀྱི་རྫས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། ཞིག་པ་དེ་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྟག་ན་མི་འཐད་པ་དང་། བྱས་ཡོད་དུ་མཚུངས་པ་ལ་རྟག་མི་རྟག་གཉིས་མི་སྲིད་ན་དངོས་པོར་མཚུངས་པ་ལ་ཐོགས་བཅས་ཐོགས་མེད་གཉིས་ཀྱང་མི་སྲིད་པར་མཚུངས་པ་ཡི་ཐལ་བ་གསུམ་གྱིས་བྱས་ཡོད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པ་འདིར་མི་འགོག་སྟེ་གནོད་མི་ནུས་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ལ། གནོད་པ་སྟོན་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་སྔ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། དབང་ཕྱུག་པ་སོགས་ན་རེ། བྱ་རོག་ཕལ་ཆེར་ནག་པོ་ཡིན་ཡང་དཀར་པོ་ཡོད་སྲིད་པ་ལྟར། དངོས་པོའི་ནུས་པ་སྣ་ཚོགས་པས་བུམ་སོགས་ཕལ་ཆེར་མི་རྟག་ཀྱང་དབང་ཕྱུག་སོགས་དངོས་པོ་དང་རྟག་པ་ཡི་གཞི་མཐུན་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་མི་འགལ་ཞེས་ཟེར། གཉིས་པ་ལ། བརྟགས་ན་མི་འཐད་པ། དེ་རྟགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལ་དབང་ཕྱུག་སོགས་རྟག་པ་དེས་དོན་བྱེད་ མི་ནུས་ན། དངོས་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིང་དུ་དབང་ཕྱུག་བཏགས་པ་མ་གཏོགས་དོན་ལ་མཐུན་པས་མིང་ལ་མི་རྩོད་དོ། །འོན་ཏེ་དོན་བྱེད་ནུས་ན་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཚེ་དེ་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་འགྱུར་ན་ནི་རྟག་པ་ཡིན་པ་ཉམས་ལ། འགྱུར་བ་མེད་ན་དོན་བྱེད་པ་འགལ་ཏེ་སྔར་ལྟར་རྟག་ཏུ་གནས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། རྩ་བའི་རྟགས་དགོད་པ། སྦྱོར་བའི་དོན་ངོས་གཟུང་བ་གཉིས། དང་པོ། དེས་ན་ཤེས་བྱ་གང་དང་གང་དོན་བྱེད་པ་མིན་པ་དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས་ཁྱབ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་སོགས་རྟག་པའང་དོན་བྱེད་པས་སྟོང་ངོ་། །ཞེས་རྟགས་འགོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། ཆོས་ཅན། བསྒྲུབ་བྱ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་གསུམ། དང་པོ། དེ་ལ་འདིའི་ཚུལ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཆོས་ཅན་ནི་ཕ་རོལ་གྱིས་ཁས་བླངས་པའི་དབང་ཕྱུག་སོགས་རྟག་པའི་སྒྲ་དོན་གང་ཞིག་མི་རྟག་ལས་ལོག་ཙམ་གྱི་གཞན་སེལ་སྒྲོ་བཏགས་ལ་རང་མཚན་དུ་ཞེན་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་དངོས་མེད་ཙམ་མིན་པར་དོན་གྱིས་གོ་བ་བྱས་ཡོད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་མེད་དགག་གི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་བཀག་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ། ཕྱོགས་ཆོས་དང་། ཁྱབ་པ་བསྒྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དགག་གཞག་སྤང་གསུམ། དང་པོ་ལ། ཕྱོགས་ཆོས་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། རང་རིག་གཅིག་པུས་གྲུབ་པར་འདོད་པ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་རྟག་པ་ལ་རིམ་ཅིག་ཆར་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱོགས་ཆོས་རྟག་པའི་སྟེང་དུ་དོན་བྱེད་པས་སྟོང་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་ཟེར། དེ་མི་འཐད་དེ་དགག་པ་བྱེད་པ་ལ་དགག་བྱ་འཛིན་པའམ་དམིགས་པའི་ཚད་མ་སྐྱེ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ། ལ་ལ་ན་རེ་རྟག་པ་འགྱུར་མེད་ལ་དོན་བྱེད་པས་སྟོང་བར་རྟོག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རང་རིག་གཅིག་གིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ལོ། དེ་ལྟ་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྟག་པ་བྱེད་པོ་ཡིན་པའི་ལོག་རྟོག་ཉིད་ཀྱང་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ་མྱོང་བས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རང་ལུགས། དེས་ན་རང་ལུགས་ཆོས་ཅན་ཕྱི་རྒོལ་གྱིས་ཁས་བླངས་པའི་རྟག་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་ལ། དེ་ལྟ་ན་རིམ་ཅིག་ཆར་དུ་དོན་བྱེད་པ་མི་སྲིད་པའམ་འགོག་པའི་རྟགས་ཡང་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཆོས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་རྟགས་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་ནས་གྲུབ་བོ། །།གསུམ་པ་རྟགས་དེ་ལ་རྩོད་སྤང་ལ། རྟག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་མི་ཁེག་པ་སྤང་བ། རྟག་པའི་རང་བཞིན་ལ་མི་ཁེག་པ་སྤང་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཕྱོགས་སྔ་དང་། ལན་གཉིས། ཡང་ཁོ་ན་རེ། རང་བཞིན་རྟག་ཀྱང་གནས་སྐབས་རྣམས། འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཡིན་ཡང་དོན་བྱེད་པ་འཐད་ཅེ་ན། གཉིས་པ། རང་བཞིན་དང་གནས་སྐབས་གཉིས་པོ་གཅིག་ན་འགྱུར་མི་འགྱུར་གྱི་ཆོས་གཉིས་ཡོད་པ་འགལ་ཞིང་ཐ་དད་ཡིན་ན་གནས་སྐབས་མི་རྟག་པས་དོན་བྱེད་དུ་ཆུག་ན་ཡང་རང་བཞིན་རྟག་པས་དོན་བྱེད་པ་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལ། ཕྱོགས་སྔ་དང་། ལན་གཉིས། དང་པོ། ཡང་ཁོ་ན་རེ་རྟག་པ་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པ་མེད་པའི་རྟག་པ་ཡིན་ན་ཡང་བྱ་བ་བྱེད་པར་སྣང་བའི་རགས་པའི་འགྱུར་བ་ཡོད་པས་བྱ་བ་བྱེད་པ་འཐད་དོ་ཅེ་ན། གཉིས་པ། དང་པོ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་མི་འཇིག་ན་རགས་པའི་འགྱུར་བའང་ག་ལ
Chinese
三者，未成、不定、太过之遮遣。首先，关于未成：辩论与回答二者。首先：瓶子和树木的毁坏，如锤子和火等，因为依赖于其他因缘，所以毁坏不依赖于其他因缘，这是未成过失。其次，分为简略遮破和详细分析遮破两种。首先，将被毁坏的事物，如瓶子和树木，以及它们的毁坏，即无遮的非事物部分，毁坏之词都适用于事物和非事物。首先，事物不需要自身产生之因以外的其他因缘，而毁坏之后的不存在则完全没有因缘，因此两者都不需要因缘。其次，分为通过观察事物和非事物进行遮破，以及通过承认进行遮破两种。首先，虽然这样可以成立不依赖性，但如果详细解释：锤子等使瓶子毁坏，但毁坏作为非事物，仅仅是空无所有，因此不依赖于因缘，如果依赖于因缘，就会变成事物。如果是事物，那么在自身和他者两者中，如果是瓶子自身，那么它已经被陶匠制造出来，自身已经成立，还需要什么因缘？如果是瓶子之外的其他事物，那么它是因缘所造，瓶子就不会毁坏。因此，可以成立瓶子的因缘之外，没有产生毁坏的因缘。其次，如果说毁坏作为非事物是由因缘造成的，那么仅仅通过这个承认，就可以间接成立毁坏不依赖于因缘。说“非事物由因缘造成”和说“因缘什么也不做”两者，词语不同但意义相同。例如，对于不存在的事物，说“看”和说“没有可看之物”，在没有看到的意思上是相同的。说“看不存在之物”是动词，而说“没有可看之物”是动词的否定，虽然表面上看起来矛盾，但实际上，即使看了不存在之物，也什么都看不到，因此什么也没看到。而“没有可看之物”和“什么也没看到”两者，在意义上都没有任何事物出现在眼前，没有区别。其次，关于不定之遮遣：辩论与回答二者。首先，有些人说：种子、水、肥料等集合齐全，虽然不依赖于其他因缘，但发芽是必然的，但有时也会看到不发芽的情况，因此这个不依赖的理由也是不定的。其次，分为根本回答和遮遣对该回答的不合理之处两种。首先，
English
Three, refuting the unestablished, the uncertain, and the overly broad. First, regarding the unestablished: There are two parts: debate and answer. First: The destruction of a pot and a tree, such as by a hammer and fire, depends on other causes, but the destruction itself does not depend on other causes, which is an unestablished fault. Second, there are two types: brief refutation and detailed analysis refutation. First, the object to be destroyed, such as a pot and a tree, and its destruction, which is the non-affirming non-thing part, the term 'destruction' applies to both things and non-things. First, a thing does not need other causes besides the cause of its own arising, and the non-existence after destruction has no cause at all, so neither needs a cause. Second, there are two types: refutation by examining things and non-things, and refutation by admission. First, although independence can be established in this way, if explained in detail: even if a hammer, etc., destroys a pot, the destruction as a non-thing is just nothingness, so it does not depend on a cause. If it depends on a cause, it becomes a thing. If it is a thing, then of the two, itself and other, if it is the pot itself, then it has already been made by the potter and is already established, so what cause is needed? If it is something other than the pot, then it is made by a cause, and the pot will not be destroyed. Therefore, it is established that there is no cause that produces destruction separate from the cause of the pot. Second, if it is said that destruction as a non-thing is caused by a cause, then by that very admission, it is implicitly established that destruction does not depend on a cause. Saying 'a non-thing is caused by a cause' and saying 'a cause does nothing' are different in words but the same in meaning. For example, for something that does not exist, saying 'look' and saying 'there is nothing to see' are the same in the sense of not seeing. Saying 'look at a non-thing' is a verb, and saying 'there is nothing to see' is a negation of a verb, although they seem contradictory, in reality, even if you look at a non-thing, you cannot see anything, so you see nothing. And 'there is nothing to see' and 'see nothing' both mean that nothing appears before your eyes, there is no difference. Second, regarding the refutation of the uncertain: There are two parts: debate and answer. First, some say: when the collection of seed, water, fertilizer, etc., is complete, although it does not depend on other causes, sprouting is inevitable, but sometimes we see cases where it does not sprout, so this reason of independence is also uncertain. Second, there are two parts: the root answer and refuting the unreasonableness of that answer. First,
Chinese
仅仅从集合中，不希望生出苗芽，因为它们在暂时完全变化上是依赖的。因此，这个非依赖的标志怎么会是不确定的呢？不是的。第二，有三种：比照相似、排除未成立、排除不确定。第一，有争论和回答两种。第一，那么，集合依赖于变化，同样，如果说所作也是坏灭之因，但依赖于时间呢？第二，如果依赖于时间，那么，这个需要依赖的所作，在依赖的基础——坏灭的时间未到来之前变化，那么坏灭就成立为非依赖的，因为即使时间未到，也会坏灭。如果在坏灭的时间之前所作不变化，那么因为本体没有差别，所以像以前一样，后来也安住于不坏灭，因为有“最初不坏灭，最终不变化”的道理。第二，有争论和回答两种。第一， 土地和种子等原因的集合，从其本体的第一个刹那到产生结果的最后一个刹那之间，也是不变的唯一。因此，这个依赖于常变的原因的论证，是不成立的。第二，有真实和破除其过失的驳斥两种。第一，因为前后集合的本体是不变的唯一，所以像集合从后面，即最后的集合产生苗芽一样。因为这两者本体相同，所以集合的第一个刹那，仅仅是集合的时候，也会产生。第二，有争论和其回答两种。第一，如果说这两者本体相同，但因为第一个集合有障碍，所以不确定会产生苗芽。第二，第一个有障碍，最后一个无障碍，这两者不是一个而是不同的。虽然你承诺并认为是一个，但实际上也会变成两个本体。第三，有争论和回答两种。第一，又有人说，任何结果肯定会产生，即使不依赖于原因，所以不遍及。例如，即使大麦的原因集合依赖于产生稻米的苗芽，从而加入了非依赖的标志。但是，因为大麦的原因集合不产生稻米的苗芽。所以，就像说稻米的苗芽是非依赖的一样，这个非依赖的论证是不确定的。第二，有回答和回答本身不相似的方式两种。第一，稻米的苗芽是因为其自身依赖于种子，所以是依赖的。