Tibetan
དིར་ནི་རང་མཚན་དང་ནི་དེའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དོན་སྤྱི་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རྟ་གླང་སོགས་མཐོང་བའི་དོན་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྔགས་ཀྱིས་འཁྲུལ་དུ་གཞུག་པ་ལྟར་བརྡ་འདོགས་པའི་མཁན་པོ་སྔ་རབས་ཀྱི་རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྡ་ཆད་བྱེད་དེ་དགོས་པ་འཁྲུལ་ནས་དོན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ། ལེགས་པར་དཔྱད་ན་སྒྲ་ཡི་དངོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་མེད་ལ་ཞེན་པའི་བརྗོད་བྱ་ནི་དོན་རང་མཚན་ཡིན་ཞིང་སྒྲ་དོན་གྱི་འབྲེལ་པ་འཁྲུལ་ པས་བྱས་ན་ཡང་འཁྲུལ་ནས་འཇུག་པའི་སྐྱེས་བུ་བསླུ་བ་མེད་དེ་འཁྲུལ་བའི་ངོར་སྣང་བའང་རང་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ལས་འཆོལ་བར་མི་སྣང་བས་རྒྱང་རིང་པོའི་གཟུགས་མཐོང་བའི་ཤེལ་གྱི་ཁང་བུ་ནས་བལྟས་པ་བཞིན་ནོ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ཚད་མ་རིགས་པའི་གཏེར་ལས་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།བཞི་པ་འགལ་འབྲེལ་རྟོགས་ཚུལ་ལ། དགོས་པའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཚད་མ་ཡིན་མིན་ལ་སོགས་པའི་དགག་དང་སྒྲུབ་པ་ཇི་སྙེད་པའི་དཔྱོད་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་འབྲེལ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ཏེ་དགག་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་འབྲེལ་གཉིས་དང་སྒྲུབ་པ་འབྲེལ་བ་གཙོ་ཆེ་ཞིང་ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་ལྟོས་པས་ན། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དམ་ག ནས་ལུགས་དཔྱོ༷ད་པ་ཡི་སྔོན་དུ་འགལ་འབྲེལ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། འབྲེལ་བའི་རྟོགས་ཚུལ་དང་། འགལ་བའི་རྟོགས་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དོན་ལ་འབྲེལ་པ་དགག །བློ་ངོར་འབྲེལ་པ་བསྒྲུབ། འབྲེལ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚད་མ་གསུམ། དང་པོ་ལ།སྤྱིར་དགག་པ་དང་། སོ་སོར་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། དངོས་མེད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། ཆོས་གཉིས་ནི་གཉིས་པོ་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་ལ་གཅིག་པ་མི་སྲིད་ཅིང་གཅིག་ཡིན་པ་ལ་རང་ཉིད་རང་དང་འབྲེལ་བ་མི་སྲིད་པས་རང་རང་གི་ངོ་བོ་མ་འདྲེས་པ་སོ་སོ་ལ་གནས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོན་ལ་འབྲེལ་མེད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། གཞན་གྱི་ལུགས་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་བཞིན་དངོས་མེད་ལ་ཡང་དངོས་སུ་འབྲེལ་བ་ནི། ཡོད་ཅེས་བོད་བླུན་ པོ་འགའ་ཞིག་སྨྲ་སྟེ་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་མི་སྲིད་པ་རྣམས་ལ་བསྒྲུབ་ཆོས་མེད་དགག་ཡིན་པས་དངོས་བཟློག་གི་འབྲེལ་བ་གཉིས་ཀ་མེད་ན་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་རྟགས་སྲིད་པར་ཐལ་བས་དེས་ན་དངོས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱང་སྤུ་རིས་མི་ཟིན་པས་བཟློག་འབྲེལ་ངེས་པ་ལ་ལྟོས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་མེད་དངོས་པོར་ཐལ་བས་དགག །དེ་གཉིས་ལ་འབྲེལ་བའི་མཚན་ཉིད་མི་འཐད་པས་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་མི་འཐད་དེ་དངོས་མེད་ངོ་བོ་མེད་པ་ལ་དོན་དམ་པར་འབྲེལ་བ་ཡོད་ན་དངོས་པོར་འགྱུར་ཏེ་བདག་གཅིག་གིས་འབྲེལ་བ་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་དང་། དེ་བྱུང་གིས་འབྲེལ་བ་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ། སྐྱོན་གཞན་ཡང་ཆོས་གང་ཞིག་ཆོས་གཞན་མི་འདོར་བ་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་མཚན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དངོས་པོ་ལ་རང་ཉིད་གཞན་དང་འདྲེ་བ་མེད་ཕྱིར་དང་། དངོས་མེད་ལ་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་འབྲེལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་དེ་གཉིས་ལ་དོན་དུ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་སོ་སོར་དགག་པ་ལ། བདག་གཅིག་འབྲེལ་དགག །དེ་བྱུང་འབྲེལ་དགག དེས་ལྟོས་པའི་འབྲེལ་བ་གཞན་བཀག་པར་བསྒྲུབ་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། དགག་པ་དང་། དེ་མི་འཐད་པ་སྤང་བ་གཉིས། དང་པོ། དོན་གྱི་བདག་གཅིག་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་གཉིས་མེད་ལ། ཆོས་གཉིས་མེད་པ་ལ་འབྲེལ་བ་མི་སྲིད་དེ་རང་གཅིག་པུར་ཟད་པས་སོ། །དེས་ན་བྱས་དང་མི་རྟག་པ་ལྟ་བུ་ཡང་བློ་ངོར་ལྡོག་པས་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱི་དོན་གྱི་སྟེང་ན་འབྲེལ་བ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། མི་འཐད་པ་དགོད། དེ་སྤང་བ་གཉིས། དང་པོ། གྲངས་ཅན་པ་དང་བོད་ ཁ་ཅིག་ན་རེ། གལ་ཏེ་བྱས་དང་མི་རྟག་པའི་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་དེ་ཆོས་ཅན། སྒྲ་རང་གི་དོན་ལ་མ་གྲུབ་ན་བྱས་པས་མི་རྟག་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་གྲུབ་པ་མི་སྲིད་དེ་ལྡོག་པ་བློས་བྱས་ཡིན་ཞིང་བློ་ཆོས་དོན་ལ་མེད་པས་དོན་རྟགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མི་འཐད་པས་བྱས་མི་རྟག་ལྟ་བུ་རྫས་ལྡོག་ཐ་དད་ཀྱང་དོན་ལ་བདག་གཅིག་གིས་འབྲེལ་ཞེ་ན། གཉིས་པ། བྱས་མི་རྟག་གཉིས་སྒྲའི་རྫས་སུ་གཅིག་པ་ལ་དོན་མཐུན་ཡང་ལྡོག་པ་དེ་རྣམས་དོན་ལ་དོན་དེ་ལས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་ན་ལྡོག་པ་ནང་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་ཁྲབ་ཀྱི་སྟེང་ན་བྱང་བུ་བཞིན་མ་འབྲེལ་ན་ཐ་དད་དུ་སོང་བས་བྱས་པ་མི་རྟག་པ་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་མིན་ལ་འབྲེལ་ན་ཡང་བདག་གཅིག་གིས་འབྲེལ་ན་རྫས་གཅིག་པར་མ་ཟད་ལྡོག་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་སོང་བས་ཟླ་བ་དང་བསིལ་ཟེར་བྱེད་ལྟར་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་དུ་འགྱུར་པའམ། དེ་བྱུང་གིས་འབྲེལ་ན་ནི་གཅིག་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་བྱུང་འབྲེལ་དགག་པ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་རྫས་ལ་འབྲེལ་བ་དགག རིགས་ལ་འབྲེལ་བ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་རིམ་གྱིས་པ་ལ་དགག་རྐྱང་བ་ལ་དགག་པ། ལྟོས་པ་ལ་དགག་པ་གསུམ། དང་པོ
Chinese
在此，由于将自相和其影像显现、总义二者混淆为一，为了使世间人执著于见到马、牛等事物，如同幻术师以咒语迷惑一般，所以施设名相的先辈老者们设立术语，以至于需求迷惑而执著于意义。第三，仔细观察，声音没有实际的所诠释，而执著的所诠释是意义的自相，声音和意义的关系即使是混淆所致，也不会欺骗迷惑后执著的士夫，因为在迷惑的境界面前，显现也不会偏离自相的形态，如同从遥远的地方透过观视影像的水晶房屋观看一般。这被称为总结的偈颂。量理宝库中，关于所说和能说考察的论述，即第五品。第四，关于了知相违和相关的方式。从需求的角度简略地宣说，对此广说分为两部分。第一，所有关于是否为量等的破立的思辨，都依赖于相违和相关，因为所有的破斥都与相违和相关二者有关，而建立主要与相关有关，并且是普遍地依赖，所以在量之自性或从……开始的道理进行思辨之前，应当先考察相违和相关。第二部分分为：相关的了知方式和相违的了知方式两种。第一部分分为：遮破意义上的相关，建立心识上的相关，建立相关的量三种。第一部分分为： общей遮破和分别遮破两种。第一部分分为：遮破实事和非实事的相关两种。第一，两种法，因为二者是他体，所以在意义上不可能是一体，而如果是一体，自己与自己相关是不可能的，因此各自的体性不混杂，安住于各自的实事，在意义上都是无相关的。第二部分分为：陈述他宗和他宗的遮破两种。第一，同样，对于非实事而言，实际上存在相关，有些愚蠢的藏人这样说，对于一异等相的遮破对象，因为是不存在的，所以是没有立宗的无遮，如果实事反体的相关二者都不存在，那么就会出现无相关的相存在的过失，因此实际上存在相关，但却不
English
Here, because of confusing the self-character and its image appearance, the general meaning, as one, in order to make the worldly people cling to seeing things like horses and cows, just as a magician confuses with mantras, so the old masters of establishing names establish terms, so that the need is confused and clings to the meaning. Third, if you examine carefully, the sound has no actual object to be expressed, and the object to be expressed that is clung to is the self-character of the meaning, and even if the relationship between sound and meaning is caused by confusion, it will not deceive the person who clings after being confused, because in the face of the state of confusion, the appearance does not seem to deviate from the form of the self-character, just like looking from a crystal house that sees images from a distant place. This is called the concluding verse. In the Treasury of Logic, the fifth chapter is about the examination of what is to be said and what can be said. Fourth, about how to understand contradiction and relation. Briefly explain from the perspective of need. There are two parts to explain it in detail. First, all the speculations about affirmation and negation, such as whether it is valid or not, depend on contradiction and relation. Since all negations are related to contradiction and relation, and establishment is mainly related to relation, and it is universally dependent, contradiction and relation should be examined before speculating on the nature of validity or the reason from...begin. The second part is divided into: the way to understand relation and the way to understand contradiction. The first part is divided into: negating the relation in meaning, establishing the relation in mind, and three kinds of validity for establishing the relation. The first part is divided into: general negation and separate negation. The first part is divided into: negating the relation of reality and non-reality. First, two dharmas, because the two are other entities, it is impossible to be one in meaning, and if it is one, it is impossible for oneself to be related to oneself, so the respective natures are not mixed, and all the realities that abide in each are unrelated in meaning. The second part is divided into: stating the views of others and negating them. First, similarly, for non-realities, there is actually a relation, some foolish Tibetans say that for the objects of negation of one and other aspects, because they do not exist, there is no establishment of non-affirming negation, if the relation of reality and opposite are both non-existent, then there will be the fault of the existence of unrelated signs, so there is actually a relation, but it does not
Chinese
因此说，必须依赖于反向关联的确定性。第二，由于非事物变成事物而反驳。由于关联的定义对这两者不适用，所以有两个反驳。第一，这不适用，因为如果非事物，即无自性的事物，在究竟上有关联，那么它就会变成事物，即通过同一性的关联成为自性事物，通过产生关系的关联成为果的事物。第二，另一个错误是，任何事物不舍弃其他事物是所有关联的共同特征。对于事物来说，因为自身不与其他事物混合，对于非事物来说，因为没有自性，所以关联的定义对这两者实际上都不存在。第二，分别反驳：反驳同一性关联，反驳产生关系关联，由此证明其他依赖性关联被排除。第一，有三个部分：反驳，以及消除这种不适用性。第一：如果事物在意义上是同一的，那么就没有两种属性；如果没有两种属性，那么就不可能有关系，因为它完全耗尽于自身。因此，像已作和无常这样的事物，也是通过心识中的反向来区分的，但在意义上没有关联。第二，有两个部分：指出不适用之处，以及消除它。第一：数论派和一些藏人说，如果已作和无常的反向差异不是所立宗的，声音本身没有成立，那么已作证明无常的三相就不可能成立，因为反向是心识所作，而心识在事物意义上不存在，所以事物和标志之间的关联是不适用的。如果像已作和无常这样，实体和反向不同，但在意义上通过同一性关联，那么第二，如果已作和无常在声音的实体上是同一的，但在意义上一致，如果这些反向在意义上与该意义不同，如果反向之间像盔甲上的铭文一样互不关联，那么由于已经不同，已作就不是证明无常的标志。如果有关联，但通过同一性关联，那么不仅实体是同一的，而且反向也变成同一的，就像月亮和清凉的光芒一样，仅仅变成名称的同义词。如果是通过产生关系关联，那么一个就会变成另一个的果。第二，反驳产生关系关联：反驳因果在实体上的关联，反驳在种类上的关联。第一，有三个部分：反驳因果依次发生，反驳单独存在，反驳依赖性。第一：
English
Therefore, it is said that it is necessary to rely on the certainty of reverse association. Second, refuting because non-things become things. There are two refutations because the definition of relation does not apply to both of them. First, this does not apply because if non-things, that is, things without self-nature, are related in the ultimate sense, then they will become things, that is, through the relation of identity, they become self-nature things, and through the relation of generation, they become the things of the result. Second, another error is that whatever does not abandon other things is the common characteristic of all relations. For things, because they do not mix with other things, and for non-things, because they have no self-nature, the definition of relation does not actually exist for both of them. Second, refute separately: refute the identity relation, refute the generation relation, thereby proving that other dependent relations are excluded. First, there are three parts: refutation, and eliminating this inapplicability. First: If things are identical in meaning, then there are no two attributes; if there are no two attributes, then there can be no relation, because it is completely exhausted in itself. Therefore, things like 'made' and 'impermanent' are also distinguished by reverse in the mind, but there is no relation in meaning. Second, there are two parts: pointing out the inappropriateness, and eliminating it. First: The Samkhya school and some Tibetans say that if the reverse difference between 'made' and 'impermanent' is not the established subject, and the sound itself is not established, then the three aspects of 'made' proving 'impermanent' cannot be established, because the reverse is made by the mind, and the mind does not exist in the meaning of things, so the relation between things and signs is not applicable. If, like 'made' and 'impermanent', the substance and reverse are different, but related by identity in meaning, then second, if 'made' and 'impermanent' are the same in the substance of sound, but consistent in meaning, if these reverses are different from that meaning in meaning, if the reverses are not related to each other like inscriptions on armor, then because they are already different, 'made' is not a sign of proving 'impermanent'. If there is a relation, but through the relation of identity, then not only is the substance the same, but the reverse also becomes the same, just like the moon and the cool light, it merely becomes a synonym for the name. If it is related through the relation of generation, then one will become the fruit of the other. Second, refuting the relation of generation: refuting the relation of cause and effect in substance, refuting the relation in kind. First, there are three parts: refuting the sequential occurrence of cause and effect, refuting the existence alone, refuting dependence. First: