Tibetan
ལ། སྤྱི་ཞིག་གྲུབ་ཀྱང་དོན་དངོས་པོ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ན་བྱེ་བྲག་གྲུབ་པས་སྤྱི་གྲུབ་པ་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་དང་། སྤྱི་ཁེག་པས་བྱེ་བྲག་ཁེག་པ་ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པ་སོགས་རྟོག་གེའི་རྣམ་གཞག་དང་། འཇིག་རྟེན་ན་བུམ་པར་ཆུ་འོན་ཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་འཇིག་ཅེ་ན། གཉིས་པ། དགག་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་རང་སྤྱི་སོ་སོར་ཕྱེས་ནས་མི་བྱེད་ཀྱི་དོན་རང་མཚན་དང་སེལ་བ་སྒྲོ་བཏགས་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཉིད་དུ་འཁྲུལ་ནས་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ན། དགག་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཞུགས་པ་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དཔྱད་པས་ཇི་ལྟར་བཅད་པ་ལྟར་མ་ནོར་བར་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཚད་མ་དག་གིས་བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་དེ་ཤིན་ཏུ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མཇུག་བསྡུ། གསལ་བ་ལས་ཐ་དད་པའི་སྤྱི༷་འདོད་པ་འུག་ཕྲུག་པའམ་བྱེ་བྲག་པ་དང་། སྤྱི་གསལ་རྫས་གཅིག་ཡིན་ཞེས་འདོད་པ་མུ་སྟེགས་གྲངས་ཅན་པ་ཡིན་ལ། གངས་ཅན་པ་རྣམས་གྲངས་ཅན་པ་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་སྤྱི་སོགས་དོན་ལ་ཡོད་པར་འདོད་ཀྱང་སྤྱི་དོན་ལ་མེད་པའི་སེལ་བར་འདོད་པ་ནི་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་བདག་ལ་སོགས་པ་མཁས་པའི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ཚད་མ་རིགས་པའི་གཏེར་ལས་སྤྱི༷་དང་བྱེ་བྲག་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།གཉིས་པ་སྣང་སེལ་གྱི་རྟོགས་ཚུལ་ལ། འཇུག་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སོ་སོའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བྱ་བ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་གསུམ། དང་པོ། རྟོག་མེད་ཤེས་པ་རང་ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་འཇུག་ཏེ་སྣང་ཙམ་གྱིས་བྱ་བ་རྫོགས་པས་སོ། །སྒྲ་རྟོ༷ག་ཐམས་ཅད་རང་ཡུལ་ལ་གཞན་སེལ་གྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་སྟེ་སྣང་ཙམ་གྱིས་བྱ་བ་མི་རྫོགས་པར་རིགས་མི་མཐུན་སེལ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྣང་སེལ་དེ་དག་འཁྲུལ་པ་དང་མ་འཁྲུལ་བའི་དབྱེ་བས་གཉིས་གཉིས་རྣམ་པ་ བཞི་ཡོད་དེ། སྣང་བ་ལ་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གཉིས་སེལ་བ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ལོག་གཉིས་ཏེ་བཞིའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རང་མཚན་མེད་པ་མཐོང་བ་འཁྲུལ་ཤེས། །དེ་ལ་དབང་པོ་དང་ཡིད་བསླད་པ་གཉིས། །རང་མཚན་ཡོད་པ་མཐོང་བ་མ་འཁྲུལ་པ། །དེ་ལ་དོན་རིག་དང་རང་རིག་གཉིས་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། སྣང་བ་དང་སེལ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྣང་བའི་ཡུལ་གྱི་གནས་ལུགས། བློས་འཛིན་སྟངས། བློ་དང་དོན་མཐུན་ཚུལ་གསུམ། དང་པོ། ཡུལ་དོན་རང་ལ་གནས་པའི་དངོས་པོ་དཔེར་ན་བཻཌཱུཪྻ་ལ་སྔོན་པོ་དང་བྱས་མི་རྟག་ལྟ་བུ་རྣམས་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པ་ལ་དོན་གྱི་སྟེང་ན་ཐ་དད་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་གཏན་ནས་མི་སྲིད་ཅིང་ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་དོན་གྱི་སྟེང་ན་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་ལ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྫས་གཅིག་ལ་གསལ་དང་མི་གསལ་གྱི་ཆ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། ཡུལ་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེས་ན་བློའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱང་མངོན་སུམ་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་གྱི་སྟེང་ན་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་སྣང་བ་ཡིན་པས་ཡུལ་གཅིག་ལ་ཐ་དད་སྣང་བ་མེད། དེ་བཞིན་ཐ་དད་པའི་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་སྣང་མི་སྲིད་ཅིང་། སྣང་བས་འཇུག་ལ་ཡུལ་ལ་གང་གནས་ཅིག་ཆར་ལས་ཆོས་འགའ་ཞིག་སྣང་འགའ་ཞིག་མི་སྣང་བའི་རེས་འཇོག་མེད་དེ། དཔེར་ན་གཟུགས་མེ་ལོང་ལ་ཤར་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་མདོག་དབྱིབས་ཇི་ཡོད་འཆར་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ།བློ་དོན་ཇི་ལྟར་མཐུན་ཚུལ། དེས་ན་མངོན་སུམ་མ་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ། ཡུལ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཡི་སྟོབས་ཀྱི་ཀྱིས་དེ་འཛིན་པའི་དབང་ཤེས་སྐྱེས་པས་ན། ཡུལ་དེ་མེད་ན་དེ་འཛིན་དེ་མི་འབྱུང་བའི་ཁྱབ་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་ཅན་བློ་ཡུལ་ དོན་ཕན་ཚུན་འཆོ ལ་བ་མེད་དོ། །འདིར་གང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་ན་སྣང་མི་སྣང་གི་ཆ་གཉིས་མེད་པས་ཁྱབ་པ་འདི་ལ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་རྫས་ལ་མི་གཟུང་གི། དབང་པོ་ལ་གང་སྣང་བ་དེ་ཙམ་ཀྱི་རྫས་དེ་ཉིད་ལ་གཟུང་དགོས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལ་གྲགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྫས་ཡིན་པ་གནད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །གཏན་ཚིགས་འདི་ལ་ཕྱོགས་ཆོས་དང་ཁྱབ་བསྒྲུབ་རྩོད་སྤང་རྣམས་ཟུར་མཆན་དུ་བལྟའོ། །གཉིས་པ་ལ། མངོན་སུམ་མ་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་། སེལ་བ་ལས་གཞན་དུ་ངེས་པ་མི་འཐད་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དངོས་དང་། དེ་ལ་རྩོད་སྤང་གཉིས། དང་པོ། དེས་ན་མངོན་སུམ་ཚད་མ་ཡང་། རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡིན་ཕྱིར་ངེས་མི་དགོས་ཏེ་ངེས་པ་རྟོག་པ་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་ཚད་མ་མིན་པར་ཐལ་བའི་རྩོད་སྤོང་ནི། འོ་ན་དངོས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་མ་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མིན་ནོ་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་རྟོག་བྲལ་ལ་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་ཡུལ་ལ་མ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེས་དགག་སྒྲུབ་ཅི་ལྟར་བྱེད་ཟེར་ན་འཁྲུལ་རྒྱུ་མེད་ན་མངོན་སུམ་ཚད་མ་དེའམ་ཡོད་ན་དེ་ཁོ་ནས་རྟོག་ངོར་ངེས་མི་ནུས་ཀྱང་རྗེས་དཔག་གི་ཚད་མ་གཞན་གྱི་སྟོབས་ཉིད་ལས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ནས་ངེས་པའི་དབང་གིས་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ཆེས་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ།སེལ་བ་མིན་པའི་ངེས་པ་ཡོད་པ་དང་། སེལ་བ་མིན་པའི་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་ཅན་ཡོད་པར་འདོད་པ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྔོ་ལྡོག་ངེས་པ་གཞན་སེལ་དུ་བསྒྲུབ་པ། ངེས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་ཚུལ། དེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་ བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ། ཁ་ཅིག་ན་རེ། གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་གི་ལྡོག་པ་ལ་གཞན་སེལ་འཇུག་མོད། སྔོན་པོའི་རང་ལྡོག་ངེས་པ་འདི། རྟོག་པ་ཡིན་པས་མངོན་སུམ་དུ་མི་རུང་ལ། རྟགས་ལ་མ་ལྟོས་པས་རྗེས་དཔག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཅིང་། འགལ་ཟླ་མ་བཅད་པས་གཞན་སེལ་དུ་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། དོན་ཆ་ཤས་མ་ཕྱེ་བར་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་ནས་དེའི་རྗེས་བྱུང་གི་ཤེས་པས་སྔོན་པོའོ་ཞེས་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པ་སྔོན་པོའི་ལྡོག་པ་ངེས་པ་ནི། རྟོག་པ་ཡིན་ཕྱིར་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ལ་དེས་སྔོ་མིན་བཅད་པའི་གཞན་སེལ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ཅིང་། སེལ་བ་ལ་དངོས་ཡུལ་མེད་པས་སྣང་བརྟག་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་ནས་ཞུགས་པ་ན་འཇུག་ཡུལ་རང་མཚན་ཐོབ་པ་ཡིན་ཅིང་དེ་ཡང་ཁ་ནང་དུ་བལྟ་བ་ལ་རང་རིག་ཡིན་པས་མ་འཁྲུལ་བའི་ཚད་མར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ།བློ་གང་ལ་ངེས་པ་ཡོད་པ་དེས། དེ་མིན་འགལ་ཟླ་གཞན་གྱི་ཆ་ཤས་སུ་སྒྲོ་མ་བཏགས་པ་དེ་ཉིད་སྒྲོ༷་འདོགས་གཅོད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ངེས་སྒྲོ་འདོགས་དེ་གཉིས་སྣང་མུན་ལྟར་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ། དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པ་དང་ནི་དེ་མིན་དུ་སྒྲོ༷་འདོགས་ཀྱི་ཡིད་གཉིས་ཀའང་གཞན་སེལ་བའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར། ངེས་སྒྲོ་འདོགས་དེ་དག་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ཞེས་རིགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྣང་ཡུལ་ལ་སྒྲ་རྟོག་མི་འཇུག་ཚུལ་ལ། སྣང་ན་དགག་སྒྲུབ་ཅིག་ཆར་རྟོགས་པར་ཐལ་བ། དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་ཐལ་བ། ལྡོག་པས་དབྱེ་ན་སེལ་བར་འགྱུར་བ་གསུམ། དང་པོ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་མིན་པར་སྒྲ་དང་ངེས་པ་ཡང་དངོས་པོ་ སྣང་བས་འཇལ་ན་ཅི་སྐྱོན་ཟེར་ན་སྐྱོན་ཡོད་དེ། དེ་མིན་གཅོད་པའི་མིང་གི་སྒྲ་དང་དེ་ལྟར་ངེས་པའི་རྟོག་པ་ཡི་དོན་དེ་དག་སྣང་བས་འཇལ་ན་ནི། ཡིན་མིན་དང་ཡོད་མེད་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡུལ་དེ་སྣང་ཙམ་ན་ཅིག་ཆར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བུམ་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་ལ་བུམ་པའི་སྟེང་ན་གཟོད་དགག་སྒྲུབ་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པ་སྣང་ཟིན་པ་དང་སྣང་བས་སྒྲ་རྟོག་གིས་འཇལ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ།ཡང་སྣང་ཙམ་གྱི་དུས་ན་འཇལ་རྒྱུ་དེ
Chinese
如果一个总的类别成立，但因为它与实际事物没有关联，那么通过个别事物的成立，总的类别成立就是自性之相。如果总的类别被否定，那么个别事物也被否定，这是因为没有观察到遍及者等等，这些都是推理论证的方式。如果说世间上所有诸如“瓶子里有水”之类的术语都将消失， 第二，如果不将所有的肯定和否定都分别划分为自相和共相，而是将自相和排除、假立二者混淆为同一实体，并以此进入肯定和否定的对象，那么，就像进入肯定和否定一样，通过考察自性的意义，就像通过判断一样，只要获得对事物毫不混淆的认识，正量的工作就完成了，因此这种方式非常合理。第二，总结。认为总的类别与显现不同，就像猫头鹰的幼崽或个别事物一样；认为总的类别与显现是同一实体的，这是数论派的观点。雪域的人们虽然追随数论派，认为总的类别等存在于事物中，但认为总的类别是对事物不存在的排除，这是法称论师、萨迦班智达和我等智者的观点。如是说。这是总结的偈颂。这是《量理宝藏论》中关于总的类别和个别事物考察的第三章。 第二，关于显现排除的认识方式，分为： общей форме，以及确定各自的自性，以及如此认识的利益三个方面。第一，无分别智通过显现其自身对境的方式进入，因为仅仅显现就完成了任务。所有的语分别都是通过排除他者的角度进入其自身对境的，因为仅仅显现并不能完成任务，还需要进行排除不同类别的活动。这些显现排除分为迷惑和不迷惑两种，因此共有四种形式。显现分为迷惑和不迷惑两种，排除分为颠倒和不颠倒两种，共有四种。其中，第一种是见到不存在自相的迷惑识。这又分为根识和意识两种受到干扰的情况。见到存在自相的是不迷惑识。这又分为对境之识和自证之识两种。第二，分为显现和排除两种。第一，分为：显现的对境的处所、以分别念执持的方式、分别念与事物相符的方式三种。第一，对境的事物存在于自身之中，例如青
English
If a general category is established, but because it is not related to actual things, then the establishment of the general category through the establishment of individual things is a sign of self-nature. If the general category is negated, then individual things are also negated, because the pervasive is not observed, etc. These are the ways of reasoning. If it is said that all terms such as "there is water in the bottle" in the world will disappear, Second, if all affirmations and negations are not divided into self-characteristics and general characteristics, but the self-characteristic and exclusion, and the two fabricated are confused as the same entity, and thus enter the object of affirmation and negation, then, just like entering affirmation and negation, by examining the meaning of self-nature, just like through judgment, as long as one obtains the knowledge of things without confusion, the work of valid cognition is completed, therefore this method is very reasonable. Second, conclusion. Thinking that the general category is different from the manifest, like an owl's cub or an individual thing; thinking that the general category and the manifest are the same entity, this is the view of the Samkhya school. Although the people of the snowy region follow the Samkhya school, thinking that the general category etc. exist in things, but thinking that the general category is the exclusion of things that do not exist, this is the view of Dharmakirti, Sakya Pandita, and other wise people like me. So it is said. This is the concluding verse. This is the third chapter of the "Treasury of Logic" on the examination of general categories and individual things. Second, regarding the way of understanding appearance exclusion, it is divided into: showing the way of entering in a general form, determining the respective self-natures, and the benefits of understanding in this way, three aspects. First, non-conceptual wisdom enters through the way of appearing to its own object, because the task is completed by merely appearing. All verbal concepts enter their own object from the perspective of excluding others, because merely appearing does not complete the task, and it is necessary to carry out the activity of excluding different categories. These appearance exclusions are divided into two types, delusion and non-delusion, so there are four forms in total. Appearance is divided into two types, delusion and non-delusion, and exclusion is divided into two types, inverted and non-inverted, so there are four types. Among them, the first is the deluded consciousness that sees the absence of self-nature. This is further divided into two situations where the sense consciousness and the mental consciousness are disturbed. Seeing the existence of self-nature is non-deluded consciousness. This is further divided into two types, object consciousness and self-consciousness. Second, it is divided into appearance and exclusion. First, it is divided into three types: the location of the object of appearance, the way of holding with conceptual thoughts, and the way in which conceptual thoughts are consistent with things. First, the thing of the object exists in itself, for example, blue
Chinese
如瓶子和所作是无常等，本体是一个，但在意义上绝对不可能存在多体性，并且本体不是多体的法，在意义上永远不可能存在于一体，并且对于本体无别的同一事物，不会显现为明和不明的两部分。第二，因为境是如此，所以心的执持方式，对于一切现量，也如其在意义上存在的那样显现，因此不会在一个境上显现为多种。同样，多种的境也不可能显现为一个。显现即是趣入，对于境上所存在的，不会有某些法显现，某些法不显现的轮流交替。例如，当影像在镜中显现时，会如实地显现影像的颜色和形状。第三，心与境如何相符之理。因此，有两种成立现量不需决定的方法。第一，因为境如何存在，就以其力量生起执持它的根识，所以如果境不存在，则执持它的识就不会产生，这是因为有必然的周遍。因此，有境的心与境 义互相不混淆。此处，如果任何事物是本体无别的同一体，则不具有显现和不显现的两部分，因此这个周遍不能以世间上著名的瓶子之类的物质为例。必须以根门上所显现的仅仅是那个物质本身为例。经论上所说的生处之物质是关键所在。此处的理由（hetu）的同品定有性（पक्षधर्म，pakṣadharma），周遍成立（व्याप्तिसिद्धि，vyāptisiddhi），诤论（विवाद，vivāda）和破斥（परिहार，parihāra）等，请参考旁注。第二，成立现量不需决定，以及说明除了排除之外，决定不合理的道理。第一，分两部分：正文和对此的诤论和破斥。第一，因此，现量也是量，因为是无分别的识，所以不需要决定，因为决定是有分别的。第二，驳斥成为非量之诤论：如果有人说，因为没有直接断除增益，所以不是量。答：现量虽然是离分别的，没有决定，但因为对境不迷惑，所以成立为量。如果有人问，那么它是如何进行遮破和成立的呢？答：如果没有迷惑的因素，那么现量是量，或者如果有迷惑的因素，那么仅仅依靠现量本身无法在分别的面前进行决定，但依靠其他比量之力量，断除增益后，依靠决定的力量来进行遮破和成立。