Tibetan
དག་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ། །ནི་པཱ་ཏ་ཡི་སྒྲ་ཡིན་ནོ། །དཱ་ར་ལ་སོགས་བུད་མེད་ལ། །འཇུག་ཀྱང་ཨཱཔ྄་ཨཱིཔ྄་མི་འཇུག་ཅིང་། །རྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐྱེས་པ་སྟེ། །རྣམ་དབྱེ་ཨ་ཐུང་མཐའ་ལྟར་དང་། །རྟག་ཏུ་མང་ཚིག་ཁོ་ནའོ། །རྟགས་མཐའ་ཨུ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལ། །ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་དོན་ཅན་ལ། །ཨཱིཔ྄་ནི་ཡང་ན་སྦྱར་བར་བྱ། །ཡང་ན་མི་སྦྱར་དེ་གར་བཞག །པཊྭཱི་པ་ཊུཿལ་སོགས་བཞིན། །གྲུང་མོ། །ཨུ་མཐར་ཡང་ན་ཨཱུཔ྄་སྦྱིན་བྱ། །པཾ་གཱུ་བཾ་གུཿརྡུལ་སོགས་བཞིན་ནོ། །ཡུ་བན྄་བུད་མེད་བརྗོད་པ་ལ། །ཏི་རྐྱེན་སྦྱིན་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །ན་ཕྱིས་སི་ཡི་སྲ་རྣམ་བཅད། །ཡུ་བ་ཏིཿལང་ཚོ་ཅན་མ།ཨཱཔ྄་དང་ཨཱིཔ྄་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ལས། །རྟག་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་སི་དབྱིའོ། །མིང་གི་ལེའུ་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་རྣམས་མདོར་བསྡུས་སུ་བཤད་པ་སྐབས་བཞི་པའོ།། །།གང་ཞིག་སྒྲ་གཅིག་ལ་ཡང་དོན་མང་དང་། །རྟགས་གསུམ་གོང་ གིས་ཁྱད་པར་བྱར་མེད་པ། །དེ་འདྲའི་སྡེ་ཚན་མི་ཟད་པ་ཞེས་བརྗོད། །སྭ་ར་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་དུ་མ་དང་། །དང་དོན་ཙ་སོགས་ཚིག་ཕྲད་སྣ་ཚོགས་དང་། །བྱིངས་དང་མིང་གི་ཐོག་མར་གང་སྦྱར་བས། །གྲོགས་ལ་ཉེ་བར་སྒྱུར་བྱེད་ཉི་ཤུ་སྟེ། །བྲ་དང་པཱ་རཱ་ཨ་བ་སམ྄་ཨ་ནུ། །ཨབ་ནིར་དང་དུར་དང་བི་ཨ་བྷི། །ཨ་དྷི་སུ་དང་ཨུཏ྄་དང་ཨ་ཏི་དང་། །ནི་དང་པ་ཏི་པ་རི་ཨ་པི་དང་། །ཨུ་པ་ཨཱཔྲ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམས་སོ། །གཞན་ཡང་ཏ་ཏ྄་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་རྣམས། རྣམ་དབྱེའི་དོན་ཅན་མི་ཟད་ཞེས་ཀྱང་འདོད། །རྣམ་དབྱེའི་དོན་དུ་དེ་ཕན་རྐྱེན་སྦྱར་མང་། །དཀྵི་སོགས་ལ་རྒྱང་རིང་དོན་ཅན་གྱི། །ཨ་ཧི་སྦྱར་བ་དང་ནི་དོན་གཞན་ཡང་། །ཀིམ྄་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་དབྱེ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཙིཏ྄་ཅན་བྱིན་སོགས་དེ་དང་དེ་འདྲ་གཞན། །མི་ཟད་པ་ཡི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའང་ཡོད། །གཞན་ཡང་ཀྲྀཏ྄་རྐྱེན་ཀྟཱ་ཏུམ྄་དང་ཎམ྄། །ཙཱིའི་མཐའ་སོགས་ཀྱང་ནི་མི་ཟད་པའོ། །མི་ཟད་པ་ལ་རྣམ་དབྱེ་ཐམས་ཅད་འཇིག །རིག་བྱེད་གཞན་ལས་ཚིག་ཕྲད་ཀྱིས་སྒྲུབ་སྐབས། །རྣམ་དབྱེ་འཇུག་པ་འགའ་ཡོད་གཞན་ལས་བཤད། །རྟགས་མེད་ཕྱིར་ན་རྟགས་གསུམ་མཉམ་པར་མཚུངས། །རྣམ་དབྱེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་དེ་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཚིག་རྣམས་ཀུན་ལ་དེ་རང་འཇུག །དེ་ཕྱིར་དེ་རྣམས་མི་ཟད་པར་བཤད་དོ། །འདི་ལ་ནི་པཱ་ཏ་ཞེས་འབོད་པ་ཡང་། །ཚིག་ཕྲད་དོན་བྱས་འདི་ཡི་བྱེ་བྲག་དང་། །ངེས་ཚིག་དོན་བྱས་སྤྱི་ལའང་གོ་རུང་ངོ་། །མིང་གི་ལེའུ་ལས་མི་ཟད་པའི་ཚུལ་བཤད་པའི་སྐབས་ལྔ་ པའོ། །འདི་ཡང་ཞག་བརྒྱད་ཐུན་གསེང་ལ་གྲུབ་བོ། །དེ་ནས་ཀུན་བཤད་རྐྱེན་རྣམས་བཤད། །འདི་ལ་དུས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ཡི། །སྡེ་ཚན་བཅུ་ཡོད་དེ་རེ་རེ། །རྐྱེན་ནི་བཅོ་བརྒྱད་རེ་ཡོད་པའི། །སྔ་མ་དགུ་ནི་གཞན་དོན་དང་། །ཕྱི་མ་དགུ་ནི་བདག་དོན་ཚིག །སྤྱིར་བསྡུས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར། །དང་པོ་ད་ལྟ་བའི་དོན་ཅན། །ཝ་རྟ་མཱ་ན་ཞེས་གྲགས་པར། ཏིཔ྄། ཏས྄། ཨནྟི། སིཔ྄། ཐས྄། ཐ། མིཔ྄། བས྄། མས྄། ༈ ཏེ། ཨཱ་ཏེ། ཨནྟེ། སེ། ཨཱ་ཐེ། དྷྭེ། ཨེ། བ་ཧེ། མ་ཧེའོ། །སཱཔྟ་མི་ཞེས་ཆོ་ག་དང་། །སྲིད་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ཅན་ལ། ཡཱཏ྄། ཡཱ་ཏམ྄། ཡུས྄། ཡཱས྄། ཡཱ་ཏཱམ྄། ཡཱཏ། ཡཱམ྄། ཡཱབ྄། ཡཱམ། ༈ །ཨིཏ། ཨཱི་ཡཱ་ཏྭམ྄། ཨཱི་རན྄། ཨཱི་ཐཱས྄། ཨཱི་ཡཱ་ཐཱམ྄། ཨཱི་དྷྭམ྄། ཨཱི་ཡ། ཨཱི་བཱ་ཧི། ཨི་མཱ་ཧི། རྗེས་སུ་འདོད་ཅིང་སྨོན་པ་དང་། །ནུས་བྱེད་ཐོབ་བྱེད་བསྐུལ་བྱེད་ལ། །པཉྩ་མཱི་ཞེས་གྲགས་པའི་རྐྱེན། །ཏུཔ྄། ཏཱམ། ཨནྟུ། ཧི། ཏམ྄། ཏ། ཨཱ་ནིཔ྄། ཨཱ་བཔ྄། ཨཱ་མཔ྄། ཏཱམ། ཨཱ་ཏཱམ྄།ཨནྟཱ་མ྄། སྭ། ཨཱ་ཐཱམ྄། དྷྭམ྄། ཨཻཔ྄། ཨཱ་བ་ཧཻཔ྄། ཨཱ་མ་ཧཻཔ྄། འདི་ནང་པ་བདུན་འགྲོ། དེ་རིང་མ་ཡིན་འདས་པ་སྟེ། །ཁར་སང་དོན་ཅན་ཧྱསྟ་ནཱི། །དིཔ྄། ཏཱམ྄། ཨཱན྄། སིཔ྄། ཏམ྄། ཏ། ཨ་པ་༡༣ལས་མེད་མིཔ྄། བ། མ། ༈ །ཏན྄། ཨཱ་ཏཱམ྄།ཨནྟ། ཐཱས྄། ཨཱ་ཐཱམ྄། དྷྭཾ། ཨི། བ་ཧི། མ་ཧི། དེ་རིང་གི་ནི་འདས་དོན་ལ། །ཨཏྱ་ཏ་ནཱི་དེ་རིང་ཞེས། །དེ་ཡི་རྐྱེན་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པོ། །དེ་རིང་བྱུང་བ་མིན་པ་ལ། །ཨ་ནདྱ་ཏ་ནཱི་ཞེས་བྱའོ། །ཧྱ་སྟ་ནི་དང་ཁྱད་པར་མེད། །སྔར་འདས་དོན་ ཅན་དབང་ཡུལ་མིན། །ལྐོག་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་རོ་྅ཀྵ། ཎཔ྄། ཨ་ཏུས྄། ཨུས྄། ཐཱཔ྄། ཨ་ཐུས྄། ཨཎ྄། ཎཔ྄། བ། མ། ༈ ཨེ། ཨཱ་ཏེ། ཨི་རེ། སེ། ཨཱ་ཐི། དྷྭེ། ཨེ། བ་ཧེ། མ་ཧེ།འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ནི་བྱེ་བྲག་དག །སང་ནང་པར། ཉིན་དོན་ཅན་ཤྭ་སྟ་ནཱི། ཏཱ། ཏཱ་རཽ། ཏཱ་རས྄། ཏཱ་སི། ཏཱསྡྱ། ཏཱསྡྱ། ཏཱསྨི། ཏཱ་སྭས྄། ཏཱ་སྨས྄། ༈ ཏཱ། ཏཱ་རཽ། ཏཱ་རས྄། ཏཱ་སེ། ཏཱ་སཱ་ཐེ། ཏཱ་དྷྭེ། ཏཱ་ཧེ། ཏཱ་ས་ཧེ། ཏཱསྨ་ཧེ། སྨོན་པའི་དོན་ཅན་ཨཱ་ཤཱི་ཥ།ཡཱཏ྄། ཡཱ་སཏྭམ྄། ཡཱ་སུས྄། ཡཱས྄། ཡཱ་སྟཱཾ། ཡཱ་སྟ། ༈ ཡཱ་སམ྄། ཡཱ་སྭ། ཡཱསྨ། ༈ །སཱིཥྚ། སཱི་ཡཱ་སཏྭཾ། སཱི་རན྄། སཱིཥྛས྄། སཱི་ཡཱ་སྡྱཱཾ། སཱི་དྷྲཱུཾ། ༈ །སཱི་ཡ། སཱི་བ་ཧི། སཱི་མ་ཧི། མ་འོངས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན། །བྷ་བིཥྱནྟི་ཞེས་བརྗོད། །འདི་ནི་རྐྱེན་སྔོན་སྱཔ྄་སྟེར་བྱ། །རྐྱེན་དངོས་ཝ་རྟའི་ཏི་སོགས་ཡིན། སྱཏི། སྱཏས྄། སྱཱ་ནྟི། སྱསི། སྱ་ཐས྄། སྱ་ཐ། ༈ །སྱཱ་མི། སྱཱ་བས྄། སྱཱ་མས྄། ༈ །སྱ་ཏེ། སྱཱ་ཏེ། སྱནྟི། སྱ་སེ། སྱ་ཐེ། སྱ་ངྷཱེ། སྱཻ། སྱ་བ་ཧེ། སྱཱ་མ་ཧེ། བྱ་བ་བརྩམས་ནས་འཕྲོ་ལུས་སམ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་ལ། །ཀྲྀ་ཡཱ་ཏི་པ་ཏྟི་ཞེས་པ། །བྱ་བ་ཤོར་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ། །འདིའི་རྐྱེན་ཧྱ་སྟ་ནཱིའི་དི་པ་སོགས། །སྱཱ་པ྄་སྔོན་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ། །སྱ་ཏ། སྱ་ཏམ྄། སྱ་ན། སྱ་སི།སྱ་ཏམ྄། སྱ་ཏ། སྱ་མ། སྱཱ་བ། སྱཱ་མ། ༈ །སྱ་ཏ། སྱེ་ཏཱམ། སྱནྟ། སྱཱ་ཐཱས྄། སྱེ་ཐཱམ྄། སྱ་དྷྭམ྄། སྱེ། སྱཱ་བ་ཧི། སྱཱ་མ་ཧི། འདི་ལྟར་དགུ་ཚན་རེ་རེའི་མིང་། །དང་པོ་དབུས་དང་མཐའ་མ་ཡི། །གསུམ་ཚན་རེ་རེ་མིང་དང་ནི། །གཞན་ དང་བདག་གི་ཆར་དབྱེ་བའི། །གཅིག་ཚིག་གཉིས་ཚིག་མང་ཚིག་གོ། འདི་རྣམས་བྱིངས་མཐའ་འཇུག་པ་ཡི། །རྣམ་དབྱེའི་མིང་ཅན་འདིས་ཚིག་སྒྲུབ། །འདི་རྣམས་གང་ལ་གང་འཇུག་ཁྱད། །བྱིངས་གང་ཨ་ནུ་དཱ་ཏྟ་ཞེས། །བྱིངས་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་སྒྲ་གསང་མཐོ། །ཨ་ཡིག་དབྱེ་བར་དགོས་རྣམས་དང་། །ང྄་ཡིག་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ནི། །བདག་དོན་རྐྱེན་རྣམས་འཇུག་པའོ། །སྭརི་ཏ྄་སྒྲ་གསང་བར་མ་ཅན། །ཉ་འགྲོ་ཅན་ལ་བདག་གཞན་གཉིས། །དེ་ལས་གཞན་རྣམས་པ་རསྨིའོ། །བརྗོད་བྱའི་དབང་བྱས་པ་ན། །ད་ལྟ་བྱེད་བཞིན་ཝརྟ་མཱ། །འདས་ལ་དེ་རིང་ངམ་ཁར་སང་ངམ། དེ་དེའི་དམིགས་བསལ་མེད་པ་ཡི། །འདས་དུས་ལྐོག་གྱུར་པ་རོ་྅ཀྵ། །པཉྩ་མཱི་དང་སཔྟ་མཱི། །རང་རང་བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱིས་འཇུག །མ་འོངས་པ་ལ་སྨོན་པ་དང་། །དུས་ཀྱི་དབྱེ་ན་སང་ཉིན་ནམ། །དམིགས་བསལ་མེད་ན་འབྱུང་འགྱུར་སྦྱར། །བྱ་བ་མ་རྫོགས་ལུས་པ་ལ། །བྱ་བ་ཤོར་བའི་རྐྱེན་འཇུག་གོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་བསལ་འཇུག་པ་ལས། །རང་གི་དུས་མིན་གཞན་ལ་ཡང་། །ཅི་རིགས་འཇུག་པ་ཡོད་ཅེས་སུ། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད། །གཞན་དང་བདག་དོན་གཙོར་སྨྲོས་ལས། །གཉིས་ཀ་ཅི་རིགས་འཇུག་པའང་ཡོད། །འདི་རྣམས་གཞུང་གི་གྲུབ་གཟུགས་ཀྱི། །དཔེ་བརྗོད་ལས་ནི་གསལ་བར་འགྱུར། །ཝར་སཔ྄་པ་ཉ་ཧྱས་བཞི་པོ་ལ། བྱིངས་ནི་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བརྗོད། །ལྷག་མ་དྲུག་ནི་ཕྱེད་པར་བཤད། །ཀུན་བཤད་ལས་ཅན་རྣམས་དང་དེ་ཡི་འཇུག་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པའི་སྐབས་དང་པོའོ། །འདི་མན་མཇུག་ཅུང་ཟད་ ལྗགས་རྩོམ་གནང་འཕྲོར་ལུས་པར་སྣང་ངོ་། །གཞུང་འདི་སློབ་དཔོན་ཞར་བྱུང་ཕྱག་ལེན་བཞིན། །དཔེར་བརྗོད་བྱས་ཏེ་རི་མོ་འབྲི་བ་ན། །འགྲེལ་བ་མེད་ཀྱང་རྩ་བ་གོ་ཆོད་ཕྱིར། །བློ་ལ་བ
Chinese
从彼等成就，是尼巴达之语。对于达拉等女性，虽适用，然阿普、伊普不适用。性之体性为男性，如短阿结尾之变格，且恒为复数。性结尾为乌字结尾者，对于具有表达功德之意义者，伊普或者应连接，或者不连接而保持原样，如帕特瓦、帕图等。聪慧女。乌结尾亦可给予乌普，如邦古、邦古：尘土等。于表达年轻女性时，据说应给予提词尾。那之后，斯的辅音被截断。尤瓦提：具青春者。从阿普与伊普之结尾，恒为变格斯与伊。名称之品中，对于女性词缀之简略阐述，第四品。凡一语而具多义，且三性无法以上述区分者，如是之范畴，称为不可尽。斯瓦拉天界等众多，以及连词杂等各种词缀，以及于词干与名称之初所连接者，有二十种使之接近朋友，即巴拉、帕拉、阿瓦、萨姆、阿努，阿瓦尼尔、杜尔、维、阿毗，阿迪、苏、乌特、阿底、尼、帕底、帕里、阿毗，乌帕、阿布拉，此等是也。此外，达特等此等，亦被称为具有变格意义之不可尽。为变格之意义，彼处词缀多连接。对于达克希等，具有遥远意义之阿希连接，以及其他意义。对于金，于所有通用意义之变格中，吉特、禅定等，彼与彼等其他，亦属于不可尽之列。此外，克里特词尾，克塔、图姆与纳姆，吉之结尾等，亦为不可尽。于不可尽中，所有变格皆灭。从其他明了之词缀造词时，有些变格适用，于其他处阐述。因无性，故三性平等相同。从所有变格中，彼亦不变。因此，彼自身适用于所有词。因此，彼等被称为不可尽。此亦被称为尼巴达，以词缀之意义，为此之差别，以定义之意义，亦可理解为一般。名称之品中，阐述不可尽之理，第五品。此亦为油
English
Accomplished from those, it is the word Nipata. For women like Dara, although applicable, Ap and Ip are not applicable. The nature of gender is masculine, like the short A ending declension, and it is always plural. For gender endings ending in the letter U, for those with the meaning of expressing merits, Ip should either be connected or left as is without connecting, like Patvi, Patu, etc. Clever woman. At the U ending, Up can also be given, like Pangu, Vangu: dust, etc. When expressing a young woman, it is said that the suffix Ti should be given. After that, the consonant of Si is cut off. Yuvati: one with youth. From the endings of Ap and Ip, the declensions are always Si and I. In the chapter on nouns, a brief explanation of the suffixes for women, chapter four. Whatever has one word but many meanings, and the three genders cannot be distinguished by the above, such a category is called inexhaustible. Svara, the heavenly realm, and many others, as well as various conjunctions like Cha, etc., and whatever is connected to the beginning of stems and nouns, there are twenty that bring it closer to a friend, namely, Para, Para, Ava, Sam, Anu, Avanir, Dur, Vi, Abhi, Adhi, Su, Ut, Ati, Ni, Pati, Pari, Api, Upa, Abra, these are they. Furthermore, these Tat, etc., are also called inexhaustible with the meaning of declension. For the meaning of declension, suffixes are often connected there. For Dakshi, etc., the distant meaning of Ahi is connected, and other meanings as well. For Kim, in all common meaning declensions, Chit, meditation, etc., that and those others, are also included in the list of inexhaustible. Furthermore, Krt suffixes, Kta, Tum, and Nam, the endings of Chi, etc., are also inexhaustible. In the inexhaustible, all declensions perish. When forming words from other clear suffixes, some declensions apply, explained elsewhere. Because there is no gender, the three genders are equally the same. From all declensions, it also does not change. Therefore, it itself applies to all words. Therefore, they are called inexhaustible. This is also called Nipata, with the meaning of a suffix, as a distinction of this, with the meaning of definition, it can also be understood as general. In the chapter on nouns, explaining the principle of the inexhaustible, chapter five. This is also oil
Chinese
嗟，于间隙成就。 之后，宣说一切缘起。 此中，以时分门别类， 具有十组，每一组， 具有十八种缘起， 前九种为利他， 后九种为利己之语。 总集为一百八十。 第一，具有现在时之义， 名为“瓦尔塔玛纳”， ཏིཔ྄། ཏས྄། ཨནྟི། སིཔ྄། ཐས྄། ཐ། མིཔ྄། བས྄། མས྄། ༈ ཏེ། ཨཱ་ཏེ། ཨནྟེ། སེ། ཨཱ་ཐེ། དྷྭེ། ཨེ། བ་ཧེ། མ་ཧེའོ། 名为“萨普塔米”，具有仪轨， 以及存在等之义， ཡཱཏ྄། ཡཱ་ཏམ྄། ཡུས྄། ཡཱས྄། ཡཱ་ཏཱམ྄། ཡཱཏ། ཡཱམ྄། ཡཱབ྄། ཡཱམ། ༈ །ཨིཏ། ཨཱི་ཡཱ་ཏྭམ྄། ཨཱི་རན྄། ཨཱི་ཐཱས྄། ཨཱི་ཡཱ་ཐཱམ྄། ཨཱི་དྷྭམ྄། ཨཱི་ཡ། ཨཱི་བཱ་ཧི། ཨི་མཱ་ཧི། 随欲且祈愿， 以及能作、应得、劝勉， 名为“班恰米”之缘起， ཏུཔ྄། ཏཱམ། ཨནྟུ། ཧི། ཏམ྄། ཏ། ཨཱ་ནིཔ྄། ཨཱ་བཔ྄། ཨཱ་མཔ྄། ཏཱམ། ཨཱ་ཏཱམ྄།ཨནྟཱ་མ྄། སྭ། ཨཱ་ཐཱམ྄། དྷྭམ྄། ཨཻཔ྄། ཨཱ་བ་ཧཻཔ྄། ཨཱ་མ་ཧཻཔ྄། 此为内七行。 非今日之过去， 昨日义之“赫亚斯塔尼”， དིཔ྄། ཏཱམ྄། ཨཱན྄། སིཔ྄། ཏམ྄། ཏ། ཨ་པ་༡༣ལས་མེད་མིཔ྄། བ། མ། ༈ །ཏན྄། ཨཱ་ཏཱམ྄།ཨནྟ། ཐཱས྄། ཨཱ་ཐཱམ྄། དྷྭཾ། ཨི། བ་ཧི། མ་ཧི། 今日之过去义， 名为“阿提亚塔尼”为今日。 彼之十八缘起， 非今日所生者， 名为“阿纳迪亚塔尼”。 与“赫亚斯塔尼”无差别。 往昔过去义， 非自在境， 名为“隐没”，རོ་྅ཀྵ། ཎཔ྄། ཨ་ཏུས྄། ཨུས྄། ཐཱཔ྄། ཨ་ཐུས྄། ཨཎ྄། ཎཔ྄། བ། མ། ༈ ཨེ། ཨཱ་ཏེ། ཨི་རེ། སེ། ཨཱ་ཐི། དྷྭེ། ཨེ། བ་ཧེ། མ་ཧེ། 未来之差别， 明日、后日， 具有日义之“夏斯塔尼”， ཏཱ། ཏཱ་རཽ། ཏཱ་རས྄། ཏཱ་སི། ཏཱསྡྱ། ཏཱསྡྱ། ཏཱསྨི། ཏཱ་སྭས྄། ཏཱ་སྨས྄། ༈ ཏཱ། ཏཱ་རཽ། ཏཱ་རས྄། ཏཱ་སེ། ཏཱ་སཱ་ཐེ། ཏཱ་དྷྭེ། ཏཱ་ཧེ། ཏཱ་ས་ཧེ། ཏཱསྨ་ཧེ། 具有祈愿义之“阿夏希”， ཡཱཏ྄། ཡཱ་སཏྭམ྄། ཡཱ་སུས྄། ཡཱས྄། ཡཱ་སྟཱཾ། ཡཱ་སྟ། ༈ ཡཱ་སམ྄། ཡཱ་སྭ། ཡཱསྨ། ༈ །སཱིཥྚ། སཱི་ཡཱ་སཏྭཾ། སཱི་རན྄། སཱིཥྛས྄། སཱི་ཡཱ་སྡྱཱཾ། སཱི་དྷྲཱུཾ། ༈ །སཱི་ཡ། སཱི་བ་ཧི། སཱི་མ་ཧི། 未来说为未来义， 名为“巴维香提”。 此为缘起之前缀“斯亚普”， 缘起之真实为瓦尔塔之“提”等。 斯亚特
English
Then, accomplished in the gaps. Then, explain all the causes and conditions. Here, divided by time, There are ten categories, each with Eighteen causes and conditions, The first nine are for the benefit of others, The last nine are words for one's own benefit. Generally, it becomes one hundred and eighty. First, having the meaning of the present tense, Known as "Vartamana," ཏིཔ྄། ཏས྄། ཨནྟི། སིཔ྄། ཐས྄། ཐ། མིཔ྄། བས྄། མས྄། ༈ ཏེ། ཨཱ་ཏེ། ཨནྟེ། སེ། ཨཱ་ཐེ། དྷྭེ། ཨེ། བ་ཧེ། མ་ཧེའོ། Known as "Saptami," having the meaning of ritual, And existence, etc., ཡཱཏ྄། ཡཱ་ཏམ྄། ཡུས྄། ཡཱས྄། ཡཱ་ཏཱམ྄། ཡཱཏ། ཡཱམ྄། ཡཱབ྄། ཡཱམ། ༈ །ཨིཏ། ཨཱི་ཡཱ་ཏྭམ྄། ཨཱི་རན྄། ཨཱི་ཐཱས྄། ཨཱི་ཡཱ་ཐཱམ྄། ཨཱི་དྷྭམ྄། ཨཱི་ཡ། ཨཱི་བཱ་ཧི། ཨི་མཱ་ཧི། Following desire and wishing, And enabling, deserving, urging, The cause known as "Panchami," ཏུཔ྄། ཏཱམ། ཨནྟུ། ཧི། ཏམ྄། ཏ། ཨཱ་ནིཔ྄། ཨཱ་བཔ྄། ཨཱ་མཔ྄། ཏཱམ། ཨཱ་ཏཱམ྄།ཨནྟཱ་མ྄། སྭ། ཨཱ་ཐཱམ྄། དྷྭམ྄། ཨཻཔ྄། ཨཱ་བ་ཧཻཔ྄། ཨཱ་མ་ཧཻཔ྄། This is the inner seven conducts. Not today's past, Yesterday's meaning "Hyastani," དིཔ྄། ཏཱམ྄། ཨཱན྄། སིཔ྄། ཏམ྄། ཏ། ཨ་པ་༡༣ལས་མེད་མིཔ྄། བ། མ། ༈ །ཏན྄། ཨཱ་ཏཱམ྄།ཨནྟ། ཐཱས྄། ཨཱ་ཐཱམ྄། དྷྭཾ། ཨི། བ་ཧི། མ་ཧི། Today's past meaning, Called "Atyatani" for today. Its eighteen causes, Not born today, Called "Anadyatani." No difference from "Hyastani." Past meaning of the past, Not a realm of freedom, Called "Hidden," Ro'aksha. ཎཔ྄། ཨ་ཏུས྄། ཨུས྄། ཐཱཔ྄། ཨ་ཐུས྄། ཨཎ྄། ཎཔ྄། བ། མ། ༈ ཨེ། ཨཱ་ཏེ། ཨི་རེ། སེ། ཨཱ་ཐི། དྷྭེ། ཨེ། བ་ཧེ། མ་ཧེ། The differences of the future, Tomorrow, the day after tomorrow, Having the meaning of day, "Shvastani," ཏཱ། ཏཱ་རཽ། ཏཱ་རས྄། ཏཱ་སི། ཏཱསྡྱ། ཏཱསྡྱ། ཏཱསྨི། ཏཱ་སྭས྄། ཏཱ་སྨས྄། ༈ ཏཱ། ཏཱ་རཽ། ཏཱ་རས྄། ཏཱ་སེ། ཏཱ་སཱ་ཐེ། ཏཱ་དྷྭེ། ཏཱ་ཧེ། ཏཱ་ས་ཧེ། ཏཱསྨ་ཧེ། Having the meaning of wishing, "Ashishi," ཡཱཏ྄། ཡཱ་སཏྭམ྄། ཡཱ་སུས྄། ཡཱས྄། ཡཱ་སྟཱཾ། ཡཱ་སྟ། ༈ ཡཱ་སམ྄། ཡཱ་སྭ། ཡཱསྨ། ༈ །སཱིཥྚ། སཱི་ཡཱ་སཏྭཾ། སཱི་རན྄། སཱིཥྛས྄། སཱི་ཡཱ་སྡྱཱཾ། སཱི་དྷྲཱུཾ། ༈ །སཱི་ཡ། སཱི་བ་ཧི། སཱི་མ་ཧི། The future is said to be the future meaning, Called "Bhavishyanti." This is the prefix "Syap" for causes, The reality of causes is "Ti" etc. of Varta. Syat.
Chinese
སྱཏས྄། སྱཱ་ནྟི། སྱསི། སྱ་ཐས྄། སྱ་ཐ། ༈ །སྱཱ་མི། སྱཱ་བས྄། སྱཱ་མས྄། ༈ །སྱ་ཏེ། སྱཱ་ཏེ། སྱནྟི། སྱ་སེ། སྱ་ཐེ། སྱ་ངྷཱེ། སྱཻ། སྱ་བ་ཧེ། སྱཱ་མ་ཧེ། 事情开始后中断了吗？ 没有完全完成吗？ 叫做ཀྲྀ་ཡཱ་ཏི་པ་ཏྟི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），叫做事情失败。 这种原因hyastanidipa等，स्याप्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）在前面连接，即སྱ་ཏ། སྱ་ཏམ྄། སྱ་ན། སྱ་སི།སྱ་ཏམ྄། སྱ་ཏ། སྱ་མ། སྱཱ་བ། སྱཱ་མ། ༈ །སྱ་ཏ། སྱེ་ཏཱམ། སྱནྟ། སྱཱ་ཐཱས྄། སྱེ་ཐཱམ྄། སྱ་དྷྭམ྄། སྱེ། སྱཱ་བ་ཧི། སྱཱ་མ་ཧི། 像这样九个一组的名称，第一个、中间和最后一个，三个一组的名称和，分为其他和自己的部分，单数、双数、复数。 这些是词干后面附加的，具有变格名称的这些构成词语。 这些什么附加在什么上不同，词干是anudaatta，词干的后续声音低沉，需要区分a字母的那些和，nga字母行进的那些，附加自己的意义的词尾。 svarit具有中间声音，nya行进的具有自己和他人的两者，除此之外的都是parasmi。 如果按照所说的事物，现在正在做vartama，过去是今天或昨天，没有那个的特殊区分的，过去时隐蔽paroaksha，pancami和saptami，各自按照所说的事物的意义附加。 对于未来，希望和，如果区分时间是明天，如果没有特殊区分则连接未来，对于事情没有完成的，附加事情失败的词尾。 像那样从特殊附加中，不是自己的时间也对于其他的，有什么适合的附加也有，以前的老师们这样认为。 主要说其他和自己的意义，两种有什么适合的附加也有。 这些是从正文的组成形式的，从例子中会变得清楚。 varasappanyahyas这四个，词干被称为是全部，剩余的六个被称为一半。 关于全部说的具有作用的那些和它的附加方式，总的指示的第一章。 这以下似乎是稍微，著作没有完成。 这部著作像老师的惯例一样，如果做例子来画图，即使没有注释，因为根本理解，在心中。