Tibetan
་ཏོ་ཏེཿ འུར་འུར་ཆིལ་ཆིལཿ སྲིན་ལ་གཟེརཿ རླུང་ལ་གཟིརཿ འབྱུང་པོ་ལ་གཟེར་སོད་སྭཱ་ཧཱཿ སྲིན་རླུང་གཉན་གྱི་སོ་ནད་གང་ཡང་འཇོམས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། རཏྣ་གླིང་པའི་རྟ་དམར་གྱི་ཆ་ལག་ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་གྱི་སྔགས་མྱོང་གྲུབ་མའོ། །འདི་ལ་ཁམ་ཚིག་གཤག་ནང་ཨ་བཞི་མགོ་སྤྲོད་དུ་བྲིས། སྒོག་གཅིག་བརྡུང་བས་དེ་ཁེངས་པར་བཀང་། སྔགས་ཆུས་སོ་གང་ན་སར་བཏབ་སྟེ་བཀྲུ། དེ་སྟེང་ཚིག་གུ་ལ་ཕུས་བཏབ་མནན་པས་ཕྲལ་དུ་གྲང་སིམ་འགྲོ་སྟེ་ཕན། ཁོང་སྲིན་གླང་ཐབས་ལ་དྲེས་མ་ཆར་ཁྱེར་བསྐོལ་ཐང་ལ། སྔགས་བཏབ་ཚན་མོར་བཏང་བས་ཕན་ནོ། །ཡང་སོ་སྲིན་སྔགས། ཨོཾ་བྱ་ཤི་བྱ་ཤི་ཡ་ནན་སྭཱ་ཧཱ། རང་ལ་སྔགས་བཟླས་པས་ཕན། གཞན་ལ་སོ་ན་སར་སོག་སྦུབ་ནས་ཕུས་བཏབ་པས་ཕན། ཡང་ཐང་ཕྲོམ་འབྲུ་དགུ་ལང་ཐང་ཙེ་ཕག་ཚིལ་གསུམ་ལ་སྔགས་བཏབ། དཀར་གོང་བསྲེག་པའི་སྟེང་དུ་བསྲེགས་པའི་དུད་པ་སྙུག་སྦུབ་ནས་སོ་ན་སར་གཏད་དེ་བདུགས་པས་སྲིན་དངོས་སུ་འཐོན་པར་འགྱུར་རོ་ཟབ། ཨ་སོ་སྲིན་འབྲུ་ནན་སོདཿ ཅེས་པ་འདི་ཡང་སོ་སྲིན་སྔགས་གཏེར་མའོ། །ཨོཾ་བྱི་ཙི་ལེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཚ་ལ་བསྔགས་ཏེ་སོ་བར་བཟུང་བས་སོ་སྲིན་ཐུབ་ཅེས་གཏེར་མའོ། །ཡང་གཅིག །ཧ་སི་ནག་པོ་མགོ་དགུ་སོདཿ སྐྱེར་ཕུར་སོར་བཞི་ལ་བསྔགས་ནས་ན་སར་ཏུག་ཏུག་བྱས་པས་སོ་སྲིན་ཐུབ་བོ། །ཡང་གཅིག །ཨོཾ་ཡ་ཙེ་ཀ་ལ་ཤ །སོ་རྩེ་རུ་ལ་ཀཿ མང་བཟླས་སོ་ལ་བཏབ་ན་ཕན། ཡང་སོ་ནད་སྔགས། ཏྲི་ཡ་ནག་པོ་སོདཿ ཚྭ་བསྔགས་ལ་སོ་བར་བཟུང་བས་ཕན་ནོ། །ཡང་སོ་སྲིན་སྔགས། ཨཱོཾ་ཨ་ཏི་ནག་པོ་སོད། སྒོག་པ་ལ་སིལ་གཅིག་སྐེད་པར་བཅད་པའི་བཅད་ཁར་སྔགས་མང་དུ་བཏབ་ལ་གང་ན་སར་གླན་པས་ཐུབ། ཁོང་སྲིན་ལ་ཚྭ་བསྔགས་ཏེ་ལྟོ་སྟོང་བཏང་འཕྲལ་དུ་ཕན་ནོ། །སོ་སྲིན་སྔགས། ཡ་དུ་ཡ་དུ་ཡ་དུ། ཟུ་ར་ཟུ་ར་ཟུ་ར། ཞ་ན་ཞ་ན་ཞ་ན། ཨོཾ་ཤ་ཁྲི་མ་རྦད། སྲིན་བུ་ཉི་ཁྲི་སོད། སོ་ལ་ལྕགས་སྦུབས་གཏད་ལ་ཕུས་གདབ་བོ། །ཡང་། ཨོཾ་ཨུཏྤ་ལ་རྗེ་རྗེ་ཕེབས་ཕེབས་ནན་སྭཱ་ཧཱ། དབྱི་མོང་གི་ཤུན་པ་དང་ཚྭ་ལ་རིལ་བུ་བྱས་ནས་བསྔགས་ཏེ་སོ་བར་བཟུང་ཡང་། ཨོཾ་སྲིན་བུ་ཚ་ལེ་ཚ། ནི་ཏྲི་ཐུཾ་རིལ་རྦད་ཚྭ་ལ་རྦད། ཚྭ་ལ་བཏབ་ནས་སོ་བར་མནན། ཡང་། ཨོཾ་ཤག་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལྕགས་སྦུབ་སོ་ལ་ བཙུགས་ནས་སྔགས་བཏབ་བོ། །ཨོཾ་པི་པི་རུ་རུ་ཀུར་ཀུར། མ་ཀུར་ཙག་ཤུ་ཕུས། བློ་ལ་མ་བརྗེད་པས་སྲིན་བུ་ཐུབ་བོ། །ཡང་། གུ་གུལ་གླ་རྩི་ཤིང་ཀུན་རྟ་བོན་བདུད་རྩི་མུ་ཟི་ནག་པོ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཤ་ཚིལ་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རུག་རུག་ནན་ནནཿ བརྒྱ་བཟླས་བཏབ་སོ་རྩར་གླན། ལྕགས་སྦུབ་སོ་རྩར་གཏད་དེ་ལྕགས་བསྲེག་གིས་བརྡེག །ཡང་ན་སྤུ་རྩ་མར་དུ་བཙོས་ལ། དྲོ་འཇམ་རྣ་བར་གཏིག་པས་ཕན་ཞེས་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །ཡང་སོ་སྲིན་ལ་མར་ནག་ལ་སྒོག་སྐྱ་བཏབ་ནས། དུང་གིས་དཀྲུག་ཅིང་སྔགས་འདི་བཟླས། ནཱ་ག་སྲིན་སོད། ནཱ་ག་སྲིན་ཐོནཿ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཏབ་སྟེ་སོ་ན་བའི་ངོས་ཀྱི་རྣ་བར་བླུགས་པས་ཕན་ངེས་སོ། །ཡང་དཔེའུ་རིས་འདི་ཤོག་བུ་ལ་བྲིས། ཁ་ནང་དུ་བསྟན་ཏེ་སོ་ན་བའི་འགྲམ་པར་སྤྱིན་གྱིས་སྦྱར་བར་ཕན་ནོ། །ཡང་གཅིག །ཧྲིག་ཤྲིག་ཕྲིག་ཤྲིག་ནན༔ སྒོག་སྐྱ་ལ་སྔགས་སྟོང་བཏབ་སོ་བར་བཙིར་བས་ཕན། ཡང་རྟ་མགྲིན་ལས་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨོཾ་ཐར་ཐར་སོདཿ ཐུར་ཐུར་སོདཿ ཆར་ཆར་ཆིར་ཆིརཿ སྲིན་བུ་མགོ་དམར་{མ་ཇ་ཧཱུྃ་ཨ་}སོད་སྭཱ་ཧཱཿ ལན་ཚྭ་ལ་སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཏེ་སོ་བར་བརྩིར་བས་སོ་སྲིན་ལ་ཕན་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གཅིག །ཨོཾ་སྲིན་བུ་ཉལ་ཉལ་གཏུབས་གཏུབས་ཤིག་ཤིག་སྭཱ་ཧཱཿ ཚྭ་བསྔགས་ལ་སོ་ན་བའི་བར་དུ་བཟུང་ན་ཕན་ནོ། །སོ་སྲིན་ཟུག་གཟེར་བཅོས་ཐབས་ཤུག་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་སོར་གཉིས་པའི་ལྟེ་བར་རྒྱ་ཤོག་སྔོན་པོ་ཞིག་གླན་དེ་སྟེང་སྤྲ་ཚུགས་བཞག་པ་གང་ན་བའི་སྟེང་དུ་སྦྱར། ཨོཾ་སྲིན་བུ་མགོ་དམར་སོདཿ ཅེས་པའི་སྔགས་ཅི་རིགས་བཏབ་ནས་མེ་སྦར་བས་སྤྲ་བ་ཚིག་པ་དང་སོ་ནད་གྲོལ་ལོ། །སོ་སྲིན་འདོན་པའི་གདམས་པ་ལ། ཨོཾ་འཁྱུག་ཙ་དུར་རྦད་སྭཱ་ཧཱཿ ཉེར་གཅིག་སོགས་བཟླས་ལ་སྨྱུག་མའམ་སོག་སྦུབ་ནས་སོ་རྩ་ལ་ཕུས་བཏབ་པས་འཐོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གཅིག ཨོཾ་ཨ་ཀུན་རི་སོདཿ ཐང་ཕྲོམ་འབྲས་བུ་དང་མར་རྙིང་བསྲེས་པ་རྡོག་པོ་གསུམ་བཟོས་ལ་སྔགས་ཅི་མང་བཏབ། སྨན་ལྕགས་སྲེག་སྟེང་དུ་བཏབ། ནད་པ་ཁ་གདངས་ནས་དུ་བ་ཁར་འགྲོ་བར་བྱ། དེ་འོག་ཆུ་ཕོར་གང་བཞག་པའི་ནང་དུ་འབུ་ཐོན་འོང་བ་ལག་བླང་མའོ་ཞེས་འདུག ཡང་གཅིག །ཨོཾ་སྲིན་མགོ་དམར་པོ་སོདཿ ཏྲི་ཏྲི་སོད་སོད་སྭཱ་ཧཱ། ཤ་བའི་ཚིལ་ལ་བཏབ། ཨོཾ་ལཾ་ཐིམ་ ལཾ་གི་སྭཱ་ཧཱ། ཐང་ཕྲོམ་ནག་པོར་བཏབ་སྟེ། དེ་གཉིས་མཁར་གོང་མེར་བསྲེགས་སྟེང་བླུག་པར་སྙུག་སྦུབ་བཙུགས་ཏེ་འགྲམ་པའི་སྦུབས་སུ་བཅུག་ལ་སོ་གང་ན་བར་བདུགས་པས་སྲིན་དངོས་སུ་འཐོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གཅིག་དྷ་ཏུ་ར་ཡི་འབྲུ་དང་ཕྱེ་མར་ལོ་མར་བསྲེས། ས་དུར་རྦད། ཡ་མ་ར་ཙ་སོད། སྲིན་གྱི་ཕ་སོདཿ སྲིན་གྱི་མ་སོདཿསྲིན་བུ་ལང་ལོང་ཐར་ཐོར་སོདཿ སྟོང་བཏབ་རྫ་མ་བསྲེགས་པའི་སྟེང་དུ་རྫས་དེ་བསྲེགས་པའི་དུ་བ་གཞན་དུ་མ་ཤོར་བར་ཁ་སྣར་བདུགས་པས་སོ་སྲིན་དངོས་སུ་འཐོན་པར་འགྱུར་རོ།སྔགས་འདི་ཤ་བའི་རྐང་ལ་སྔགས་པ་བྱུག་བདུག་བྱས་པས་སྲིན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་མྱོང་གྲུབ་ཅེས་འདུག །ཡང་སྲིན་འབུ་འདོན་ཐབས། ཤ་བའི་ཚིལ། ཡུ་མོའི་རྐང་། བོང་ང་ནག་པོ།མུ་ཟི་ནག་པོ། ར་ཚིལ། གུ་གུལ་ནག་པོ། རྟ་ནག་གི་ཁྲག་རྣམས་ལ་སྔགས། ཨོཾ་ཆེ་རེ་ཉུག་ཉུག་རྒྱུག་པ་སོད། ཡ་མ་སོད། སྲིན་འབུ་ཡ་མ་ནག་པོ་སོད། རྫས་རྣམས་མཁར་གོང་མེར་བསྲེགས་སྟེང་བཏབ་ནས་བྱ་གོ་བོའི་སྒྲོ་རྩས་སྣ་བུག་གཡས་སུ་བདུག རི་སྣ་གསུམ་གྱི་རྡོ་སྒྱེད་པུ་སུམ་ཚུགས་སུ་བཞག་སྟེང་ཟངས་ལྡེར་རམ་སྣོད་གང་རུང་ཆུས་བཀང་བ་སྣ་བུག་ གཡོན་པའི་འོག་དུ་བཟེད་ནས་གོང་བཞིན་དུ་བ་བདུགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྲིན་བུ་དངོས་སུ་འཐོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དུས་རང་སྲུང་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བྱེར་བྱེར་སྲིན་བུ་ནག་པོ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཡལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བཟླས་རང་གི་སྣ་ནང་དུ་ཕུས་བཏབ་བོ། །སོ་ནད་སྲུང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨ་འདྲི་མི་འདྲི་སང་སང་བདེ་བ་སྭཱ་ཧཱ། བྲ་བའི་ཤུན་པ་ལ་སྔགས་མང་དུ་བཏབ་སྟེ་གང་ན་སར་གཏེམ་པས་ཕན་ནོ། །སོ་སྲིན་སྲུང་བར། ཕོ་ཤིང་མོ་ཤིང་གཡག་ཤིང་ངམ། གླང་མ་མགོ་མཇུག་མ་ལོག་པ་ལ་རྩེ་ནས་མར་སྔགས་འདི་བྲི། ཨོཾ་ཕཊ་ལྷོ་ཧ་ཆོད་སྭཱ་ཧཱ༔དེ་ལ་རང་སྔགས་བརྒྱ་དང་སྔགས་འདི་ཡང་བཏབ། ཨོཾ་སོ་སྲིན་ཡ་བུ་དམར་ར་སོད་སྭཱ་ཧཱཿ དེ་ནས་མགོ་མཇུག་མ་ལོག་པར་བལ་ཚོན་སྣ་ལྔས་དྲིལ་ཏེ་གང་ན་ངོས་བཏགས་པས་སྲུང་བར་ངེས་སོ་ཞེས་གཏེར་མའོ་ཟབ། ལག་བླང་མའོ། །ཡང་སོ་སྲུང་ནི། ཨཱོཾ་བྱི་ཤི་མ་ཤི་བྱི་ཐོ་རེ་ནཱ་ག་ནན་སོ་རྩེ་ནན་སྭཱ་ཧཱ། སོ་སྲིན་སོད་སོ་སྲིན་ཚེ་སྲོག་ནནཿ སྔགས་འདི་ཚེག་སྤང་ཞིང་ཚར་གཅིག་བྲིས་པའི་མཇུག་ནས་ཡར་ཚར་གཅིག་བྲིས་པ་དེ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་གཉིས་ཀ་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བྲི། ཕྱི་རོལ་ཐིག་རིས་བཅས་པ་བྱ། རང་སྔགས་ ཉེར་གཅིག་གིས་རབ་གནས་བྱས་ལ། དེ་གཉིས་སླར་ཡང་ཁ་སྦྱར་དུ་ལྟེ་བ་ལ་མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ། སྐུད་དམར་གྱིས་དཀྲིས། དར་དམར་པོས་གཡོགས་ཏེ་སོ་གང་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲམ་པར་བཏགས་པས་ཕན་པ་ལག་བླང་མའོ། །འདི་ཟབ་པར་སྣང་ངོ་། །སྲུང་བ་འདི་ཕར་ལ་གཡར་ན་སུ་ལའང་ཕན། ཚུར་བླངས་ན་མི་ཕན་པས་གསར་བྲི་དགོས་པར་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་སོ་སྲིན་སྲུང་བར། ཨཱོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་རྦདཿ ཡ་མ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་རྦདཿ ཡ་དུ་ཡ་དུཿ ཟུར་ཟུརཿ ཞན་ཞནཿ སོ་སྲིན་མགོ་དམར་པོ་སོད་སོད་སྭཱ་ཧཱཿ སྔགས་འདི་དབུ་ཅན་ཚག་མེད་དུ་བྲིས། ཤིང་ཀུན་དང་གླ་རྩིས་བྱུག རང་སྔགས་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱས་ལ། མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ་ཏེ་སྐུད་དམར་གྱིས་བཅིངས་ནས་གང་ན་བའི་ཐད་དུ་བཏགས་པས་ཕན་ཞེས་གཏེར་མའོ། །ཡང་སོ་སྲུང་། ཨོཾཿཧཿསཿཧཿསཿསོཿཧཿརཿནནཿསོམཿསོད་སྭཱ་ཧཱཿ འདི་རྒྱ་ཤོག་ལ་རྒྱ་སྣག་གིས་བྲིས། མཐའ་ནས་ཡར་དྲིལ་རང་སྔགས་དང་རྟེན་སྙིང་གིས་རབ་གནས་བྱ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྲུང་སྐུད་ལ་མདུད་པ་ག སུམ་བཏབ་པ་སྔགས་ནས་བཏགས་པས་སོ་ནད་སྲུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཨ་ཙ་ར་དམར་པོའི་གདམས་ཨི་ཐི། ཡང་སོ་ ན་བར། ཨོཾ་ཞན་ཞན་ཟུ་དུ་ཟུ་དུ་ཡ་དུ་ཡ་དུ་ཞི་ཞི་ཉལ་ཉལ་སོདཿ འདི་འཕྲེང་གཅིག་བྲིས་ཏེ་ཡ་སོ་ན་ན་རྣ་བ་དང་། མ་སོ་ན་ན་རྐེ་ལ་བཏགས་པས་ཕན། ཡང་སོ་སྲུང་། སྲོག་བདག་སྲོག་སྙིང་མཱ་ར་ཡ་སྙིང་ཁསཿ ཞེས་བྲིས་པ་ཁྱི་བལ་གྱི་སྐུད་པས་ལུང་བྱས་ཏེ་ན་ཕྱོགས་སུ་བཏགས་པས་ཕན་ནོ། །ཡང་སོ་སྲུང་། བཏང་ཁྲོལ་ནི་ནན་ནན་ན་ག་དན་ཁསཿ ཚར་གསུམ་བྲིས་མཇུག་ནས་དྲིལ་ཏེ་བཏགས་སོ་ཟབ། ཡང་སོ་སྲིན་དང་གདོན་གྱིས་ན་བ་སྲུང་ན། ཨཱོཾ་ཡེ་དུ་ཡེ་དུ་སུ་རུ་སུ་རུ་སྭོ་སྲིན་ཡ་མ་ནག་པོ་སོད་སོདཿ འཆང་བ་ལ་སོ་ནང་སྲིན་བུ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵཿཞེས་ཡི་གེ་དབུ་ཅན་ཚེག་མེད་འཕྲེང་གཅིག་བྲིས། ཞབས་ནས་ཡར་དྲིལ་སྐུད་དམར་བཅིངས། རང་སྔགས་དང་ཡེ་དྷརྨས་རབ་གནས་བྱ། གླ་རྩི་ཤིང་ཀུན་བྱུག །རྣ་བའི་ཐད་དུ་བཏགས་པས་ཕན། རཏྣ་གླིང་པས་བསམ་ཡས་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཟབ་བོ། །ཡང་སོ་སྲུང་ཤོག་བུ་དྲས་བྱས་ཟིན་ལ་སྔགས་འདི་དབུ་ཅན་དུ་བྲི། ཞག་ཞག་ཞུག་ཞུག་ཞན་ཞན་ཞོན་ཞོན་འདི་ལ་སྲུངས༔ མགོ་ནས་མར་དྲིལ་མགོ་འཇུག་བཟློག་ལ་བཏགས། རབ་གནས་རང་སྔགས་གང་མང་གིས་བྱབ་བྲབ་ཟབ་བོ། །གཞན་ཡང་གུ་རུ་པདྨས་ཆོས་རྒྱལ་ལ་གནང་ བའི་སོ་སྲུང་རྨ་བྱ་མ་སོགས་གཏེར་མ་དང་། གཞན་ལས་བྱུང་བའི་སོ་སྲུང་ཆེས་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་དེ་ཙམ་མོ། །འདི་རྗེས་ཁ་ལྕེ་གྲེ་བ་སོགས་ལ་ནད་རིགས་སྔགས་འཛུད། གྲེ་བར་རུས་པ་དང་གྲ་མ་ཟུག་པའི་སྔགས། ཁེའུ་གང་། ཕུ་ཤུད་ལིང་མ་ཆདཿ ཨུན་ཤུད་སཏྭྃ་ལུ་ཧོ་ཤན་རྦདཿ གཡོན་གྱིས་བསྡིག་མཛུབ་ཀྱིས་རྣ་བ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ལ་བཟླའོ། །ཡང་ན། ཨོཾ་གྱིན་ཧོར་གྱིན་ཧོར་སྭཱ་ཧཱ། བྱ་གོ་བོའམ་ཁྭ་ཏའི་ལྟོ་སྟོང་ལ་བཏབ་སྟེ་བཏང་པས་སེལ་ལོ་དམ་པའི་མཁྱུད་སྤྱད་ལས་སོ། །ཡང་ལྐོག་ནད་སོས་བྱེད་ལ
Chinese
多德 乌尔乌尔赤赤 针对魔 针对风 针对鬼怪 索 梭哈。 毫无疑问，它可以摧毁任何由魔、风引起的牙病。 这是莲花生大师的红马部分中，宝藏花瓶的咒语，经验证有效。 在此，将“康”字写成四“阿”字头对头。 捣碎一瓣蒜，将其填满。 用咒语水冲洗牙痛处。 然后用舌头按压其上的“慈古拉”，立即感到凉爽舒适，有效。 对于内部的魔病，将“德热玛”与“恰钦”一起煮沸。 念诵咒语，趁热服用，有效。 又是牙魔咒： 嗡 嘉西嘉西 亚南 梭哈。 自己念诵咒语有效。 对于他人，在牙痛处用铁管吹气有效。 又是，将菖蒲、九种谷物、莨菪子和猪油三种混合，念诵咒语。 在燃烧的白芥子上熏烧，用芦苇管对准牙痛处熏，魔会实际出来，深信不疑。 阿 牙魔 谷 囊 索。 这也是一个牙魔咒的宝藏。 嗡 比则列 梭哈。 对盐念诵，然后放在牙齿之间，可以抵抗牙魔，这是一个宝藏。 还有一个。 哈斯 黑头九 索。 对四指长的酸刺木桩念诵，然后在疼痛处敲打，可以抵抗牙魔。 还有一个。 嗡 亚则嘎拉夏。 牙尖 汝拉嘎。 多念诵，涂在牙齿上有效。 又是牙病咒： 德热亚 黑 索。 对盐念诵，然后放在牙齿之间有效。 又是牙魔咒： 嗡 阿底 黑 索。 将一瓣蒜从中间切开，在切口处念诵大量咒语，然后敷在疼痛处有效。 对于内部的魔病，对盐念诵，空腹服用，立即有效。 牙魔咒： 亚度亚度亚度。 祖拉祖拉祖拉。 夏纳夏纳夏纳。 嗡 夏赤玛热巴。 两万魔子 索。 将铁管对准牙齿吹气。 又是。 嗡 乌巴拉 热热 帕帕 囊 梭哈。 将紫草的皮和盐做成丸，念诵后放在牙齿之间。 嗡 魔子 擦列擦。 尼赤 吞 热 热巴 盐 热巴。 对盐念诵后，按在牙齿之间。 又是。 嗡 夏则 纳耶 梭哈。 将铁管插入牙齿，然后念诵咒语。 嗡 贝贝 汝汝 固尔固尔。 玛固尔 杂秀 普。 只要不忘记，就能抵抗魔子。 又是。 涂香、麝香、树胶、马骨、甘露、黑芥子、阿姆利塔（梵文：amṛta，天城体：अमृत，罗马音：amrita，不死）和肉脂混合物
English
Toteh Ur Ur Chil Chil. Afflict the demons. Torment the wind. Afflict the spirits. So Soha. There is no doubt that it can destroy any tooth disease caused by demons and wind. This is the mantra from the Red Horse section of Ratna Lingpa, the treasure vase of accomplishments, proven effective. Here, write the syllable "Kham" as four "Ah"s head to head. Crush one clove of garlic and fill it. Wash the painful area with mantra water. Then press "Tsikula" on it with your tongue, and it will immediately feel cool and comfortable, effective. For internal demon diseases, boil "Drema" with "Chachen." Recite the mantra and take it hot, effective. Again, the tooth demon mantra: Om Jashi Jashi Yanan Soha. Reciting the mantra yourself is effective. For others, blowing air through an iron tube at the toothache is effective. Again, mix calamus, nine grains, henbane seeds, and three types of lard, and recite the mantra. Burn it on top of burning white mustard seeds, and fumigate the painful area with smoke through a reed tube, the demon will actually come out, believe it deeply. Ah Tooth Demon Grain Nan So. This is also a treasure of tooth demon mantras. Om Biji Le Soha. Consecrate salt and hold it between your teeth, you can resist tooth demons, this is a treasure. There is also one. Hasi Black Head Nine So. Consecrate a four-finger-long hawthorn stake, and tap it on the painful area, you can resist tooth demons. There is also one. Om Yaze Kala Sha. Tooth tip Rula Ga. Recite it many times and apply it to the teeth, it is effective. Again, the tooth disease mantra: Triya Black So. Consecrate salt and hold it between your teeth, it is effective. Again, the tooth demon mantra: Om Ati Black So. Cut a clove of garlic in half from the middle, recite a large number of mantras at the cut, and apply it to the painful area, it is effective. For internal demon diseases, consecrate salt and take it on an empty stomach, it is immediately effective. Tooth demon mantra: Yadu Yadu Yadu. Zura Zura Zura. Zhana Zhana Zhana. Om Shakri Marba. Twenty thousand demon children So. Point an iron tube at the tooth and blow air. Again. Om Utpala Je Je Pheb Pheb Nan Soha. Make a pill from the bark of gromwell and salt, consecrate it and hold it between your teeth. Om Demon Child Tsale Tsa. Nichi Thum Ril Rbad Salt Rbad. Consecrate the salt and press it between your teeth. Again. Om Shaktsi Naye Soha. Insert an iron tube into the tooth and recite the mantra. Om Bibi Ruru Kur Kur. Makur Tsakshu Pu. As long as you don't forget, you can resist the demon children. Again. A mixture of gugul, musk, tree gum, horse bone, nectar, black mustard, amrita (Sanskrit: amṛta, Devanagari: अमृत, Romanization: amrita, meaning: immortality), and meat fat.
Chinese
做成豌豆大小的药丸。 嗡啊吽 惹惹 囊囊（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རུག་རུག་ནན་ནནཿ），念诵一百遍，敷于牙根。将铁管对准牙根，用烧红的铁锤击打。或者将毛根煮在酥油中，滴入温热的耳朵里，有效。出自《一切事业经》。又，对于牙虫，将黑酥油和大蒜混合，用海螺搅拌，念诵此咒：纳嘎 森 索。纳嘎 森 通（藏文：ནཱ་ག་སྲིན་སོད། ནཱ་ག་སྲིན་ཐོནཿ），念诵一百零八遍，滴入牙痛一侧的耳朵里，肯定有效。又，将此图画在纸上，口朝内，用胶水贴在牙痛的脸颊上，有效。又一个方法： 赫瑞 希瑞 帕瑞 希瑞 囊（藏文：ཧྲིག་ཤྲིག་ཕྲིག་ཤྲིག་ནན༔），对大蒜念诵一千遍，挤在牙齿间，有效。又，出自马头金刚的《会供一百零八法》：嗡 班匝 卓达 哈亚 哲瓦 吽 啪（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ），嗡 塔 塔 索。图 图 索。恰 恰 彻 彻。红头虫 {玛 匝 吽 阿} 索 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཐར་ཐར་སོདཿ ཐུར་ཐུར་སོདཿ ཆར་ཆར་ཆིར་ཆིརཿ སྲིན་བུ་མགོ་དམར་{མ་ཇ་ཧཱུྃ་ཨ་}སོད་སྭཱ་ཧཱཿ）。 对盐念诵此咒一百零八遍，挤在牙齿间，据说对牙虫有效。又一个方法：嗡 森布 涅涅 杜杜 希希 梭哈（藏文：ཨོཾ་སྲིན་བུ་ཉལ་ཉལ་གཏུབས་གཏུབས་ཤིག་ཤིག་སྭཱ་ཧཱཿ），对盐加持后，放在牙痛处，有效。治疗牙虫疼痛的方法：在柏树金刚杵尖端两指宽的中心处，贴上一张蓝色的汉纸，上面放一个蜂窝，贴在疼痛处。念诵嗡 红头虫 索（藏文：ཨོཾ་སྲིན་བུ་མགོ་དམར་སོདཿ）等咒语，点燃火，蜂窝烧着后，牙病就好了。取出牙虫的窍诀：嗡 恰匝 杜 惹 梭哈（藏文：ཨོཾ་འཁྱུག་ཙ་དུར་རྦད་སྭཱ་ཧཱཿ），念诵二十一遍等，用竹管或骨管对着牙根吹气，虫子就会出来。又一个方法：嗡 阿 滚热 索（藏文：ཨོཾ་ཨ་ཀུན་རི་སོདཿ），将唐松草的果实和陈酥油混合，做成三个药丸，念诵尽可能多的咒语。放在烧红的药铁上，让病人张开嘴，让烟进入口中。然后在下面放一碗水，据说虫子会出来，用手捡起来。又一个方法：嗡 红头虫 索（藏文：ཨོཾ་སྲིན་མགོ་དམར་པོ་སོདཿ），德热 德热 索 索 梭哈（藏文：ཏྲི་ཏྲི་སོད་སོད་སྭཱ་ཧཱ།），涂在鹿油上。嗡 朗 提姆 朗 给 梭哈（藏文：ཨོཾ་ལཾ་ཐིམ་ ལཾ་གི་སྭཱ་ཧཱ།），涂在黑色的唐松草上。将这两者放在火红的铁锅上，插入一根细管，放在脸颊的管子里，对着疼痛的牙齿熏，虫子就会真的出来。又一个方法，将曼陀罗的种子和面粉、酥油混合。萨 杜 惹。亚玛 惹匝 索。虫子