English
Feed by mixing barley wine with urine. Mix with the extract of phlegm, pox, and the three humors. This will fatten the horse. For horses with wind disease, it will restore their spirit. For horses with depleted blood and strength, this is the best tonic. Eliminates phlegm and difficulty breathing. Destroys all diseases. Mixing with sesame oil eliminates phlegm and wind. Mixing with butter eliminates wind and bile. Mixing with milk, brown sugar, and heart extract. Eliminates blood and bile. For horses with weakened fire, give a mixture of rock salt and alcohol. However, do not give garlic in summer and autumn. If given out of ignorance, the horse will be close to death. For mares, it can make them pregnant. It can increase semen. It is best for wind disease and joint diseases. For garlic, use twice the amount of oil. Put it in a good container. Bury it in a secluded place. After a year, a smell will appear. Give it to the horse after bloodletting and purgative treatments. At that time, pay attention to the special characteristics of the season. Adjust the horse's fire. Give twenty liang to the best horse, fifteen liang to the medium horse, and ten liang to the worst horse. After pigs, fish, and birds come, mix the wild animals cooked well with butter and give it, it is said that this is the best tonic for horses, which can make the old young and prolong life. Auspicious! The Golden Essence Oral Transmission: In the western land of Oddiyana (乌仗那) in the White Lotus Isle, when Buddhism flourished, heretical deities killed twelve thousand people with mixed poisons. The king prayed to the Medicine Buddha, and a thirteen-year-old blue boy came. He vomited this mantra in the form of golden letters into a precious vessel, hence it is called the Golden Essence. It pacified all poisons, and the stories of offering and averting poisons have been passed down in succession. Oṃ Kali Kuku Ri Hūṃ Oṃ Juvati Seta Na Ta Bhi Sa, (Tibetan: ཨཱོཾ་ཀ་ལི་ཀུ་ཀུ་རི་ཧཱཾ་འུཾ་་ཛུ་བ་ཏི་སེ་ཏ་ན་ཏ་བྷི་ས།, Devanagari: ओṃ कलि कुकु रि हुं ॐ जुवति सेत न त भि स, Romanized Sanskrit: oṃ kali kuku ri hūṃ oṃ juvati seta na ta bhi sa, Literal Meaning: Om, Kali, Kuku, Ri, Hum, Om, Juvati, Seta, Na, Ta, Bhi, Sa) Bha Gaṃ Hūṃ Ana Bhis, (Tibetan: བྷ་གང་འུཾ་ཨ་ན་བྷིས།, Devanagari: भ ग हुं अन भिस्, Romanized Sanskrit: bha gaṃ hūṃ ana bhis, Literal Meaning: Bha, Gam, Hum, Ana, Bhis) Pari Kaṃ Hūṃ A Bhis, (Tibetan: པ་རི་ཀཾ་འུཾ་ཨ་བྷིས།, Devanagari: परि कं हुं अ भिस्, Romanized Sanskrit: pari kaṃ hūṃ a bhis, Literal Meaning: Pari, Kam, Hum, A, Bhis) Gaṃ Lu Dhi Bhis, (Tibetan: གམ་ལུ་དྷི་བྷིས།, Devanagari: गं लु धि भिस्, Romanized Sanskrit: gaṃ lu dhi bhis, Literal Meaning: Gam, Lu, Dhi, Bhis) Hara Hara Me Hūṃ Dhu Kṣa Svāhā, (Tibetan: ཧ་ར་ཧ་ར་མེ་འུཾ་དྷུ་ཀྵ་སྭཱ་ཧཱ།, Devanagari: हर हर मे हुं धु क्ष स्वाहा, Romanized Sanskrit: hara hara me hūṃ dhu kṣa svāhā, Literal Meaning: Hara, Hara, Me, Hum, Dhu, Ksha, Svaha) Srab Bha Ra Bhis, (Tibetan: སྲབ་བྷ་ར་བྷིས།, Devanagari: स्रब् भ र भिस्, Romanized Sanskrit: srab bha ra bhis, Literal Meaning: Srab, Bha, Ra, Bhis) La Ri Ka Ri Amṛta Ka Ri, (Tibetan: ལ་རི་ཀ་རི་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀ་རི།, Devanagari: ल रि क रि अम्रित क रि, Romanized Sanskrit: la ri ka ri amṛta ka ri, Literal Meaning: La, Ri, Ka, Ri, Amrita, Ka, Ri) Pari Na Ho, (Tibetan: པ་རི་ན་ཧོ།, Devanagari: परि न हो, Romanized Sanskrit: pari na ho, Literal Meaning: Pari, Na, Ho) Mahā Dhe Ho, (Tibetan: མ་ཧཱ་དྷེ་ཧོ།, Devanagari: मह धे हो, Romanized Sanskrit: mahā dhe ho, Literal Meaning: Maha, Dhe, Ho) Ni Lana Kaṃ Ta, (Tibetan: ནི་ལན་ཀན་ཏ།, Devanagari: नि लन कं त, Romanized Sanskrit: ni lana kaṃ ta, Literal Meaning: Ni, Lana, Kam, Ta) To Hor Cad Ta Ra Bhis, (Tibetan: ཏོ་ཧོར་ཙད་ཏ་ར་བྷིས།, Devanagari: तो होर् चद् त र भिस्, Romanized Sanskrit: to hor cad ta ra bhis, Literal Meaning: To, Hor, Cad, Ta, Ra, Bhis) Na Dhi Bhis, (Tibetan: ན་དྷི་བྷིས།, Devanagari: न धि भिस्, Romanized Sanskrit: na dhi bhis, Literal Meaning: Na, Dhi, Bhis) So it is said. The orthography is ninety-nine letters, seventy-six words, nineteen gi gu, ten subjoined letters, five na ro, three vertical lines, twenty stacked letters, seven head ornaments, and twelve syllable breaks. All head ornaments are read only as nga. Pauses are known by syllable breaks. The length and tone are known from the teacher's words. For both protection and healing, it is very important to recite beforehand, so starting from the auspicious gathering day, one should do a seven-day retreat in a secluded place.
Tibetan
། སྔགས་བཟླས་དུས་བསྲུང་བྱའི་དམ་ཚིག་ནི། མཚེར་པ། ལྕེ་རྩེ། སྒོ་ང་། སྒོག་པའི་རིགས་མི་བཟའ། ཡུགས་ས་མ་ལ་མི་རེའོ། །དམིགས་པ་རང་ཉིད་སྨན་རྒྱལ་ཁྱེའུ་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན། བཞེངས་ཚུལ་སྐུ་མདོག་སྔོ་བསང་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ཕྱག་གཡས་ཨ་རུ་གསེར་མདོག་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཆུན་བསྣམས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུག་ནད་སེལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ འཕྲོས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་སྨན་རྒྱལ་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་བཟླའོ། །བསྙེན་པ་ཐེམ་ནས་དང་པོ་རང་གཞན་བསྲུང་ན་མཐིང་ཤོག་གམ་དར་སྔོན་ལ་གསེར་གྱི་སྔགས་རྣམས་ལྷག་ཆད་མེད་པ་དབུ་ཅན་ཕྲེང་གཅིག་བྲིས་ཚེག་སྤངས། མ་འབྱོར་ན་ཤོག་བུ་གང་རུང་ལ་མཚལ་ལམ་རྒྱ་སྣག་གིས་བྲིས། བྱུག་རྫས་རྨ་བྱའི་མདངས་གཞོབ། སྲུབ་ཀའི་འབྲས་བུ། ཡུང་བ། མགྲོན་ཐལ་བཞི་པོ་སྣག་ཚར་བསྲེ། བསྲུང་བའི་གྲིལ་ཤིང་གཟུགས་མོ་བྱི་ཐུར་གྱིས་བྱ། གཤམ་ནས་གྲིལ། དར་སྐུད་དམར་པོས་བཅིངས། དེའི་ཕྱིར་དར་གནམ་ཁ། དེའི་ཕྱིར་ཏཱ་ཧུང་། དེ་ནས་སྐོགས་གང་ཡིན་གྱིས་གཏུམས་ཡིག་མགོ་གྱེན་བསྟན་དུ་བསྟན། ཟས་ཟ་བ་དང་གཏམ་སྨྲ་ཚེ་སྲུང་བ་འགུལ་བ་ཙམ་གྱི་དམ་ལྷོད་བྱས་ནས་མགུལ་དུ་བཏགས་སོ། །རང་སྲུང་ལྟོ་སྟོངས་དང་དོགས་པའི་ཟས་ལ་ཟ་ཁར་ཉེར་གཅིག་བཟླས་པས་ཐུབ། གསོ་ཐབས་ནི་རིན་ཆེན་ཀ་ཊོ་རར་ཆུ་གཙང་བླུགས་ལ། ནང་དུ་ཡུངས་ཀར་འཇམ་དཔལ། ལྡུམ་བུ་རེ་རལ་ཕྱག་རྡོར། ཨ་རུ་རྣམ་རྒྱལ་སྨན་བླ། བོང་དཀར་སྐྱབས་གྲོལ། དཔའ་སེར་གསེར་ཐུབ་ཏུ་བསྐྱེད། འདི་རྣམས་ཐུན་རེ་དར་དཀར་གྱིས་གཏུམ་གཞུག་དངུལ་ཆུ་ཡང་སྲང་ཕྱེད་ལས་མི་ཉུང་བ་བཏབ། དར་དཀར་གྱིས་ཁ་བཀབ། དེ་ནས་རང་སྨན་བླར་གསལ་བའི་ཐུགས་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། འབྱུང་བ་ལྔ། རིན་པོ་ཆེ་སྨན་གྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སྔགས་ཆུ་ལ་བསྟིམ། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཆུན་གྱིས་ནད་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་བྱབས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་ སྨྲ་བཅད་བཟླས་ཆུ་ལ་བཏབ་སྔགས་ཆུ་དུས་གསུམ་ནམ་གུང་སྟེར་དུག་ཐམས་ཅད་དེས་ཐུབ་བོ། །དེའང་དང་པོར་སྡུད། བར་དུ་གསོད། ཐ་མར་དུག་རོ་སྟེང་འོག་གང་རུང་ནས་སྦྱོང་སྟེ་འཐོན། གོང་གི་སྨན་མ་འཛོམས་ཀྱང་ཆུ་གཙང་ལ་སྔགས་བཟླས་པས་ཐུབ་སྟེ་མྱོང་གྲུབ་བོ། ༈ །ད་ནི་དུག་ནད་ཤིན་ཏུ་ཞེན་ཚབས་ཆེ་བ་ལ། ཤིན་ཏུ་ཆེར་གསང་བ་སྙན་བརྒྱུད་ཉིང་ཁུ་ནི། གོང་གི་སྔགས་ཆུའི་རྫས་ཀྱི་དངུལ་ཆུའམ་དངུལ་ཆུ་གཞན་གང་ཡང་རུང་སྟེ། ན
Chinese
念诵真言时应守护的誓言是：勿食青稞、舌尖、鸡蛋、大蒜之类。不与寡妇同处。观想自身为药王童子，年方十三岁。仪容为身色蓝绿色，发髻为散发之形。右手持金色诃子和孔雀翎，从心中发出光芒，消除一切众生的毒病。观想迎请所有佛菩萨化为药王，融入自身而念诵。修持之初，若欲守护自己和他人，则在蓝色纸或蓝色绸缎上，用金字书写完整的咒语，字迹清晰，不要省略。若无条件，则在任何纸上用朱砂或墨书写。涂抹的药物是孔雀羽毛的光泽、苦楝子、菖蒲、客灰四种混合在墨水中。守护用的护身符用雌性柳条制作。从下往上卷起，用红色的丝线缠绕。外面用蓝色绸缎包裹，再用红色绸缎包裹。然后用任何外壳包裹，文字的头部朝上。吃饭和说话时，守护物可以稍微松动，挂在脖子上。为了保护自己，空腹时或对食物有疑虑时，饭前念诵二十一遍即可。治疗方法是，在珍贵的卡托拉碗中倒入清水，里面放入芥子、文殊菩萨、杜鹃花、金刚手、诃子、尊胜佛母、白芥子、救度母、黄连、金刚萨埵。这些每样一份，用白色的绸缎包裹，放入水银，至少半两。用白色的绸缎盖上。然后观想自己是药师佛，从心中发出的光芒，汇集十方诸佛菩萨的加持，五大元素，珍宝药物的精华，融入咒语水中。用孔雀翎为病人拂拭所有的毒，心中想着念诵咒语，将咒语水在一天三次，午夜时分给予，所有的毒都能消除。这首先是聚集，中间是消灭，最后是毒的残余从上下任何地方排出。如果没有上述的药物，仅仅用清水念诵咒语也能消除毒，这是经验证的。现在对于毒病非常严重的情况，有一个非常秘密的口耳相传的精华。就是上述咒语水的材料中的水银，或者任何其他的水银。
English
The vows to be observed while reciting mantras are: Do not eat barley, the tip of the tongue, eggs, or garlic. Do not cohabit with a widow. Visualize yourself as the Medicine King boy, thirteen years old. His appearance is blue-green in color, with a topknot of loose hair. His right hand holds a golden arura and a bunch of peacock feathers, radiating light from his heart to eliminate the poison and disease of all sentient beings. Visualize inviting all Buddhas and Bodhisattvas to manifest as the Medicine King, dissolving into yourself, and then recite. When beginning the practice, to protect yourself and others, write the complete mantra in gold letters on blue paper or blue silk, without omissions, in a clear Uchen script. If that is not possible, write it on any paper with vermilion or black ink. The coating substances are the luster of peacock feathers, neem fruit, calamus, and hearth ash, mixed into the ink. The protective amulet is made from a female willow branch. Roll it up from the bottom, and bind it with a red silk thread. Cover it with blue silk, and then with red silk. Then wrap it in any kind of shell, with the head of the letters pointing upwards. When eating or speaking, loosen the protection slightly, just enough to allow movement, and hang it around your neck. To protect yourself, recite twenty-one times before eating on an empty stomach or when suspicious of food. The method of healing is to pour clean water into a precious katola bowl, and add mustard seeds, Manjushri, rhododendron, Vajrapani, arura, Namgyal Tseuktor, white mustard seeds, Tara, turmeric, and Vajrasattva. Wrap each of these in a piece of white silk, and add mercury, no less than half a sang. Cover it with white silk. Then, visualize yourself as the Medicine Buddha, and imagine that the light radiating from your heart gathers the blessings of all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, the five elements, and the essence of precious medicines, dissolving them into the mantra water. Imagine that the peacock feathers are used to cleanse all the poisons of the patient, and recite the mantra with focused intention, infusing the water with the mantra. Give the mantra water three times a day, at midnight, and it will eliminate all poisons. This first gathers, then destroys, and finally expels the residue of the poison from above or below. If the above medicines are not available, reciting the mantra over clean water will also eliminate the poison, as has been proven by experience. Now, for cases of extremely severe poisoning, there is a very secret oral transmission of the essence. That is, the mercury from the ingredients of the above mantra water, or any other mercury.