Tibetan
ཉམ་མེད་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་དཔལ་གྱི་མགུར་ནས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་མཚན་གྱི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ཅིང་། ཚད་མར་གྱུར་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་མངའ་གསོལ་བའི་ཤེས་བརྗོད་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་པས་འཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སྩལ་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་དུ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་པའི་དོན་བཞིན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཉིད་དགྱེས་ཞལ་ཟླ་བ་དྭངས་པས་མངོན་པར་གཟིགས་ཏེ་སློབ་བུའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་བཞུགས་སོ། །གང་གི་རྣམ་དཔྱོད་མཁྱེན་པའི་ཞགས་པ་ཡིས། །ཤེས་བྱ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་ཡོངས་སུ་འཁྱུད། །རིགས་ལམ་མ་ལུས་སྨྲ་བའི་ལྗགས་ཀྱི་རྩེས། །རྨོངས་པའི་འཁྲི་ཤིང་གཅོད་པར་བྱེད་པ་བཞིན། །ཕྱོགས་རེའི་མིག་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་དབང་གྱུར་པའི། །མཁས་རློམ་རྒྱུ་སྐར་བྱེ་བའི་སྣང་བ་ཀུན། །ཀུན་ནས་ བསྒྲིབས་ལ་མུན་པའི་ལས་མཛད་ཀྱང་། །རྒྱལ་བསྟན་གསལ་བྱེད་ཉི་ཟླའི་འོད་བཟང་འཕྲོ། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དག་པའི་ལྷ་སྐུར་འབྱོངས། །སྣང་ཚད་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་གཤིས་སུ་མཁྱེན། །ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ཀྱང་། །སྲིད་པར་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་སྒྱུ་གར་སྟོན། །གསོ་དཔྱད་མདོ་རྒྱས་མ་ལུས་ཁོང་དུ་ཆུད། །ལག་ལེན་ཀུན་ལ་ཐོགས་རྡུགས་ཉམ་ང་མེད། །གང་གི་གཟིགས་པས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་འབེབས་པ། །དེ་ནི་དྲང་སྲོང་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་ཉིད། །སྐྱེ་བར་གོམས་པའི་གཞན་ཕན་སྨོན་ལམ་གྱིས། །མཚུངས་མེད་བློ་གྲོས་ཉི་མའི་མཐུ་ཐོབ་པ། །བཅུ་ཕྲག་རིགས་ལམ་སྦྲང་རྩི་འཛིན་པའི་ཚལ། །སྐྱོང་ལ་དཔའ་བའི་གཉེན་མཆོག་གཅིག་པུར་གྱུར། །མཁས་མང་ཅོད་པན་ནོར་བུའི་རྐང་སྟེགས་ལ། །གང་གི་ཞབས་ཟུང་རྣམ་པར་མཆོད་གྱུར་པ། །སྐབས་གསུམ་ཆུ་ཡིས་འཁྲུད་མིན་རྨོངས་པའི་དྲི། །མ་ལུས་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པའི་དག་བྱེད་ཆེ། །མཐའ་ཡས་ཤེས་བྱ་ཀུན་གྱི་མཐར་འགྲོ་བ། །མཚུངས་མེད་ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་ལུས་མཆོག་ཅན། །བློ་གྲོས་མིག་དང་ལྡན་པས་དེ་མཐོང་ན། །སྙིང་དབུས་ངོ་མཚར་དགའ་བའི་ཆུ་གཏེར་གཡོ། །མཚུངས་མེད་རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །གང་འདུལ་མོས་ངོར་སྣང་བའི་དྲིན་ཅན་རྗེ། །རབ་འབྱམས་ཤེས་བྱ་འཆད་ལ་མི་ཞུམ་པ། །དེ་ནི་རི་དྭགས་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་གྱིས་གནས། །དགྱེས་ པའི་ཞལ་རས་མངོན་པར་དགའ་བ་ལས། །བསླབ་སྟོན་ལེགས་བཤད་བདུད་རྩིའི་འོད་སྦྱིན་ཅིང་། །ཕན་བདེའི་ཟིལ་དངར་འབུམ་གྱི་བཅུད་འབབ་པ། །དེ་ནི་དྲི་མེད་ཟླ་བ་རྒྱས་པ་བཞིན། །བཅུད་རྒྱལ་བདུད་རྩིར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱག་བཞེས་མཚོ། །རྣམ་དཔྱོད་དྲི་མ་མེད་པའི་ཛ་ཧུ་ནས། །ཟོལ་མེད་མངོན་སུམ་འཐུང་བའི་ཞལ་གྱི་སྒོ། །ལེགས་བཤད་ཆུ་གཏེར་འཁྲུགས་པས་རྣམ་པར་མཛེས། །འཇམ་མགོན་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་དགྱེས་པའི་འོད། །ཐུགས་གསང་དཔལ་བེར་སེམས་པའི་མགོན་པོ་ནི། །གཞན་ཕན་དྲི་མེད་བདུད་རྩིའི་བས་འཁྲུགས་པ། །དེ་ནི་ལྷ་ཡི་ཆུ་གཏེར་ཆེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་སྨན་པའི་རྒྱུ་དྲུག་ཚང་བའི་འཚོ་བྱེད་གཞུང་ལུགས་སྨྲ་བའི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ཁྲོད་ན་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བཞུགས་སོ། །དེ་ཡང་འདུས་པའི་འཁོར་དེ་དག་ནི་ཚེ་རིག་འཛིན་པ་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་བརྡོལ་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་དགེ་བ་བཅུས་མཐོ་བའི་རྒྱལ་ཁམས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་དང་། རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེ་སོགས་ཕྱོགས་དང་ཡུལ་གྲུ་ཐ་དད་པ་ནས་འདུས་ཏེ། ཀུན་ཀྱང་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་བཀྲ་བས་གསོ་དཔྱད་ཀྱི་དོན་དང་ལག་ལེན་ལ་སེམས་པའི། སྡོམ་བརྩོན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་འཕགས་ནོར་གྱི་གྲངས་དང་ཐབས་ཅིག་ ཏུ་རིན་ཆེན་དངུལ་ཆུ་གྲུབ་པའི་ལས་རྣམ་པར་བརྩམས་སོ། །གསོ་བྱ་འབྱུང་འཁྲུགས་ཉེས་གདོན་ལ་སོགས་ནས། །གསོ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཐོགས་མེད་དུ། །འབེབས་བྱེད་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ། །བློ་གྲོས་རྣམ་པར་ཡངས་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ལྷག་བསམ་ལང་ཚོའི་ཆ་ཤས་རབ་རྫོགས་ཤིང་། །རྣམ་དཔྱོད་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མིག་བཟང་གཡོ། །གཞན་ཕན་སྦྱོར་བ་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་པ། །འདུ་བའི་འཁོར་འདི་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ལྟ་བུ། །མིག་ཟུང་འཛུམ་པས་གཙོ་བོའི་ཞལ་ལ་བལྟ། །རྣ་བས་བསླབ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་བཅུད་འཐུང་ཞིང་། །རྐང་པའི་འགྲོས་སྟབས་གུས་པས་བསྐྱོད་བཞིན་དུ། །དོན་མཐུན་རིན་ཆེན་གྲུབ་པའི་བྱ་བར་ཞུགས། །དེ་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་འཁོར་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐབས་དེར། །གང་ལས་སུ་བྱ་བའི་དངོས་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྨན་རྒྱལ་ཀུནྡ་དཀར་པོ་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གདུག་ཅིང་རྩུབ་པའི་ཁམས་དང་ལྡན་ཡང་ལེགས་པར་གྲུབ་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་མ་དང་ལྡན་ཅིང་འགྲོ་སྲོག་འཚོ་བའི་བདུད་རྩི་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རབ་དཀར་དུང་གི་མདངས་དང་ལྡན་པའི་ཆུ། །བསྐལ་པར་གནས་ཀྱང་སྐེམ་མེད་བདུད་རྩིའི་གཟུགས། །ངོ་མཚར་ཀུནྡ་དཀར་པོ་བཅུད་ཀྱི་རྒྱལ། །དྲི་མེད་ཟླ་བ་ཞུན་མའི་རྫིང་བུ་བཞིན། །མ་བཏུལ་ལོག་པའི་ དུག་གིས་སྲོག་འབྱིན་ཅིང་། །བཏུལ་ན་འཆི་མེད་སྲོག་གི་དཔལ་སྟེར་བ། །བདེ་ངོགས་འདོད་རྒུར་བྱེད་པའི་རིན་ཆེན་འདིས། །ཀུན་རྟོག་འཁོར་བའི་སེམས་ལ་འགྲན་པ་བཞིན། །ཆུང་ངུར་གྱུར་ཀྱང་ཆེ་བའི་བརྗིད་ལྡན་པ། །དུག་ནུས་མི་གཡོ་ལྕི་བའི་མངལ་ཁུར་ཅན། །འབིགས་བྱེད་རྣོ་ངར་མདུང་ཐུང་ཐོགས་གྱུར་པ། །རླུང་བཞིན་མི་སྡོད་གཡོ་བའི་དངོས་འདི་ཅི། །ངང་བཞིན་གདུག་ཅིང་རྩུབ་པའི་ཁམས་ལྡན་པ། །གྲུབ་ན་དོན་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ནུས་སྟེར་བའི། །སྲིད་འདིར་སྨན་བཟང་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོ་རུ། །བདེ་མཆོག་དགྱེས་པའི་ཀུནྡ་རྣམ་པར་བབས། །ལྕགས་ཀྱུ་དང་བྲལ་གདུག་པའི་གླང་པོ་བཞིན། །གཟུང་དཀའ་སྦྲུལ་གདུག་ཁྲོ་བོའི་རྗེས་འགྲོ་གང་། །རྩི་མཆོག་ཐབས་ཀྱི་གཉེན་པོས་ལེགས་ཐུལ་པས། །དུལ་བའི་རྟ་བཞིན་འདི་ན་སྨན་དུ་གནས། །དེ་ནི་བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དྭངས་བཅུད་ཀྱི། །སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བའི་བདུད་རྩི་བཞིན། །རྨད་བྱུང་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་ཁ་དོག་དང་། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གི་དཔལ་ཡང་སྟེར། །མཛེས་པའི་ལང་ཚོ་འཇོམས་པ་རྒས་པའི་དགྲ། །གང་ལ་བརྟེན་ན་རབ་ཏུ་ཞི་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན། །མཐུ་ཆེན་རྣམ་པར་མངའ་བའི་སྨན་མཆོག་ཉིད། །ཟབ་མོའི་གནད་ཀྱིས་གཙུན་པའི་ཨ་མྲྀ་ཏ། །ཕྲ་བའི་ཡུངས་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་ སུས་མྱོང་བ། །དེ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་པའི་གནས་འཛིན་ཅེས། །བདེན་པར་སྨྲ་བའི་ལྗགས་ལས་རྣམ་པར་གྲགས། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་གཉེན་པོ་ཟླ་མེད་པ། །འཐུང་ན་ཐུན་མོང་གྲུབ་པའི་དཔྱིད་ཀྱང་སྦྱིན། །ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་གནད་ཀྱི་རྫས་ཆེན་པོ། །མཐུ་ནུས་ཕུལ་བྱུང་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། །དེ་ནི་བསམ་འཕེལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་ལས་ཀྱང་། །དོན་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འདིར་གནས་མོད། །ལེགས་སྦྱོར་མན་ངག་ཟབ་མོའི་མིག་མེད་པ། །རྨོངས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ལག་ཏུ་རྣམ་པར་འཕྱན། །ཟབ་མོའི་མན་ངག་མཐོང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ཉེར་བཅིངས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཨ་མྲྀ་ཏ། །ཁམས་དྲུག་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཞུགས་ཚེ་ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་རྩི་བཞིན་གྱུར། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་ཀུནྡའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ནམ་བསྒྲུབས་པའི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། སྤྱིར་མུན་པའི་བསྐལ་པ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སྒྲོན་མེའི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ། དེ་ལས་ཀྱང་ཐུབ་བསྟན་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དུས་སུ་གྱུར་པ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉི་མ་ལྟར་གདལ་པ། རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ནང་ཚན་ཨངྒི་ར་ཞེས་ཆུ་ཕོ་སྤྲེལ་གྱི་གནམ་ལོ་གསར་དུ་ཤར་བའི་ནང་ཚན་ནག་པའི་ཟླ་བ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་གསུངས་པའི་དུས་བཟང་དང་འབྲེལ་བའི་དཔྱིད་ཀྱི་ དཔལ་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་ན། འབྲུག་གི་སྒྲ་སྙན་པོ་ནི་དལ་བུར་སྒྲོགས། མཁའ་ལ་དགའ་བའི་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་ནི་བྲེས། ས་ལ་འབྱུང་བའི་དྲོ་གྲང་སྙོམས་པས་ནང་གི་དགའ་སྟོན་འཕེལ་བའི་དུས་ཀྱི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོ་གཟའ་རྒྱུ་སྐར་འཕྲོད་བྱེད་སྦྱོར་བ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཉི་མ་བཟང་པོའི་དུས་ཀྱི་སྔ་དྲོ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཐོག་མའི་ཚེ་ཏ་རྐཱལ་ཏེ་དུས་དགེ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ལས་ཀྱི་མགོ་ཚུགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་རིམ་པས་ལག་ལེན་རྒྱུན་ཆགས་སུ་མཛད་པ་ནི། ལྔ་ཕྲག་གསུམ་ལྡན་རབ་བྱུང་གྲངས་ཀྱི་ཁོངས། བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་གཡོ་བའི་དབང་ལྡན་པ། །རྩལ་འབྱིན་ཀ་པི་ཀ་ཡི་བགྲང་བྱ་སྟེ། །འཆི་མེད་མཚོ་འཁྲུངས་རྒྱལ་བའི་དུས་བཟང་ཉིད། །དེར་ནི་རྩི་ཤིང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །འབྱུང་བའི་ལང་ཚོ་འཐུང་བས་གཟི་འབར་ཞིང་། །མངོན་དགའ་གསར་པའི་རྒྱན་བཟང་སྤུད་པ་བཞིན། །ཡིད་འོང་རྣམ་པར་ངོམས་པའི་དཔྱིད་དེ་ཕེབས། །དལ་བུར་སྒྲོགས་པ་སྙན་པའི་འབྲུག་སྒྲ་དང་། །མཐོང་ན་དགའ་བའི་ཡིད་འཛིན་སྤྲིན་གྱི་གཟུགས། །དྲི་བསུང་རྣམ་པར་འཕྲོ་བའི་མེ་ཏོག་ཚལ། །སོས་ཀའི་དུས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཉམས་སུ་མྱོང་། །དྭངས་པའི་མཁའ་ལ་ཆུ་ཤེལ་དབང་པོ་ཡི། །ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །ལྷན་ཅིག་རྩེ་བའི་༼༡༣འདོད་པའི་རྒྱུ་སྐར་ནི། །ཟླ་བ་བསྟན་མཚན་མོའི་དུས་དང་འགྲོགས་པ་བཞིན་དུ་ འགྲོ། །དེ་ནས་གཟུགས་ཀྱིས་འཕེལ་བའི་རི་བོང་འཛིན། །ཚེས་གྲངས་བསྟན་བཅུ་བཞི་ཆ་ཡིས་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་གཟུགས། །རྣོ་ལྡན་མཆེ་བའི་རྩེ་མོ་གཟིངས་པ་བཞིན། །དང་པོའི་ཁྱིམ་གྱི་ཐོག་མར་རྣམ་པར་རྒྱུ། །རྒྱུ་སྐར་བསྟན། སྔོན་ཚེ་ཕྱོགས་བཅུའི་སྨན་གྱི་བཅུད་བསྡུས་པས། །གང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ། །ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པ་བུ་གར་འཛག་པ་ཡང་། །དུས་འདིའི་ཞག་གི་བདག་པོར་ཤུགས་
Chinese
无与伦比的释迦狮子和圆满受用身金刚持大尊的荣光之中，以无边智慧之名的音声授记，并且被具足正量、智慧和法眼的圣士夫们也肯定“确实如此”，降下了知识赞颂白色鲜花的大雨，完全成就为赡部洲的伟大佛法车乘。第二佛莲花生大士也如赞扬仁钦桑波大译师的智慧幻化网之舞的金刚语所说，无与伦比的大学者成就者以喜悦的明月容颜显现，被弟子们围绕而安住。您的明辨智慧之索，完全能触及所知大海的彼岸。以无遗漏宣说理路的舌尖，如斩断愚昧的蔓藤一般。对于那些只有片面之见、受偏袒影响的，自诩为智者的繁星般的景象，即使完全被遮蔽而行黑暗之事，也能放射出照亮胜者教法的日月之光。将蕴、界、处转化为清净的本尊身，了知一切显现皆为不可得的空性之自性。虽然证得双运智慧金刚身，却示现于轮回中慈悲的幻舞。通晓所有医方明经典，于一切实践皆无碍无惧。仅凭您的垂视，便能降下甘露精华，您实乃仙人众中的佼佼者。以生生世世串习的利他发愿，获得了无与伦比的智慧日轮之力。您是培育那持有十数种理路蜂蜜之园圃，且勇猛无比的唯一善知识。众多智者顶戴的珍宝莲花座上，您的双足被恭敬供养。洗涤三界之水无法洗净的愚昧之垢，您是能从根源上彻底拔除的大净化者。穷尽无边所知，拥有无与伦比的甚深智慧之身。若具智慧之眼者见此，心中将涌动奇妙喜悦的海洋。无与伦比的仁钦桑波大译师智慧身，于所化信徒前显现的恩德之主，于讲说浩瀚所知时。
English
From the glory of the incomparable Shakya Simha and the great Vajradhara of the Sambhogakaya, prophesied by the sound of the name of boundless wisdom, and affirmed by the holy beings who possess valid knowledge, wisdom, and the eye of Dharma, saying, "It is just so," a great rain of white flowers of knowledge and praise fell, completely establishing it as the great chariot of Dharma in Jambudvipa. The second Buddha, Padmasambhava, also, as the Vajra speech praising the wisdom and magical net dance of the great translator Rinchen Zangpo, the unparalleled great scholar and accomplished one appeared with a joyful, clear moon face, and resided surrounded by a gathering of disciples. Your discerning wisdom's lasso completely reaches the far shore of the ocean of knowledge. Like severing the vines of ignorance with the tip of the tongue that speaks all the paths of reasoning without omission. For those who have only a partial view and are influenced by partiality, the appearance of self-proclaimed wise men like a myriad of stars, even if they are completely obscured and do the work of darkness, the good light of the sun and moon that illuminates the Victor's teachings shines forth. Transforming the aggregates, elements, and sense bases into pure deity bodies, knowing that all appearances are the nature of emptiness, unobtainable. Although you have attained the Vajra body of union and wisdom, you show the illusory dance of compassion in samsara. You have mastered all the medical texts, and there is no hindrance or fear in all practices. With just your gaze, you bestow the essence of nectar, you are truly the best of the assembly of sages. With the aspiration of benefiting others, practiced in lifetime after lifetime, you have obtained the power of the unparalleled sun of wisdom. You are the sole, courageous, and supreme friend who cultivates the garden that holds the honey of dozens of paths of reasoning. On the jeweled lotus seat crowned by many scholars, your two feet are respectfully offered. You are the great purifier who completely removes the dirt of ignorance that cannot be washed away by the water of the three realms from its roots. Going to the end of all limitless knowledge, possessing the supreme body of unparalleled profound wisdom. If those with the eye of wisdom see this, a sea of wonderful joy will surge in their hearts. The wisdom body of the unparalleled translator Rinchen Zangpo, the kind lord who appears to those to be tamed according to their faith, when explaining the vast ocean of knowledge.
Chinese
不怯懦，那是以兽中之王的方式存在。从喜悦的容颜中显现出极大的喜悦，施予教诲、善说、甘露之光，降下利益安乐的甘甜，那就像无垢的满月。精髓之王成就甘露的修行之海，从无垢的智慧之河中，毫不掩饰地亲口饮用的面容之门，因善说之水涌动而显得格外美丽。文殊怙主智慧之日喜悦的光芒，内心秘密的吉祥怙主，充满着利他无垢的甘露，那就像天上的大水库一样。之后，他被具备六种药用成分、宣说养生理论的圆满眷属所围绕，就像众星之中的满月一样安住。而且，聚集的眷属们是寿命智慧的持有者，如珍珠项链般散落的大海，以四众十善增上的国土普遍，特别是从白玉寺（今四川德格县境内）、竹庆寺、宗萨寺（今四川德格县境内）等不同地区和地方聚集而来，大家都以明亮的智慧之眼关注着医药的意义和实践，精进持戒的调教师，与圣财的数量和方法一起，从事着成就珍贵水银的事业。从所治疗的元素紊乱、罪业、邪魔等，到治疗者无碍的对治方法，对于施予的医学理论，被智慧广阔的眷属所围绕。具备圆满的利他心和青春活力，拥有无碍智慧的明亮眼睛，降下利他行为的甘露之雨，这样的聚会眷属就像大海中的天神一样。双眼含笑地注视着主尊的容颜，耳朵倾听着教诲甘露的精华，脚步恭敬地行走，从事着意义相应的珍宝成就事业。之后，在那样的处所眷属圆满的时刻，作为所要从事的实际事物，药王白海螺，虽然本性凶猛粗糙，但如果制作精良，则具备诸多功德，并且利益众生。
English
Not timid, it exists in the manner of the king of beasts. From the joyful face, great joy is manifested, bestowing teachings, good speech, and the light of nectar, showering down the sweetness of benefit and happiness, like the immaculate full moon. The king of essences is the ocean of practice for accomplishing nectar, from the immaculate river of wisdom, the door of the face for drinking unfeignedly and manifestly, is exceedingly beautiful due to the surging of the waters of good speech. The joyful light of Jamyang Gonpo, the secret heart's glorious protector, is filled with the agitation of altruistic, immaculate nectar, like a great heavenly reservoir. Thereafter, he is completely surrounded by a perfect retinue who possess the six medicinal ingredients and expound the system of nourishing life, residing like the full moon amidst the stars. Moreover, those assembled retinues are holders of longevity and wisdom, a great ocean with strings of pearls scattered, the kingdom enhanced by the four assemblies and the ten virtues universally, and especially gathered from various regions and places such as Palpung Thubten Chokhor Ling (in present-day Derge County, Sichuan), Dzongsar Tashi Lhatse (in present-day Derge County, Sichuan), etc. Everyone, with eyes bright with intelligence, focuses on the meaning and practice of medicine, the disciplinarians who diligently uphold vows, together with the number and methods of the noble wealth, engage in the work of accomplishing precious mercury. From the elements' disturbances, sins, evil spirits, etc., that are to be treated, to the unimpeded antidotal methods of the healers, for the medical system that is bestowed, surrounded by a retinue of vast intelligence. Possessing perfect altruism and youthful vigor, endowed with bright eyes of unimpeded wisdom, showering down the rain of altruistic actions of nectar, this assembled retinue is like a deity in the ocean. With smiling eyes, they gaze upon the face of the chief, with ears they drink the essence of the nectar of teachings, and with footsteps they move respectfully, engaging in the work of accomplishing meaningful jewels. Thereafter, at that time of the perfection of such a place and retinue, as the actual thing to be done, the medicine king White Conch, although naturally fierce and rough, if well-made, possesses many qualities and benefits beings.