Tibetan
ཁམས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་སྒང་དྲུག་གིས་མཚན་པའི་ནང་ཚན། ཟླ་བའི་ཆུ་ཀླུང་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་དལ་གྱིས་འབབ་ཅིང་འབྲི་ཟླའི་སྒང་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཆུད་པ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྦས་པའི་གནས་མཆོག་རོང་བཞི་ཤོད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ལས་ཉག་ཤོད་ཨ་འཛི་ ལུང་ཞེས་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་མང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། གནས་དང་གཏེར་གྱི་མཛོད་དུ་མས་མངོན་པར་བརྒྱན་པ། རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཏེར་བདག་གླིང་པས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་ཤིང་། ཁྱད་པར་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རོལ་གར། ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་པོ་ཀློང་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་དང་། ཕྱིས་བྱོན་གྱི་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་རྒྱལ་ཚབ་རིག་འཛིན་མཐུ་སྟོབས་གླིང་པ་སོགས་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བསྒྲུབས་པའི་ནོར་འཛིན་གྱི་ཐིག་ལེ་ལྕགས་མདུད་རི་ནང་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རེ་ཞིག་ལོག་སྨོན་གྱི་འབྲས་བུ་དུས་སུ་སྨིན་པའི་བསྟན་འགྲོར་འཚེ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་མི་སྲུན་གྱིས་ཉེ་བར་བཟུང་ཡང་། རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུ་དང་། སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་བསོད་ནམས་དང་། དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དཔུང་གིས་ཉེ་བར་བསྐུལ་བའི་གནམ་བསྐོས་དགའ་ལྡན་གྱི་ཕོ་བྲང་གི་ལྷ་དམག་བྱེ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཅོམ་ནས་བདེ་བའི་ཁྲིམས་གཉིས་ཉི་ཟླའི་སྣང་བ་དུས་གཅིག་ཏུ་གསལ་ བར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱེད་པོ་༧གོང་མ་མཆོད་ཡོན་ཉི་ཟླ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བཀའ་ལུང་ནོར་བུའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་འཆིང་བའི་ཁྲིམས་བདག་ཆེན་པོ་གང་གི་ཞབས་ཟུང་པདྨ་དཀར་པོ་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་ཏུ་བཀོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དྲག་པོའི་ལྷ་དམག་འདུ་བའི་བ་དན་ནི། །དགྲ་ལྷ་འགྱུ་བའི་རླུང་གིས་ཉེར་སྤྱོད་པ། །འཇིགས་རུང་སྤྲིན་ནག་འཁྲུགས་པའི་འབྲུག་སྒྲ་བཞིན། །དཀར་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཔའ་ངར་བསྐྱེད། །འཇིགས་པའི་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །དྲག་པོའི་རྒྱ་མཚོ་འཐུང་བའི་གནས་སྐབས་བཞིན། །མི་ལ་དགྲ་བླའི་གཟི་བྱིན་ཉེར་ཐེབས་པས། །སྡིག་ཅན་སྲོག་ལ་དུས་མཐའི་མེ་བཞིན་རྔམ། །ངང་ཚུལ་སྦྲུལ་གདུག་ཁྲོ་བའི་རྗེས་འགྲོ་བ། །རང་བཞིན་ཕན་མེད་གནོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཅན། །ལོག་སྨོན་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་དུག་ལྗོན་གྱི། །མི་བཟད་ཚང་ཚིང་དྲག་པོའི་ཞུགས་ལ་སྦར། །གོང་མ་མཆོད་ཡོན་ཉི་ཟླའི་སྣང་བ་ཡིས། །ས་འདི་ཀུན་ནས་རྣམ་པར་ཁྱབ་མོད་ཀྱང་། །གློ་བུར་འཚུབས་འགྱུར་དུས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞི་བས། །སྐྱེ་རྒུར་ཕན་བདེའི་དཔྱིད་དེ་ལྷག་པར་མངོན། །དེ་ཚེ་ཁྲིམས་གཉིས་ལས་ཀྱི་ཁ་ལོ་པ། །མི་སྲུན་གླང་པོ་འཛིན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་བཞིན། །དགེ་བའི་རྒྱལ་ཐབས་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་རྔ་དེ། །བློ་ཆེན་མངའ་བ་གང་གི་ཕྱག་ཏུ་བཞག །དེ་ནས་དེ་ཡི་ཚེ་ སྙན་གྲགས་ཟབ་མོའི་སྒྲ་དབྱངས་རྣམ་པར་རྒོད་པའི་གཡུ་འབྲུག་འཁྱུག་ཅིང་འགྲོ་བ་ལྟ་བུས་མཚོན། དགེ་བའི་ས་དཔྱད་བཟང་པོར་གྱུར་པ་འབྲུག་མོ་རྫོང་དུ་གྲགས་པའི་གནས་སུ་ཕ་རོལ་གྱི་དཔུང་གིས་རྣམ་པར་མི་ཕྱེད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གནས། བཙན་པའི་རྫོང་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོར་སྲ་བརྟན་མཐོ་བའི་རྫོང་གཡོགས་དུ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། ཉེ་སྐོར་དུ་མཛེས་པའི་ཁང་བཟང་བརྒྱ་ཕྲག་དག་གིས་བརྒྱན་པའི་དབུས་ན་ལྷུན་སྡུག་མཛེས་ལ་བརྗིད་པའི་ཕོ་བྲང་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཡ་ཡོ་མེད་པར་སྲ་བརྟན་འཇམ་ལ་རྒྱ་ཡངས་པ། ཕ་རོལ་གྱི་དཔུང་འཇོམས་པའི་རྣོ་མཚོན་རྣམ་པར་འབེབས་པའི་འཕྲུལ་ཁུང་དུ་མ་དང་ལྡན་ཅིང་། རྫོང་གི་ཆས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཁྲོན་པའི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ། སྐད་དང་གོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མི་འདྲ་བའི་སྐྱེ་བོ་དུ་མས་ཡོངས་སུ་གང་ཞིང་། སྤྲེའུ་དང་ནེ་ཙོ་དང་དོམ་དང་ཤ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུད་འགྲོ་དུ་མའི་ཚོགས་དང་མི་རྣམས་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་རྩེ་བ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་མ་དང་ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མས་ཉེ་བར་མཐོ་བའི་དམ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟི་བ་དགའ་ལྡན་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་རྫོང་ཞེས་མིང་དོན་དང་ལྡན་པ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གླིང་། ལུགས་གཉིས་ཀྱི་འདུན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་དང་འབྱོར་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མས་མངོན་པར་གཏམས་པ། ཕྱོགས་ ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དགེ་མཚན་གྱི་སྣང་བ་གསར་པ་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་སྟ་གོན་མ་ཚོགས་པ་མེད་པ་མངོན་པར་འདུ་བགྱིས་ཏེ་རིན་ཆེན་དངུལ་ཆུ་གྲུབ་པའི་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་སོ། །དེར་ནི་མཛེས་པའི་ལྗོན་ཤིང་དུ་མ་ཡིས། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཐ་གྲུ་ཀུན་ནས་རབ་བསྐོར་ཞིང་། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་འབབ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་དང་། །དགའ་བའི་སྒྲ་འབྱིན་འདབ་ཆགས་རྣམ་པར་རྒྱུ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་ཉེར་བརླབས་པ། །རྩ་གསུམ་སྲུང་མ་འདུ་བའི་གནས་འདི་ནི། །ཐེག་མཆོག་བསྟན་པ་དར་བའི་ཡུལ་དུ་བསྔགས། །ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་འབྱོར་པའི་དངོས་པོ་དང་། །ཐེག་ཆེན་དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་གཏེར་རྣམས་ཀྱིས། །གནས་ཀུན་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པའི་དངོས་པོ་ཡང་། །སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་མི་སྣང་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ། །དེ་དེར་སྟོང་ལྡན་མཛེས་པའི་ཁང་བཟང་ཚོགས། །འབྱོར་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མས་མངོན་མཐོ་བ། །དབང་པོ་ཀུན་འདྲེན་དགའ་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན། །དེ་ནི་སུམ་རྩེན་འཛིན་མར་འཕོས་པ་བཞིན། །དྲི་མེད་ཟླ་ཤེལ་གསར་པའི་མདངས་མཚུངས་པའི། །ལྷུན་སྡུག་མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྫོང་ཆེན་པོ། །ཁང་བཟང་དུ་མས་བསྐོར་བའི་བསྟི་གནས་ན། །མི་རྣམས་དགའ་བའི་སྒྲ་དབྱངས་རྣམ་པར་སྒྲོགས། །སྲ་བརྟན་མཐོ་བར་གྱུར་བའི་ཕོ་བྲང་དེ། །ཕ་རོལ་དཔུང་གིས་རྣམ་པར་མི་ཕྱེད་ཅིང་། ། དཔའ་མཛངས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་གཏམས་པ། །དེ་ནི་གཞན་སྟོབས་འཇོམས་པའི་རྡོ་རྗེར་མཚུངས། །དགེ་བའི་རྒྱལ་ཁྲིམས་གསེར་གྱི་རི་བོ་ཡིས། །བག་མེད་སེམས་ཀྱི་རྒོད་པ་ནོན་གྱུར་པས། །ཕན་ཚུན་ཞི་ཞིང་བྱམས་པའི་ངང་ཚུལ་གྱིས། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ནི་དལ་བུས་རྣམ་པར་རྒྱུ། །དྲག་པོའི་མཆེ་སྡེར་ལྡན་པ་གདུག་པའི་གཟུགས། །མིག་སྨན་མདངས་མཚུངས་སྤྲིན་གྱི་དྲ་བ་ནས། །ཟླ་གཞོན་མངོན་པར་བཀྲ་བའི་རོལ་རྩེད་བཞིན། །མདོག་ནག་ཐུགས་དཀར་དོམ་གྱིས་རྔམ་བག་སྟོན། །དཔག་བསམ་ལྗོན་པར་མཚུངས་པའི་རྭ་མཛེས་པའི། །བག་ཕེབས་རི་དྭགས་དཀྱུ་བའི་ནེའུ་གསིང་ནི། །དྲི་མེད་མར་གད་ཞུན་མའི་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །མཐོང་ན་མངོན་པར་དགའ་བའི་རོ་ཡང་སྟེང་། །སྣ་ཚོགས་མི་སྐད་སྨྲ་བའི་འདབ་ཆགས་དང་། །མི་ཡི་སྤྱོད་པ་རྩོམ་པའི་གཅན་གཟན་སོགས། །མི་གཅིག་ལུས་ལྡན་དུད་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་། །རྣམ་མང་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ངོམས་པ་བཞིན། །འབབ་པའི་ཆུ་ཀླུང་རྣམ་མང་བྱ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཀུན་ནས་མངོན་པར་དཀྲིགས་པའི་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་། །ནོར་སྲུང་གཏུམ་པོ་རྒྱུ་བའི་ཅོ་སྒྲ་ནི། །མི་ཟད་ཆུ་གཏེར་འཁྲུགས་པའི་རྔམ་སྒྲ་བཞིན། །ཆུ་ཀླུང་མ་ལུས་ཀུན་ནས་འདུས་གྱུར་པའི། །ཆུ་གཏེར་ཆེ་བཞིན་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །རང་དབང་མེད་པར་ཤུགས་ཀྱིས་འོང་བ་ ཡི། །སྣ་ཚོགས་གཏམ་དང་སྤྱོད་པའི་གཟིགས་མོ་ངོམས། །རྣམ་མང་བཟོ་ལ་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་། །རིག་གཞུང་གཞན་ལ་བྱང་བའི་བློ་ལྡན་ཚོགས། །རང་རང་བྱ་བའི་རྣམ་འགྱུར་ངོམས་པ་ན། །འཛད་མེད་ངོ་མཚར་དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་རྒྱུ། །དེ་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ་གང་གིས་སྒྲུབ་པའི་སྦྱིན་བདག་ནི། །གོང་སྨོས་ལྟར་བོད་དང་བོད་ཆེན་པོ་དང་། །མ་ཧཱ་ཙི་ན་དང་མོ་གོལ་གྱིས་མཚོན་པའི་སྐད་རིགས་མི་གཅིག་པའི་རྒྱལ་ཁམས་དུ་མར་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་བླ་ནས་བླར་སྤེལ་བའི་མངའ་བདག་ཏུ་གྱུར་པ། ནོར་འཛིན་ཡངས་པའི་སྐྱེ་རྒུ་ཆོས་བཞིན་དུ་སྐྱོང་བ་ལ། ཚེ་རིང་གནམ་གྱི་ཤེ་མོང་གིས་བསྐོས་པས་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་དང་མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་གཅིག་པུར་གྱུར་པ། འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ངུར་སྨྲིག་གར་གྱིས་རྣམ་པར་རོལ་པ། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ཆེན་པོ་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཞེས་གྲགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་སྲིད་པ་གསུམ་ན་མངོན་པར་མཐོ་བ། གང་གི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནམ་སའི་དབང་ཕྱུག་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྣང་བ་མདོ་ཁམས་ཐ་གྲུར་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་པ། གཙུག་ལག་ཟུང་གི་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་བློ་གྲོས་པདྨ་ལྟར་རྒྱས་པས་གཞན་ དྲིང་མི་འཇོག་པའི་རྣམ་དཔྱོད་འཆང་བ། ཆོས་དང་ནོར་དང་འདོད་དང་ཐར་པ་སྟེ་སྡེ་བཞིའི་དཔལ་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བ། བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་དཔའ་མཛངས་འཕྲུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཆེན་པོས་ཡངས་པའི་སྐྱེ་རྒུ་མཐའ་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། སྤྱི་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཚེ་རིང་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མཚན་གྱིས་སྙན་གྲགས་དབྱར་སྐྱེས་ཀྱི་རྔ་སྒྲ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་གསལ་བ། དེ་ཉིད་གང་གིས་བསྒྲུབས་པའི་སྦྱིན་བདག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁྲིམས་བདག་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འབངས་རྣམས་དགེ་བཅུའི་ཁྲིམས་ལ་བཙུད་དེ་བཀའ་བཙན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་སྲུན་ངང་ཚུལ་ཉེ་བར་བཏང་སྟེ། ཕན་ཚུན་མི་གནོད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་བག་ཕེབས་པ་དང་། ལྷག་པར་སྐྱེ་རྒུའི་ཕན་བདེའི་རྩ་ལག་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་འདུས་པའི་སྡེ་དང་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱ་བ། བསྟན་རྩ་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་སྲོལ་བཙུགས་ཤིང་། མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་མཛད་པ་དང་། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཞེངས་པ་སོགས་འདི་རྫོགས་ལྡན་གྱི་སྐལ་པར་བསྒྱུ
Chinese
在以康区四大河流和六大山岗著称的区域中，月亮河以其八条支流缓缓流淌，被夹在额日和扎日的两座山岗之间。这里是受到第二佛莲花生颅鬘力尊加持的隐秘圣地，被称为荣四区十八大峡谷中的尼约秀阿哲隆，众多持明成就者曾在此加持。这里以其众多的圣地和宝藏而闻名。大译师毗卢遮那的化身，法王掘藏师吉岭巴以金刚语赞扬此地为守护密咒金刚顶教法之所。特别是朗卓译师衮却迥乃的智慧幻化网的游舞，与饮血莲花忿怒无别的黑汝嘎大士隆萨多昂吉岭巴，以及后来的掘藏师成就者之王，化身掘藏师桑丹吉岭巴的代表，持明图多吉岭巴等，将内外情器视为大智慧的所依和能依，而成就的世间精华，即是广为人知的铁结日内。然而，一时之间，由于恶愿的果报成熟，出现了危害佛教和众生的现象，虽然被不驯服者所控制，但在三根本护法的加持力，众生共同的福德，以及护持白方的诸神的帮助下，天授的噶丹颇章的百万天兵彻底击败了他们，使善法和法律如同日月般同时显现。那时，作为扭转法律方向的使者，第七世至尊供施日月双运的谕旨，如珍宝头饰般佩戴在头顶的伟大法官，其双足白莲被四方所有人民置于头顶。
English
Among the regions renowned for the four great rivers and six ranges of Kham, the Moon River flows gently with its eight tributaries, nestled between the two ranges of E-ri and Zha-ri. This is the hidden sacred site blessed by the Second Buddha, Padmasambhava Thötreng Tsal, known as Nyagshö A-dzi Lung among the eighteen great valleys of Rongshi. Many Vidyadhara Siddhas have blessed this place, which is adorned with numerous sacred sites and treasures. The emanation of the great translator Vairochana, Dharma King Tertön Gyalingpa, praised this place with Vajra words as a place to protect the secret mantra Vajrasekhara teachings. In particular, the wisdom illusory net dance of Langdro Lotsawa Könchok Jungne, the great Heruka Longsal Döngak Lingpa, who is inseparable from the Blood-Drinking Lotus Wrathful One, and the representative of the later Terton Siddhas' King, the incarnate Terton Samten Lingpa, Rigdzin Thutop Lingpa, and others, have established the outer and inner worlds as the support and supported of great wisdom. The essence of the world thus accomplished is the well-known Iron Knot Ritrö. However, for a time, as the fruit of evil wishes ripened, phenomena harmful to Buddhism and sentient beings arose, and although they were controlled by the untamed, through the power of the blessings of the Three Roots Protectors, the common merit of sentient beings, and the assistance of the gods who protect the white side, the million heavenly soldiers of the divinely appointed Gaden Phodrang completely defeated them, causing virtue and law to appear simultaneously like the sun and moon. At that time, as the messenger who turned the direction of the law, the decree of the Seventh Supreme Patron-Donor, the Union of Sun and Moon, was worn on the head like a jewel diadem by the great Judge, whose lotus feet were placed on the heads of all people in the four directions.
Chinese
འཇིག་རྟེན་ཉེར་ཐེབས་པས། །སྡིག་ཅན་སྲོག་ལ་དུས་མཐའི་མེ་བཞིན་རྔམ། །ངང་ཚུལ་སྦྲུལ་གདུག་ཁྲོ་བའི་རྗེས་འགྲོ་བ། །རང་བཞིན་ཕན་མེད་གནོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཅན། །ལོག་སྨོན་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་དུག་ལྗོན་གྱི། །མི་བཟད་ཚང་ཚིང་དྲག་པོའི་ཞུགས་ལ་སྦར། །གོང་མ་མཆོད་ཡོན་ཉི་ཟླའི་སྣང་བ་ཡིས། །ས་འདི་ཀུན་ནས་རྣམ་པར་ཁྱབ་མོད་ཀྱང་། །གློ་བུར་འཚུབས་འགྱུར་དུས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞི་བས། །སྐྱེ་རྒུར་ཕན་བདེའི་དཔྱིད་དེ་ལྷག་པར་མངོན། །དེ་ཚེ་ཁྲིམས་གཉིས་ལས་ཀྱི་ཁ་ལོ་པ། །མི་སྲུན་གླང་པོ་འཛིན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་བཞིན། །དགེ་བའི་རྒྱལ་ཐབས་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་རྔ་དེ། །བློ་ཆེན་མངའ་བ་གང་གི་ཕྱག་ཏུ་བཞག །དེ་ནས་དེ་ཡི་ཚེ་ 世界临近之际，罪恶之人如末劫之火般威胁生命。秉性如毒蛇般追随愤怒，本性无益而行害人之事。邪愿增长的毒树，燃起难以忍受的茂密烈火。上师与施主如日月般的光芒，虽然遍布此地，但突如其来的狂风暴雨平息后，众生之乐的春天更加显现。那时，政教二法的舵手，如同制服桀骜不驯之象的铁钩，善妙政权之大鼓，置于何等智者之手？此后，彼之 སྙན་གྲགས་ཟབ་མོའི་སྒྲ་དབྱངས་རྣམ་པར་རྒོད་པའི་གཡུ་འབྲུག་འཁྱུག་ཅིང་འགྲོ་བ་ལྟ་བུས་མཚོན། དགེ་བའི་ས་དཔྱད་བཟང་པོར་གྱུར་པ་འབྲུག་མོ་རྫོང་དུ་གྲགས་པའི་གནས་སུ་ཕ་རོལ་གྱི་དཔུང་གིས་རྣམ་པར་མི་ཕྱེད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གནས། བཙན་པའི་རྫོང་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོར་སྲ་བརྟན་མཐོ་བའི་རྫོང་གཡོགས་དུ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། ཉེ་སྐོར་དུ་མཛེས་པའི་ཁང་བཟང་བརྒྱ་ཕྲག་དག་གིས་བརྒྱན་པའི་དབུས་ན་ལྷུན་སྡུག་མཛེས་ལ་བརྗིད་པའི་ཕོ་བྲང་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཡ་ཡོ་མེད་པར་སྲ་བརྟན་འཇམ་ལ་རྒྱ་ཡངས་པ། ཕ་རོལ་གྱི་དཔུང་འཇོམས་པའི་རྣོ་མཚོན་རྣམ་པར་འབེབས་པའི་འཕྲུལ་ཁུང་དུ་མ་དང་ལྡན་ཅིང་། རྫོང་གི་ཆས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཁྲོན་པའི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ། སྐད་དང་གོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མི་འདྲ་བའི་སྐྱེ་བོ་དུ་མས་ཡོངས་སུ་གང་ཞིང་། སྤྲེའུ་དང་ནེ་ཙོ་དང་དོམ་དང་ཤ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུད་འགྲོ་དུ་མའི་ཚོགས་དང་མི་རྣམས་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་རྩེ་བ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་མ་དང་ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མས་ཉེ་བར་མཐོ་བའི་དམ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟི་བ་དགའ་ལྡན་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་རྫོང་ཞེས་མིང་དོན་དང་ལྡན་པ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གླིང་། ལུགས་གཉིས་ཀྱི་འདུན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་དང་འབྱོར་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མས་མངོན་པར་གཏམས་པ། ཕྱོགས་ 如深远名声之声响般，以青龙飞舞之姿象征。在名为“འབྲུག་མོ་རྫོང་”的吉祥之地，此地为他方军队无法侵犯，以事业之力的法轮所转变之处。雄伟的城堡四周，环绕着屹立于山顶的坚固高耸的众多堡垒。周围点缀着数百座美丽的楼阁，中央是雄伟壮丽的宫殿，内外坚固平坦而宽广，毫无倾斜。具备众多可击退敌军的锋利武器的机关，以及城堡所需的井水等设施。这里充满了语言和服饰各异的众多民众，还有猴子、鹦鹉、熊和鹿等众多动物与人们互相嬉戏。此处供奉着诸多佛陀的身语意之所依，以及具备众多政教功德，为圣者所居住，名副其实的“དགའ་ལྡན་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་རྫོང་”吉祥之地。此乃政教合一之大本营，充满着各种荣耀与财富，四方 ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དགེ་མཚན་གྱི་སྣང་བ་གསར་པ་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་སྟ་གོན་མ་ཚོགས་པ་མེད་པ་མངོན་པར་འདུ་བགྱིས་ཏེ་རིན་ཆེན་དངུལ་ཆུ་གྲུབ་པའི་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་སོ། །དེར་ནི་མཛེས་པའི་ལྗོན་ཤིང་དུ་མ་ཡིས། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཐ་གྲུ་ཀུན་ནས་རབ་བསྐོར་ཞ 胜利的吉祥景象不断涌现，在这座宏伟的宫殿里，一切器具的准备工作都已完成，并开始进行珍贵的银水制作。那里有许多美丽的树木，从四面八方环绕着
English
As the world draws near, the wicked threaten life like the fires of the end of time. Their nature, like venomous snakes, follows anger, their actions inherently harmful and without benefit. The poisonous tree of expanding perverse wishes is set ablaze with an unbearable, dense fire. Though the light of the upper lamas and patrons, like the sun and moon, pervades this land, the sudden storms subside, and the spring of benefit and happiness for beings becomes even more apparent. At that time, the helmsman of the two laws, like the iron hook that controls unruly elephants, into whose hands was placed the great drum of virtuous governance? Thereafter, his Represented by the sound of profound fame, like a turquoise dragon darting and moving. In the auspicious place known as "Drukmo Dzong," a place that cannot be divided by enemy forces and is transformed by the wheel of powerful activity. The majestic fortress is surrounded by many solid and high fortifications atop the mountains in all directions. Adorned with hundreds of beautiful mansions in the vicinity, in the center is a magnificent and splendid palace, solid, smooth, and spacious without any distortion inside and out. Equipped with numerous mechanisms to unleash sharp weapons to defeat enemy forces, and facilities such as wells for the fortress's needs. It is filled with many people of different languages and clothing, and various animals such as monkeys, parrots, bears, and deer, with people playing with each other. A sacred place where many supports of the body, speech, and mind of the Sugatas are enshrined, and which is elevated by many qualities of Dharma and governance, inhabited by holy beings, the auspicious land truly named "Ganden Kunkyab Chodzong." This is the great center of both Dharma and governance, filled with various distinctions of glory and wealth, and in all directions, The new auspicious signs of victory are increasingly emerging. In this great palace, all preparations for the necessary equipment have been completed, and the work of creating precious silver water has begun. There, many beautiful trees surround it from all directions.