Tibetan
།གནས་དེར་རང་གཟུགས་རྟག་ཏུ་གནས་བཞིན་པའོ། །ཕོ་མོ་གཡས་གཡོན་རོ་རྐྱང་དབང་གི་བྱང་སེམས་འབྱུང་བའོ། ༈ །གཅིག་ནི་གཡས་གཡོན་རོ་རྐྱང་ལས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་བཅུ་ གཉིས་ལས་རེ་རེ་ཁམས་ལྔའི་རླུང་རྒྱུ་བ་ལས་མཚམས་མཚམས་སུ་ཡེ་ཤེས་དབུ་མར་མཉམ་རྒྱུའི་རླུང་དྲག་པོ་སྐད ༡༦་ག དངས་རྒྱུ་བ་ལས་རྣལ་འབྱོར་བས་བུམ་ཅན་སྦྱོར་བས་བཅིང་ན་འཆི་མེད་གྲུབ་ལ། ཕལ་པས་ཡེ་རླུང་ཤོར་བས་འཆི་བར་བྱེད་པའོ། །༈ གཅིག་ནི། རླུང་སེམས་དྭངས་མ་འདུས་པའི་ཁམས་ལུས་ལ་རྒྱུ་ཞིང་སྲོག་གནས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་བླ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་ལུས་ལ་འཁྱམས་པས་རང་དབང་མ་ཐོབ་བར་དུ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྒྱུ་བ་རྩ་ཡི་བུ་ག་འགྲིམས་པའོ། །འདི་རྣམས་ནི། སྲོག་གི་ཆ་ཤས་ལ་ཚེའི་རྩ་ཞེས་བཏགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་རྩ་བ་རྩ་ལ་ཐུག་པར་གནས་པའོ། ༈ །ལྡེབ་བདུན་པའི་ཉིན་ངོས༦ ། གནད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་རྩ་གཉིས་བཤད། །ཅེས་པ་ནི། སྤྱིར་ཇི་སྐད་དུ། གང་དུ་མནན་ན་ཤིན་ཏུ་འཕར། །རབ་ཏུ་ན་དེ་གནད་ཅེས་བྱ། །གནད་དེ་དག་གི་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་གྱིས། དེ་ལ་ལྗོན་ཤིང་མཆན་ཁུང་འཛིན། །བརླ་དང་པིར་མགོ་ལྟ་བུ་སྟེ། །བཅུ་གཉིས་སོར་གཅིག་ཚད་ཡིན་ནོ། །མཁྲིག་མ་དང་ནི་ལོང་མོ་དང་། །ནུ་མའི་རྩ་བར་སོར་གཉིས་ཚད། །པུས་མོའི་གྲུ་མོ་སོར་གསུམ་ཚད། །གཞང་དང་ཆུ་སོ་ལྟེ་བ་སྙིང་། །སྔོན་བུའི་མཚམས་མཐའ་མ་མོ་དང་། །པིར་འདྲ་སུཾ་མདོ་རིས་འགྲམ་པ། །གནད་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ཚད། །རང་གི་ལག་མཐིལ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མའི་གནད་ནི་ལྔ་དྲུག་པོ། །སོར་ཕྱེད་ཀྱི་ནི་ཚད་དུ་འདོད། །གཞན་དག་གནད་ནི་ཏིལ་འབྲུ་དང་། །འབྲས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་དུ་འདོད་པའང་ཡོད་དོ། །བརྒྱད་པ་རྩ་འགྲེལ་དང་འདི་ གཉིས་གནད་ཀྱི་གྲངས་མི་མཐུན་པས་ཚད་ཇི་ལྟར་ལ་ངེས་ཞེ་ན། གྲངས་རྒྱས་བསྡུས་མི་མཐུན་ཀྱང་གནད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དང་ཚད་དེ་ལྟར་ཁས་བླང་བས་མི་སྐྱོན་ནོ། །འདི་ལྟར་གོང་བསྟན་མིང་ཙམ་སྨོས་པ་ཐམས་ཅད་པོ། བྱང་ཁོག་ཡུལ་ཐིག་འཆད་པ་རྨ་ལས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཛུབ་ཚུགས་ལྟར་ཁྲིགས་སུ་འདེབས་དགོས་སོ། ༈ །ལྡེབ་བདུན་པའི་སྲིབ་ངོས་ལེའུ་བཞི་པའི་ནང༡་། རྒྱུ་ལམ་བུ་གའི་གནས་ལུགས་ཕྱི་ནང་གཉིས། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་བུ་ག་ནི་ཇི་ལྟར་པདྨའི་བུ་ག་ཕྲ་བ་ནས་ན་དྲངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ལྟར། རླུང་གིས་ཉེ་བར་དྲངས་པའི་བུ་གའི་རྒྱུ་ལམ་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་བས་ལུས་སྐྱེད་ཅིང་གནས་པའི་སྐབས་ཕྱེད་པས་ན་ཟུངས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་གྱི་གོ་མ་འགག་པར་བྱེད་ཅིང་ལམ་བཞིན་རྒྱུ་ན་ནད་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་གལ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་ནོ། ༈ །ལྡེབ་བརྒྱད་པའི་ཉིན་ངོས་ལེའུ་ལྔ་པའི་ནང་༦ ། ཁ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཡིས་རླུང་སྐྱེད་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི། འདིར་བད་མཁྲིས་རླུང་གིས་ཟས་དེ་ཞུ་བའི་ཚེ། ཟས་དེའི་རོ་གཏན་བཅོམ་ནི་མིན་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་རོ་དྲུག་གང་ཟོས་པ་སྒྱུར་བྱེད་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས། སྔ་མ་ལས་རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་མངར་བ་སོགས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། དཔེར་ན་འབྲས་ཆན་དང་གྲོ་མ་ཤ་སོགས་རོ་སོ་སོར་མྱོང་རྒྱུ་ཡོད་བཞིན་དུ། གྲོགས་ཚ་བའི་མེ་ལ་བསྐོལ་དུས་ཁྱད་མེད་པར་གྲོགས་དབང་གིས་དྲོད་དང་བཅས་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྒུན་འབྲུམ་འབྲས་ནས་ལ་སོགས་པས་ཆང་དུ་བསྙལ་ཚེ། ཐམས་ཅད་རོ་སྐྱུར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཉེས་པ་རང་ རང་གི་ཁམས་རྒྱས་ནས། ཟས་དེ་ནི་སླར་ཡང་རིམ་པས་ཞུ་བའི་དྭངས་མའང་། ཟུངས་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་གསུམ་གྱི་ཆ་འདྲ་བས་མྱགས་བཞུ་དྭངས་སྙིགས་བྱེ་བའི་འཕེལ་འཕྲིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཁོ་ན་ལས། འདི་ཙམ་ནི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་འབྲས་མི་རྙེད་པས་གསོ་བ་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། ༈ །ལྡེབ་བརྒྱད་པའི་སྲིབ་ངོས༥ ། རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་དཔེ་དང་འབྲས་བུ་དང་། །ཞེས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་མང་པོ་རྣམས་བསྡུས་ན་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ན་ཉེས་པ་གསུམ་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་གསུམ་དུ་ངེས་སོ། །ངོ་བོ་ནི་རླུང་མཚན་ཉིད་དྲུག་ཡོད་པ། ཁྱད་པར་གྲང་གཡོ། མཁྲིས་པ་མཚན་ཉིད་བདུན་ལྡན། ཁྱད་པར་ཚ་ལ་རྣོ་བ། བད་ཀན་མཚན་ཉིད་བདུན་ལྡན། ཁྱད་པར་ལྕི་ལ་བསིལ་བའོ། །དེ་གསུམ་གཅིག་འོག་གཅིག་མི་འདུས་པས་སོ། །རླུང་མཁྲིས་ཚ་གྲང་མི་མཐུན། བད་རླུང་ཡང་ལྕི་མི་མཐུན། བད་མཁྲིས་ཚ་བསིལ་མི་མཐུན་ནོ། །དཔེའི་སྒོ་ནས་གསུམ་དུ་ངེས་ཏེ། བད་མཁྲིས་དགྲ་ཟུན་ལྟ་བུ། རླུང་སྒང་ཉལ་བར་པ་ལྟ་བུའམ་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་བར་མ་ལྟ་བུ། འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་གསུམ་དུ་ངེས་ཏེ། མཁྲིས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཚ་བའི་གཞི། བད་ཀན་འབྲས་བུ་གྲང་བ། རླུང་ཚ་གྲང་གཉིས་ཀར་མི་གཏོགས་པའི་རླུང་ནི་འབྱིན་ནུས་པས་སོ། །གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་ངེས་པ་ནི། ཚ་བ་ལ་བསིལ། གྲང་བ་ལ་དྲོད། རླུང་ལ་བཅུད་ཀྱིས་འཇོམས་པས་སོ། །གཞན་ཡང་གནས་སྟེང་འོག་བར་གསུམ། དུས་ཚ་གྲང་བར་མ། ན་ཚོད་གསུམ། ཉིན་ ཞག ཟས་ཟོས་སོགས་ཀྱི་གྲང་གསུམ་དུ་ངེས་པ་དང་། ཞར་ལ་གོ་རིམ་ཡང་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་དང་གྲངས་མང་ཉུང་གི་གོ་རིམ་ཡང་རིམ་པར་གྲུབ་པའོ། ༈ །ལྡེབ་དགུ་པའི་ཉིན་ངོས་ནང༡་། ཉེས་པ་ལྷག་གྱུར་རང་བཞིན་བདུན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི། ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཉེས་པ་གང་ཞིག་ཤས་ཆེ་བར་ལྷག་པ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་རང་བཞིན་མི་འདྲ་བ་བདུན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་རླུང་གིས་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་བཞིན་ཆུང་ངུ་སྟེ་དམན་པའོ། །མཁྲིས་པ་ནི་རང་བཞིན་འབྲིང་བོའོ། །བད་ཀན་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ་བཟང་བའོ། །ཆ་སྙོམས་པའི་འདུས་པ་མཆོག་ཡིན། ལྡན་པ་གསུམ་ནི། རྐྱངས་པ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲེས་པ་ནི། མཁྲིས་རླུང་ཤས་ཆེ་ན་རླུང་ལས་ཆེ་བ་མཁྲིས་པ་ལས་ཆུང་བའི་རླུང་མཁྲིས་ལྡན་པ། རླུང་མཁྲིས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་བསྒྲེས་ལ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་ཟའི་སྐབས་ན་གསལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟོ་བ་མེ་དྲོད་སྲ་སྙིའང་བཞིར་ངེས་པ་ནི་མེ་དྲོད་མི་སྙོམས་པ་རླུང་ལ་སོགས་པའོ། །ལྟོ་བའི་སྲ་སྙིའང་། རླུང་ལྟོ་བ་སྲ་བ་བཤལ་སྨན་རྣོན་པོས་ཕིག་དཀའ་བ། མཁྲིས་པ་སྙི་བ་དར་བ་ཞོ་ཆུས་ཀྱང་འཁྲུའོ། །བད་ཀན་བར་མ་སྟེ། བཤལ་སྨན་རྟུལ་བོས་མི་ཕིག་རྣོན་པོས་ཕིག་པའོ། །གནས་ས་སྤྱིར་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཀྱང་། ཁྱད་པར་གྱི་གནས། སྙིང་ག་ཡན་བད་ཀན། སྙིང་ཁ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་མཁྲིས་པ། ལྟེ་བ་མན་རླུང་ངོ་། ༈ །ལྡེབ་དགུ་པའི་སྲིབ་ངོས་༤ ལེའུ་ལྔ་པའི་ནང་། ཉེས་པའི་མཚན་ཉིད་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ། །ཞེས་པ་ནི། ནད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཉི་ཤུ་ནི། རླུང་གི་མཚན་ཉིད་ནད་གདུག་ཅིང་ཁམས་རྩུབ་པ་སྟེ། མི་རྒྱུ་རིས་རྩུབ་པ་ལྟ་བུ། རྟག་ནི་དུས། བསེར་བ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མི་སྡུད་པ་བྱེ་སུད་ལྟ་བུ། ལྕེ་བགས་གཏར་ཁྲག་རྩུབ་པ། གོས་འཇམ་ཡང་ལུས་རྩེ་ཡེ་རེ་བ་ལྟ་བུ། ཡང་བ་ནི་རང་རྒྱུད་ཡང་བ། ན་དུས་ལུས་ཤེས་ཡང་བ། བྱུག་གསུར་ཙམ་གྱི་ངོ་སོ་ཐོན་པ་གཉེན་པོའི་ཁ་ན་ཡང་པ། ལྡང་སླ་བའོ། །གྲང་བ་ནི་བསིལ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ལ་དྲོད་མེད་པའོ། །ན་དུས་གྲང་ཤུམ་ཤུམ་དྲོ་འདོད་པའོ། །སྲ་བ་མི་འདྲུལ་ཞིང་ཕུག་དཀའོ། །ནད་རྟགས་ནི་སྐྲང་སྲ་རྣག་ཏུ་འགྲོ་མི་འདོད། ཚ་བ་སྨིན་དཀའ་སྦྱོང་ཐེབ་དཀའ་བའོ། །ཕྲ་བ་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པས་བུ་ག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་པ། ནད་རྟགས་བ་སྤུ་ཞུགས་རྟགས་སྐྲ་ལངས་པ་སྤུ་ལངས། སོ་སེན་བར་གཙེ། སྦྲིད་བེར་སོགས་འབྱུང་། གཡོ་བ་ནི། གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པར་འཕོ་བ། ནད་རྟགས་སེམས་འཕྱོ། འགྲོ་འདོད། འཕེལ
Chinese
在那处，自身恒常安住。男女左右，生起乐空双运的菩提心。༈。一是左右乐空，由十二行气，每一行气中五界的风运行，在各个间隙中，与智慧中脉一同运行的猛烈风声16，清澈运行，瑜伽士以宝瓶气结合而束缚，便能成就长生不死。凡夫因元气散失而死亡。༈。一是，风心清净融合的界，在身体中运行，成为生命存在的所依，那被称为“魂”。它在身体中游荡，在未获得自主之前一直运行。它运行于脉的孔隙中。这些是，生命的组成部分，被称为“命脉”。它们都安住在根脉相连之处。༈。第七页的正面6。宣说了三百零二个要穴的名称。意思是，总的来说，正如所说：在何处按压则剧烈跳动，最好是那里就是要穴。那些要穴的大小尺寸是，导师说：对此，如树木腋窝所持，大腿和笔头一样，十二指一指宽是尺寸。手腕和盲肠，以及乳房的根部，两指宽是尺寸。膝盖和肘部，三指宽是尺寸。肛门和尿道、肚脐、心脏，前阴的边缘、末摩和，笔状三岔路口、面颊，二十九个要穴是尺寸，如自己的手掌大小。剩余的要穴是五六个，半指宽是尺寸。其他的要穴如芝麻和，稻米的尺寸也存在。第八个脉轮注释和这个，两个要穴的数量不一致，那么尺寸如何确定呢？即使数量详略不一，但要穴的理由和尺寸都如此承认，所以没有问题。像这样以上所说的仅仅是名称，在讲解身体部位和位置时，在麻类的情况下，必须像指甲一样紧密地排列。༈。第七页的背面，第四章中1。脉络孔隙的内外状态。意思是，孔隙就像莲花的孔隙一样，从细微处牵引，遍布并扩展到一切处一样。由风牵引的孔隙脉络，从细微到粗大，在一切处运行，从而生长和维持身体。
English
There, one's own form constantly abides. Male and female, left and right, the Bodhicitta of bliss and emptiness arises. ༈. One is the left and right bliss and emptiness, from the twelve currents of wind, each current of wind of the five elements runs, in each interval, the fierce wind sound of 16, running clearly together in the wisdom central channel, if the yogi binds with vase breathing, immortality is attained. Ordinary people die because the original wind is lost. ༈. One is, the pure essence of wind and mind combined, the element that runs in the body and becomes the basis for the existence of life, that is called "La" (soul). It wanders in the body, running until it gains autonomy. It runs through the pores of the channels. These are, parts of life, called "life channels." They all abide where the root channels connect. ༈. Page seven, front side 6. Three hundred and two names of vital points are explained. The meaning is, in general, as it is said: Where it throbs intensely when pressed, it is best that it is called a vital point. The size of those vital points is also, the teacher says: For this, like a tree holding an armpit, like a thigh and the tip of a pen, twelve fingers one finger width is the size. The wrist and the cecum, and the root of the breast, two fingers width is the size. The knee and the elbow, three fingers width is the size. The anus and the urethra, the navel, the heart, the edge of the vulva, the marma and, the pen-like triple junction, the cheek, twenty-nine vital points are the size, like the size of one's own palm. The remaining vital points are five or six, half a finger width is the size. Other vital points such as sesame seeds and, the size of rice grains also exist. The eighth chakra commentary and this, the number of two vital points is inconsistent, so how is the size determined? Even if the numbers are different in detail, the reason and size of the vital points are acknowledged as such, so there is no problem. Like this, all the names mentioned above are just names, when explaining the parts and positions of the body, in the case of flax, they must be arranged as tightly as fingernails. ༈. Page seven, back side, in chapter four 1. The internal and external state of the channel pores. The meaning is, the pores are like the pores of a lotus, drawn from the subtle and pervading and expanding everywhere. The channel veins of the pores drawn by the wind, from subtle to coarse, run everywhere, thus growing and maintaining the body.
Chinese
倘若能以一半的精力，使所有营养杂质的通道不被阻塞，并如常运行，那么就能轻易获得无病的结果，这是至关重要的。 ༈。在第八页的正面，第五章中写道：“变为口，因此产生风。”这里指的是，当胆、涎、风消化食物时，食物的味道并非完全消失。然而，由于所食六味的不同，以及转化等差异，会比之前略微变得更甜等。例如，即使能尝到米饭、荞麦、肉等各自的味道，但在热火中烹煮时，会因荞麦的影响而变得无差别且带有热性。又如，葡萄、稻米等酿成酒时，全部都会变得酸涩。这些过失各自的属性增强，食物再次逐渐消化后的精华，在所有七种营养素中，三毒的比例相同，仅仅是腐烂、溶解、精华、糟粕分离的增减状态。若认为仅此而已，便能达到某种状态，这是无法实现的，因此治疗才是佛法的特征。 ༈。在第八页的反面写道：“因、自性、比喻和结果。”这里指的是，众多烦恼若加以归纳，必定是根本烦恼三毒，因此作为三毒的起因，从因的角度来说，必定是三种。自性方面，风具有六种特性，特别是寒冷和动摇；胆具有七种特性，特别是热和锐利；涎具有七种特性，特别是沉重和寒冷。这三者不会互相包含。风和胆的冷热不相容，涎和风的轻重不相容，涎和胆的冷热不相容。从比喻的角度来说，必定是三种：涎和胆如同敌对双方，风如同躺卧的气囊或迟钝与敏锐之间。从结果的角度来说，必定是三种：胆的结果是热的基础，涎的结果是寒冷，风不属于寒热，因此能够排出。从对治的角度来说，必定是：用寒冷对治热，用温暖对治寒冷，用滋养来平息风。此外，还有上、中、下三种位置，热、冷、中三种时间，三种年龄，日夜，饮食等三种寒冷。顺便说一下，
Chinese
次序也是力量大小和数量多少的次序依次形成的。༈。第九页的正面中说： “罪过增加会变成七种自性。” 意思是说：由于饮食和行为的影响，某种罪过特别严重等的影响，会变成七种不同的自性。也就是，风引起的，是自性小，也就是低劣的。胆汁是自性中等的。 黏液是大的，也就是好的。 平衡的集合是最好的。 具有三种的是，在三种之间进行比较的是：如果胆汁风严重，比风大，比胆汁小的风胆，位于风胆之间。 同样要进行比较和分析。 这些的特征在身体的分类中会清楚。 同样，胃的火热坚硬也确定为四种，也就是火热不平衡，风等等。 胃的坚硬也是。 风胃坚硬，难以用锋利的泻药来疏通。 胆汁柔软，即使是酸奶水也能泻。 黏液是中等的，不能用迟钝的泻药疏通，可以用锋利的疏通。 位置一般是遍布全身，但特殊的位置是：心以上是黏液，心口到肚脐之间是胆汁，肚脐以下是风。༈。第九页的背面４第五章中说： “罪过的特征是风胆黏液三种。” 意思是说：疾病的特征二十种是：风的特征是疾病凶猛且性质粗糙，比如人的血管粗糙。 恒常是时间。 寒风不聚集在一个方向，比如沙尘暴。 舌苔放血粗糙。 即使是柔软的衣服，身体末端也感到粗糙。 轻是自身轻。 生病时身体意识轻。 稍微涂抹熏香就能恢复精神，在亲戚面前也很轻。 容易上升。 冷不是仅仅是凉爽，而是本质上没有温度。 生病时感到寒冷颤抖，想要温暖。 硬是不腐烂且难以穿透。 疾病的症状是肿胀坚硬，不想变成脓。 热难以成熟，难以排泄。 细小是因为没有形成物质，所以进入非常细小的孔隙。 疾病的症状是汗毛竖起，头发竖起。 牙齿指甲之间疼痛。 麻木等等出现。 移动是：不固定在一个地方而移动。 疾病的症状是心神不定。 想要走动。 增
English
The order is also formed sequentially according to the order of strength, size, and quantity. ༈. On the front of page nine, it says: "If faults increase, they will become seven natures." It means that due to the influence of diet and behavior, if a certain fault is particularly severe, etc., it will become seven different natures. That is, what is caused by wind is small in nature, that is, inferior. Bile is of medium nature. Phlegm is large, that is, good. A balanced combination is the best. The three that possess are compared between the three: If bile-wind is severe, wind-bile, which is larger than wind and smaller than bile, is located between wind and bile. Similarly, compare and analyze. The characteristics of these will be clear in the classification of the body. Similarly, the heat and hardness of the stomach are also determined to be four types, that is, the imbalance of heat, wind, etc. The hardness of the stomach is also. Wind stomach is hard and difficult to dredge with sharp laxatives. Bile is soft, and even yogurt water can cause diarrhea. Phlegm is medium, it cannot be dredged with blunt laxatives, but it can be dredged with sharp ones. The location is generally spread throughout the body, but the special locations are: above the heart is phlegm, between the heart and the navel is bile, and below the navel is wind. ༈. On the back of page nine, 4 in chapter five, it says: "The characteristics of faults are the three of wind, bile, and phlegm." It means that the twenty characteristics of diseases are: The characteristic of wind is that the disease is fierce and the nature is rough, such as the rough blood vessels of people. Constant is time. Cold wind does not gather in one direction, such as a sandstorm. The tongue coating and bloodletting are rough. Even soft clothes feel rough at the ends of the body. Lightness is the lightness of oneself. When sick, the body and consciousness are light. Applying a little incense can restore the spirit, and it is also light in front of relatives. Easy to rise. Cold is not just cool, but essentially has no temperature. When sick, feel cold and shiver, wanting warmth. Hard is not rotten and difficult to penetrate. The symptoms of the disease are swelling and hardness, and do not want to become pus. Heat is difficult to mature and difficult to excrete. Small is because it has not formed a substance, so it enters very small pores. The symptoms of the disease are goosebumps, hair standing on end. Pain between teeth and nails. Numbness etc. appear. Moving is: not fixed in one place but moving. The symptoms of the disease are restlessness. Want to walk around. Increase