Tibetan
ཐམས་ཅད་ཀཱ་ལིའི་སྒྲ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། འདི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་པའི་དཔེ་བརྗོད་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་གྱི། དེ་བས་མང་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་བར་དུ་ཡི་གེ་དུ་མ་ཡོད་པའང་འབྱུང་ངོ་། །ཚིགས་བཅད་འདིའི་དོན། དུས་ཞེས་པ་གཤིན་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དུས་ཅན་ཏེ་དེ་དག་འབྱུང་བ་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ་མགྲིན་ནག་དབང་ཕྱུག་ཆེན་ པོ། སྒོ་ནི་མུ་ཁའི་སྒྲ་ལས་ཞལ་ནག་པོ་ཁྱུ་མཆོག་གི་རྒྱལ་མཚན་ནག་པོ་ཉིད་དག་འཛིན་པ་དེ་ནི། དཔེར་ན་ཁུ་བྱུག་དང་རྨ་བྱ་སོགས་སྐད་སྙན་པར་སྒྲོག་པ་དག་གི་སྐད་གདངས་སྒྲོ༷ག་པའི་དུས་དབྱར་གྱི་བུང་བའི་ཚོགས་དང་སྤྲིན་ནག་པོ་དཀྲིགས་པ་ལྟ་བུར་ནག་པ་གང་ཞིག་འཇིག་པའམ་འཕོ་བའི་དུས་ཀྱིས་མི་བཟུང་སྟེ། རྒ་བ་དང་འཆི་བ་མེད་པར་གནས་ཤིང་། ལོ་ཟླ་སོགས་དུས་ཀྱི་ཆའི་གཙོ་བོ་སྟེ་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བོས་ནས། མཛེས་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཅན་གྱི་རྒྱ་མཚོ། ཁྱོད་མཉེས་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་དཀའ་བས་འཚོ་བའི་འཛུམ་མིག་གཡོ་ལྡན་ལན་བུའི་ཕྲེང་བ་རོལ་པ་ཅན་འདི་དང་འབྲལ་མེད་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པར་མཛོད། ཅེས་སོ། །རྒྱ་འགྲེལ་གཉིས་ལས་འདི་ཡི་རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་དབང་ཕྱུག་ལ་བཤད་དེ། དེ་ནི་ཨུ་མ་དང་མི་འབྲལ་བ་དཔེར་བྱས་ནས། རྐང་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཁྱབ་འཇུག་ལ་ལྷའི་གླུ་མཁན་གྱིས་བསྐུལ་བ་སྐད་དུ་མཛེས་པའི་སྤྲིན་མཚོ་ཁྱོད་དང་ཡུན་རིང་བྲལ་བས་ཁྱོད་ལ་རེ་བའི་དཀའ་བས་འཚོ་ཞིང་ཆགས་པས་གཡོ་བའི་ཡིད་ལྡན་ལན་ཕྲེང་གནག་པ་རོལ་པ་ཅན་དཔལ་མོ་དང་འགྲོགས་པར་མཛོད་ཅེས་བཤད། མཚུངས་སྒྲ་རྒྱ་དཔེ་ལ་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་བར་གྱི་ཚིག་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་ཡང་བཤད་ཀྱང་ དབང་ཕྱུག་ལ་བརྗོད་པ་ལྟར་བྱས་ནའང་དེའི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པར་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་མི་ལེགས་པ་མེད་དོ། །འདི་བོད་སྐད་དུ་དཔེར་བརྗོད་ན། བྱེད་པོ་བྱེད་པོ་མ་ཡིན་བྱེད་པོ་བྱེད་པོ་ཡིན་ན་སུ་ཞིག་བྱེད་པོ་བྱེད་པོ། །བྱེད་པོ་བྱེད་པོ་མེད་ན་བྱེད་པོ་བྱེད་པོ་མིན་ཏེ་རི་རབ་བྱེད་པོ་བྱེད་པོ། །བྱེད་པོ་བྱེད་པོ་ཡོད་ན་བྱེད་པོ་བྱེད་པོ་གཞན་ཕྱིར་ཐུག་མེད་བྱེད་པོ་བྱེད་པོ། །བྱེད་པོ་བྱེད་པོ་ཡོད་མིན་བྱེད་པོ་བྱེད་པོ་མེད་མིན་དེ་འདྲའི་བྱེད་པོ་བྱེད་པོ། །ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ཚངས་པ་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་འཇུག་རཧྨ་ཎ་སོགས་དང་བདག་དང་དུས་སོགས་བྱེད་པོ་གཅིག་པུ་རྟག་པས་ཐམས་ཅད་བྱས་པ་ལ་མི་འཐད་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། བདག་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་ཞེས་འདོད་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ཞེས་དམ་བཅའ་བའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། བྱེད་པོ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་མི་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་གང་སུ་ཞིག་བདག་གམ་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པ་པོ་དེའི་བྱེད་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བྱེད་པོས་མ་བྱས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པར་མཚུངས་སོ། །དེ་ལ་ལན་དུ་བྱེད་པོ་འདི་ལ་བྱེད་པོ་གཞན་མེད་དེ་རང་བྱུང་བའོ་ཞེ་ན། རྒྱུ་རྐྱེན་གང་གིས་མ་བྱས་མ་བསྐྱེད་པ་དེ་འདྲའི་བྱེད་པོ་དེ་ནི་ཆོས་གཞན་གྱི་བྱེད་པོ་མིན་ ཏེ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བྱེད་པོ་དེའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པ་དང་ཁྱད་མེད་དེ། རི་བོང་རྭས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཞིག་ཡོད་མ་མྱོང་པ་བཞིན་རྒྱུ་མེད་པའི་བྱེད་པོ་རང་ཉིད་ཡོད་པ་མི་སྲིད་དོ། །གནོད་པ་དེར་དོགས་ནས་བྱེད་པོ་དེ་ལའང་བྱེད་པ་པོ་གཞན་ཡོད་པར་འདོད་ན་བྱེད་པོ་དེ་ཉིད་བྱེད་པོ་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་ཡ་མཐའ་ཐུག་མེད་ཀྱི་བྱེད་པོ་སྔ་མ་མང་པོ་ཕྱི་མ་མང་པོའི་བྱེད་པོར་འགྱུར་བས་བྱེད་པོ་རྟག་གཅིག་ནམ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱེད་པོ་དེ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། བྱེད་པོ་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་དུ་འདོད་པས་སོ། །བྱེད་པོ་དེ་ཉིད་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པོ་མེད་པའང་མིན་ཏེ། བྱེད་པོ་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ངོ་བོས་ཡོད་པར་འདོད་པ་གང་ཞིག དེ་ཡོད་ན་རྒྱུ་མེད་པ་མི་འཐད་ལ་རྒྱུ་མེད་ན་དེ་ཡོད་པར་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ་རི་བོང་རྭ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རིགས་པས་བརྟག་ན་མི་འཐད་པ་དེ་འདྲའི་བྱེད་པོ་དེ་ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་ཡིན་ནོ་ལོ་ཞེས་སམ། ཅིས་མ་ཡིན་ཞེས་བསྟིངས་ཚིག་ཏུ་ཤུགས་ཀྱིས་གོ་བའོ། །འདི་ནི་ཡི་གེ་ཚོགས་པ་བསྐོར་བ་གཞུང་འདིའི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཐོག་མཐའ་དབུས་གསུམ་གྱི་ཟུང་ལྡན་མ་ཆོད་པ་དང་ཆ་འདྲར་མཚར་ལྟོས་ཀྱིས་སྦྱར་བ་སྟེ། བོད་སྐད་ལ་ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བོད་སྐད་ལ་ཡོན་ཏན་བཅུ་དང་དོན་རྒྱན་མཐའ་དག་ དང་། ཟུང་ལྡན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཅི་རིགས་བགྱིད་རུང་བ་ལས། བྱ་དཀའ་ཕལ་ཆེར་རྒྱ་སྐད་དང་མཚུངས་པ་ལྟ་བུ་བགྱིད་མི་ནུས་པ་ནི་སྣམ་བུའི་ཐགས་ལ་ཟ་འོག་གི་རི་མོ་གཏོད་མི་ནུས་པ་ལྟར་སྐད་ཀྱི་གཤིས་སུ་ཟད་པས། རྒྱ་སྐད་ལ་དེ་འདྲ་བྱར་ཡོད་པའི་གོ་བ་ཆགས་ཕྱིན་བོད་སྐད་ཀྱིས་དེའི་ལད་མོ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པའི་དཀའ་ལས་ཚེགས་ཆེ་དོན་ཆུང་བས་ཡི་གེ་རེ་རེའི་ཟུང་ལྡན་ལས་དཔེ་བརྗོད་སྔ་མ་དག་གིས་བྱས་པ་རྣམས་སྐད་འདི་ལ་འགབ་ཅིང་མཛེས་སོ། །གསུམ་པ་མཐའ་ཐོག་སྦྱར་བའི་ཟུང་ལྡན་ནི། རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ཐོག་ནི། །རབ་སྦྱར་ཟུང་ལྡན་གནས་སྐབས་འདི། །འདིའི་གོང་དུ་བརྗོད་པའི་དཔེ་བརྗོད་བཞི་བཤད་མ་ཐག་པ་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུས་མོད་ཀྱི། རང་དབང་ངམ་རང་རྐྱ་བའི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་ནས། འདིའི་དཔེ་བརྗོད་ཀྱི་རྐང་པ་དང་པོའི་མཐའ་དང་གཉིས་པའི་ཐོག་མར་མ་དེ་ན་སཱ། གཉིས་པའི་མཐའ་དང་གསུམ་པའི་ཐོག་མར་ན་ཡོ་ཛི་ཏཱ། གསུམ་པའི་མཐའ་དང་བཞི་པའི་དང་པོར་ག་ཏཱ་སི་ཏཱ། ཡོད་པ་འདི་མཐའ་ཐོག་སྦྱར་བའི་ཟུང་ལྡན་ནོ། །ཚིགས་བཅད་དེའི་དོན་བདག་ལ་སྔར་དེ་འདོད་ཅིང་མྱོས་པའི་ཆགས་པ་ཉེ་བར་གནས་ཀྱང་བུད་མེད་དེས། བདག་ཉིད་ལ་མ་སྦྱར་བའི་རྒྱུ་དེར་བདག་གི་འཁོན་འཛིན་གྱི་སྡིག་པས་སམ་ ཉེས་པས་ཁྲོ་བ་ཡི་རོ་དང་སྦྱར་ཏེ། ད་ནི་འདི་ལུས་མེད་འདོད་པ་དག་གིས་གདུང་བར་ཀུན་ནས་བདག་འདོད་མོད་ཀྱང་། བདག་ནི་འདི་ལ་འདི་སྙེད་ཀྱི་གདུང་བ་འབྱུང་བའི་སླད་དུ་དེའི་གན་དུ་མ་བསྡད་དོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ཀུན་ཏུ་ཟུང་ལྡན་ལ། རྐང་པ་བཟླས་པ། ཚིགས་བཅད་བཟླས་པ། ཟུང་ལྡན་ཆེན་པོ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གཉིས་མདོར་བསྟན་པ་ནི། ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཕྱེད་དེ་རྐང་པ་གཉིས་སླར་ཡང་བཟླས་པ་ནི་ཡང་དག་སྦྱར་བ་ཞེས་པའི་ཟུང་ལྡན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་དང་པོ་གསུམ་པར་བཟླས་ཤིང་གཉིས་པ་བཞི་པར་བཟླས་པ་དང་། དང་པོ་གཉིས་པར་དང་། གསུམ་པ་བཞི་པར་བཟླས་པ་དང་། དང་པོ་བཞི་པར་དང་། གཉིས་པ་གསུམ་པར་བཟླས་པའི་དབྱེ་བ་གསུམ་དུ་འདོད་དོ། །རྐང་པ་གཅིག་སླར་ཡང་བཟླས་པ་ལའང་དུ་མ་ཡི་དབྱེ་བའི་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་དག་རིམ་པ་བཞིན་དཔེས་གསལ་བར་བྱའོ། །དང་པོ་གསུམ་པ་དང་གཉིས་པ་བཞི་པར་བཟླས་པའི་ཟུང་ལྡན་ནི། རྐང་པ་དང་པོར། ནཱ་སྠེ་ཡཿསྭ་ཏྭ་ཡ་བརྫྱ་ཿ ཞེས་པ་འདི་རྐང་པ་གསུམ་པར་སླར་ཡང་བཀོད་པ་དང་། རྐང་པ་གཉིས་པར། པ་ར་མཱ་ཡ་ཏ་མཱན་ཡཱ། ཞེས་པ་འདི་རྐང་པ་བཞི་པར་སླར་ཡང་འདི་ཁོ་ན་བཀོད་པས་ཡི་གེ་དུ་མ་ཚོགས་པའི་རྐང་པ་དེ་དག་རྐང་པ་གཞན་གྱིས་བར་ཆོད་པར་ བྱུང་བས་ཟུང་ལྡན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་གྱུར་པའོ། །ཚིགས་བཅད་དེ་ཉིད་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་པ། སྐྱེས་བུ་བརྟན་པ་གང་ཞིག་སྙིང་སྟོབས་ཅན་དེས་ཁྱོད་ལ་མི་འདུད་པའི་ཁེངས་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་ཀྱང་། ཁྱོད་ཀྱིས་སྔར་སྤང་བྱ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་དེ་ང་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་འབད་པ་ཡིས་སྐྱེས་བུ་དེ་གཅིག་པུ་ལ་ཡིད་བརྟན་བྱའོ། །བློ་མི་བརྟན་མ་ཞེས་བོས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྐང་བ་དང་པོའི་ཚིག་རྣམས་དང་གཉིས་པ་ཁྱད་མེད་ལ་དེ་བཞིན་ཕྱི་མ་གཉིས་འདྲ་བའི་ཟུང་ལྡན་གྱི་ཚིགས་བཅད་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་དོན་ནི། རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་དཔུང་གི་བགྲོད་པ་ཁྱབ་བདག་ཁྱབ་འཇུག་ཁྲོས་པ་ལྟ་བུའི་གཟི་བྱིན་གྱིས་ཕ་རོལ་གྱི་དཔུང་ལ་གནོད་པ་ཡང་ཡང་རབ་ཏུ་སྦྱར་བས་གཞན་སྤ་བཀོང་ནས་ངོ་མདངས་མཛེས་པ་མེད་པ་ཡི་མི་རྣམས་དཔའ་བའི་ཚུལ་དང་ང་རྒྱལ་ཉམས་བྱས་ནས། སྡུག་བསྔལ་བས་གདུང་ཞིང་ཀྱེ་མ་རོ་རྣམས་བྱས་ཟོས་ནས་རྣམ་པར་བཅོམ་མོ། །དེ་བཞིན་རྐང་པ་དང་པོ་དང་བཞི་པ་ཁྱད་མེད་ཅིང་། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་འདྲ་བའི་ཟུང་ལྡན་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་དོན། སྤྲིན་གྱི་བགྲོད་པ་དང་ལྡན་པ་དབྱར་གྱི་དུས་སྐྱེས་པའམ་བྱུང་བའི་ཚེ་ན་རྨ་བྱའི་ཚོགས་རྣམས་ནི་དགའ་བའི་སྒྲ་ཡིས་མཛེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་སྤྲིན་འཐོར་བྱེད་རླུང་གི་ཚོགས་ སྟུག་པོའམ་འཐུག་པོ་དང་བྲལ་བས་ན། ཆུར་སྒྲོག་གི་ཞེས་པ་ངང་པའི་ཚོགས་རྣམས་ནི་སྙན་པའི་སྒྲ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཕྱེད་བཟླས་པ་ཡང་དག་སྦྱར་བའི་ཟུང་ལྡན་གྱི་དབྱེ་བ་གསུམ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཚིགས་རྐང་གཅིག་སླར་ཡང་བཟླས་པ་ལ་དབྱེ་བ་དུ་མ་འབྱུང་བའི་དཔེ་བརྗོད་བསྟན་པ་ལ། ཚིག་རྐང་དང་པོ་གཉིས་པར་སླར་ཡང་བཟླས་ནས། གཞན་གཉིས་ཅི་བདེར་བྱས་པ་དང་པོ་གཉིས་པར་བཟླས་པའི་ཟུང་ལྡན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བོད་སྐད་ལ་ཚིག་རྐང་དང་པོ་དེ་ཉིད་གཉིས་པར་སླར་བཀོད་ཀྱང་དོན་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ཞིག་བརྩམ་ན་དེས་འཐུས་པས་སྐབས་འདིར་རྒྱ་སྐད་མ་བཀོད་ལ། བོད་ཀྱི་ཟུང་ལྡན་སོགས་ཀྱི་དཔེ་བརྗོད་རྣམས་ཆ་འདྲ་བ་ཙམ་དུ་གྱུར་ཀྱང་བོད་སྐད་ལ་དེ་ལས་མ་ཐོན་མོད། དཔེ་ཙམ་དུ་དེ་དག་གི་སྟེང་ནས་གོ་བརྡ་སྤྲད་རུང་ངོ་། །རྒྱ་སྐད་དུ་རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་པར་བཟླས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་དོན་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་དོན་ནི། ཁོ་མོའི་འདོད་གདུང་གཞིལ་ནས་སྲོག་འཚོ་བར་བྱེད་པས་འཚོ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བོས་ནས། འདུད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཁོ་མོ་ནི་དམན་ཞིང་ཁེངས་པ་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པའི་དབང་གྱུར་མ་བདག་གིས་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་བརྩེ་བ་སྤངས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྲང་གི་འོ་མ་འཛིན་ཏེ་ནུ་མ་གཉིས་ པོ་ཉེ་བར་གཏད་ནས་ཀུན་ཏུ་མ་འཁྱུད་དོ། །ད་ནི་དེ་དང་བྲལ་བས་བདག་མི་འཚོའོ་ཞེས་མཛའ་མོས་འགྱོད་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་པ་སྐད་དུ་བརྗོད་པའོ། །ཚིག་རྐང་དང་པོ་སཱ་བྷ་སུ་རཱ་ཎ་སོགས་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་པོ་སླར་ཡང་རྐང་པ་གསུམ་པར་བཟླས་པའི་ཚིགས
Chinese
一切都变成了卡利的声音。这是十六个字母的例子，就是这样。对于更多的字母，中间也会出现许多字母。这段诗的意思是：时间，是阎罗王等的时间，是那些产生和收集者，黑颈自在天大尊。门是穆卡的声音，持有黑色面容，至尊的黑色旗帜。例如，杜鹃和孔雀等发出美妙声音的，发出声音的时刻，如同夏季的蜂群和乌云密布，无论何种黑色，都不会被毁灭或变化的时刻所束缚。它们无老无死地存在着。被称为年月等时间部分的领主。美丽的云彩汇聚成广阔的海洋。愿你与这位以取悦你为乐，以辛劳为生，笑容满面，眼波流转，玩弄着花环的女子，永不分离，恒常相伴。如此说。在两部印度注释中，这首诗的前两句解释为自在天，以其与乌玛不可分离为例。后两句解释为遍入天，被天神的歌声所激励，美丽如云海，因与你分离已久，以期盼你的辛劳为生，因爱慕而心神荡漾，玩弄着黑色花环的吉祥天女，愿你与她相伴。虽然梵文范本中没有完全相同的词语，但也有人说这是中间词语的缩写。 即使像自在天一样表达，也没有什么不好，因为这与他的行为相符，并随后表达出来。如果用藏语来举例说明：作者非作者，作者作者是谁？作者非作者，无作者作者，须弥山作者作者。作者作者若有，作者作者他故，无尽作者作者。作者作者非有，作者作者非无，如是作者作者。这段话的意思是，梵天、自在天、遍入天、罗睺摩那等，以及我和时间等，如果唯一的作者是常恒的，那么一切都被创造出来是不合理的。也就是说，我和其他什么才是万物的作者呢？
English
Everything has become just the sound of Kali. This is an example of sixteen letters, and it is so. For more letters, there will also be many letters in between. The meaning of this verse is: Time, which is the time of Yama and others, is the one who produces and collects them, the great lord with the black neck. The door is the sound of Mukha, holding the black face, the supreme black banner. For example, the cuckoo and the peacock and others who make beautiful sounds, the moment of uttering sounds, like a swarm of summer bees and dark clouds gathering, whatever is black, is not bound by the moment of destruction or change. They exist without old age or death. Called the lord of the parts of time such as years and months. The beautiful clouds gather into a vast ocean. May you always be inseparable and constantly accompanied by this woman who delights in pleasing you, lives by hard work, has a smiling face, rolling eyes, and plays with garlands. So it is said. In the two Indian commentaries, the first two lines of this verse are explained as the Lord, taking his inseparability from Uma as an example. The latter two lines are explained as Vishnu, inspired by the songs of the gods, beautiful as a sea of clouds, having been separated from you for a long time, living by the hardship of expecting you, with a mind swaying with love, playing with the black garland, may you be accompanied by the goddess of fortune. Although there are no exactly the same words in the Sanskrit version, it is also said that this is an abbreviation of the middle words. Even if it is expressed like the Lord, there is nothing wrong, because it is in accordance with his actions and is subsequently expressed. If we give an example in Tibetan: Doer non-doer, if doer is doer, who is doer doer? If doer is non-doer, there is no doer doer, Mount Meru doer doer. If doer is doer, doer is doer for other reasons, endless doer doer. Doer is not doer, doer is not non-doer, such doer doer. The meaning of this is that Brahma, Ishvara, Vishnu, Rahmana, etc., and I and time, etc., if the only doer is constant, then it is unreasonable for everything to be created. That is to say, what is I and others that is the doer of all?
Chinese
那些主张并非一切的造物者的人立誓说：造物者并非一切的造物者。另一些人说：造物者是一切世界的造物者。如果有人认为没有一切世界的造物者就不会产生，那么谁又是那个主宰或自在天的造物者呢？同样，没有造物者的创造，事物也不会产生。对此，如果回答说：这个造物者没有其他的造物者，而是自生的。那么，没有被任何因缘创造或产生的造物者，就不是其他事物的造物者。例如，这与承认兔子角的造物者是造物者没有什么区别。正如兔子角从未产生过任何结果一样，没有原因的造物者本身也是不可能存在的。如果因为担心这个过失而认为那个造物者也有其他的造物者，那么那个造物者本身是被其他造物者所创造的，因此会变成无数个前后相续的造物者的造物者，所以永远不可能成立一个常一的造物者。这样一来，那个造物者就没有造物者了，因为他们认为造物者是常一且具有自主性的。那个造物者也不是没有产生他的造物者，因为他们认为造物者是以能够实现目的的自性而存在的。如果他存在，那么没有原因是不合理的，如果没有原因，那么他的存在也是不可能成立的，就像兔子角一样。因此，如果用理智来分析，像这样不合理的造物者，难道会是一切的造物者吗？或者说，难道不是吗？这是一种委婉的说法，暗示着一种轻蔑的语气。这段文字的组合，就像这部著作的梵文的开头、结尾和中间三个部分，以一种奇特的方式结合在一起，这在藏语中是非常困难的。然而，藏语具有十种美德和所有的意义装饰，以及各种对仗的细节。大多数困难之处在于，像汉语那样的事情是无法做到的，就像无法在粗布的经纬上创造出锦缎的图案一样，这完全是语言的性质所决定的。一旦理解了汉语中可以做到这一点，藏语仅仅模仿它就会变得非常困难，而且费力不讨好，因此，与其进行逐字的对仗，不如用以前的例子来表达这种语言。
English
Those who assert that not everything is created vow that the creator is not the creator of everything. Others say that the creator is the creator of all worlds. If someone thinks that without the creator of all worlds, things would not arise, then who is the creator of that lord or Ishvara? Similarly, without the creation of a creator, things would not arise. To this, if the answer is: this creator has no other creator, but is self-born. Then, a creator who has not been created or produced by any cause or condition is not the creator of other things. For example, this is no different from admitting that the creator of a rabbit's horn is the creator. Just as a rabbit's horn has never produced any result, it is impossible for a creator without a cause to exist himself. If, fearing this fault, one thinks that that creator also has another creator, then that creator himself is created by another creator, and therefore he would become the creator of many prior and subsequent creators without end, so it is never possible to establish a permanent and single creator. In this way, that creator has no creator, because they think that the creator is permanent, single, and autonomous. Nor is that creator without a creator who produces him, because they think that the creator exists by the nature of being able to accomplish purposes. If he exists, then it is unreasonable to be without a cause, and if there is no cause, then his existence cannot be established, just like a rabbit's horn. Therefore, if analyzed with reason, would such an unreasonable creator be the creator of all? Or, is he not? This is a euphemistic way of speaking, implying a contemptuous tone. The combination of these letters is like the beginning, end, and middle three parts of this work in Sanskrit, combined in a strange way that is very difficult in Tibetan. However, Tibetan has ten virtues and all the meaning ornaments, as well as various details of parallelism. Most of the difficulty lies in the fact that things like those in Chinese cannot be done, just as it is impossible to create a brocade pattern on the warp and weft of coarse cloth, which is entirely due to the nature of the language. Once it is understood that this can be done in Chinese, it becomes very difficult and unrewarding for Tibetan to merely imitate it, so rather than doing word-by-word parallelism, it is better to express this language with previous examples.