Tibetan
ཏེ། མགྲིན་པའི་ལྷག་མ་ཙམ་རེ་ལུས་པར་བྱས་པས་དེར་ཡང་ལངྐ་མགྲིན་བཅུར་གྲགས། དེའི་བྱ་དཀའ་བའི་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མགུ་ནས་ལྷ་མོ་ལ་ཨུ་མ་ཁྱོད་སོང་ལ་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལྟར། དེ་དེའི་གན་དུ་སོང་ནས་ཇི་འདོད་སྦྱིན་པར་ཁས་བླངས་བ་ལ། བདག་བུད་མེད་ལས་དངོས་གྲུབ་མི་འདོད་ཅེས་སྨྲས་པ་ལ་ཨུ་མ་ཁྲོས་ནས་མ་འོངས་པ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་བུད་མེད་ཀྱིས་འཇོམས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ནས་ཕྱིར་སོང་ངོ་། །སླར་ཡང་ལྷ་ཆེན་པོས་རང་གི་བུ་བར་པ་སྤྲེའུའི་གདོང་ཅན་མངགས་པས་དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་དྲིས་པ་ལ། ང་སྤྲེའུ་ལས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པར་མི་འདོད་ཟེར། དེ་ཡང་ཁྲོས་ནས་མ་འོངས་པ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྤྲེའུས་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རང་ཉིད་བྱོན་ནས་དེའི་མགྲིན་པ་རྣམས་སླར་ཡང་མགོ་བོ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དབུས་ཀྱི་རྟ་མགོ་མ་བཅད་པར་འཆི་བ་མེད་པ་དང་། ས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བྱིན་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་བྲན་དུ་འཁོལ་བར་ གྱུར་ཏོ། །དེ་གཞོམ་པར་བྱེད་པ་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་བཅུ་ཡི་ནང་ཚན་རཱ་མ་གཉིས་ལས་ཕྱི་མར་འདོད་པ་དགའ་བྱེད་རཱ་མ་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི། ར་གྷུ་ཞེས་པ་རིགས་ཀྱི་མིང་ཡིན་པས་འདི་ལ་ར་གྷུའི་བུ་ཡང་ཟེར་རོ། །དགའ་བྱེད་རཱ་མ་ཎ་དེའི་ཡབ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེས་རཱ་མ་ཎ་ལ་སྨྲས་པ། ང་སྔོན་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གཡུལ་འགྱེད་པའི་སར་ཕྱིན་ཏེ་ལྷའི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་ལྷ་མིན་དང་འཐབས་པས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་མཚོན་ཆ་མང་པོ་ངའི་ལུས་ལ་ཟུག་པའི་རྨ་ཡོད་པ་དེ། གྲོང་ཁྱེར་འཐབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ངའི་ཆུང་མ་ཀེ་ཀེ་མས་གསོས་པའི་བྱ་དགའ་ལ་ཀེ་ཀེ་མའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནུ་བོ་བྷ་ར་ཏ་ལ་རྒྱལ་སྲིད་བྱིན་ཟིན་པས། རཱ་མ་ཎ་ཁྱོད་རང་གི་ཆུང་མ་སཱི་ཏཱ་དང་བཅས་པ་ནགས་སུ་སོངས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ན། བྱ་དཀའ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དང་དུ་ལེན་པའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་ནགས་སུ་སོང་ངོ་། །འདིའི་ཆུང་མ་སཱི་ཏཱ་ཞེས་པ་དེ་ནི། སྲིན་ཡུལ་དུ་བུ་མོ་མཚར་སྡུག་ཅན་ཞིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ཡུལ་དེར་བཞག་ན། ལངྐའི་གྲོང་བརླག་པའི་མཚན་མ་ཤར་པས་བུ་མོ་དེ་ཟངས་སྒྲོམ་དུ་བཅུག་ནས་ཆུ་ལ་བསྐྱུར་བ། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཞིང་ལ་ཆུ་དྲངས་པའི་རྨོས་རོལ་གྱི་ནང་དུ་ཁྱེར་བྱུང་བ་ཞིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲོམ་དེ་ཁ་ཕྱེས་ནས་བལྟས་པས་བུ་མོ་ཁྱེད་ འཕགས་ཤིག་འདུག་པ་དེ་ཉིད་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པའི་སྲས་རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎ་ལ་བཙུན་མོར་ཕུལ་བས་མཉེས་ཤིང་བྱ་དགའ་ཆེན་པོ་བྱིན། དེའི་མིང་ཞིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་རོལ་ནང་རྙེད་པས་རོལ་རྙེད་མའམ་སཱི་ཏཱ་ཞེས་པར་གྲགས་སོ། །རཱ་མ་ཎ་སཱི་ཏཱ་དང་བཅས་པ་ནགས་སུ་རྩེ་དགའ་ལ་རོལ་ཞིང་གནས་པ་ལས། ལན་གཅིག་གི་ཚེ་སྲིན་རྒྱལ་སྒྲ་སྒྲོག་གི་བུ་དེས་འཛམ་གླིང་འདི་ན་བུ་མོ་སུ་མཛེས་བརྟགས་པ་ལས། སཱི་ཏཱ་ཁོ་ན་མཛེས་པར་མཐོང་ནས་དེ་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་སྲིན་མོ་སླུ་བྱེད་མ་ཞེས་པ་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་པགས་པ་ཅན་གྱི་རི་དྭགས་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་པ་དེ་རཱ་མ་ཎས་བཟུང་བར་འདོད་ནས། སཱི་ཏཱ་ལ་ཁྱོད་ང་མ་སླེབས་བར་དུ་འོད་ཀྱི་ར་བས་བསྐོར་བ་འདི་ལས་འདས་ནས་མ་འགྲོ་ཞིག གལ་ཏེ་སོང་ན་ཚེའི་དུས་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དམོད་བོར་ནས་འོད་ཀྱི་ར་བས་བསྐོར་ནས་བཞག་གོ། རང་ཉིད་རི་དྭགས་དེའི་རྗེས་བསྙེག་བཞིན་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཐུག་པར་འདོང་དུ་ཕྱིན་པའི་ཤུལ་དུ། སྲིན་རྒྱལ་རཱ་བ་ཎ་བྲམ་ཟེའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་སཱི་ཏཱ་བླང་པར་བརྩམ་པ་ན། རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎ་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་བཀའ་ལས་འདའ་བར་མ་ནུས་ཚེ། སྲིན་པོའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སཱི་ཏཱ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་དང་བཅས་པའི་ས་གཞིའི་ཁྱོན་དེ་ཁྱེར་ནས་སྲིན་ཡུལ་དུ་སོང་བར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་བུ་རཱ་མ་ཎས་རི་དྭགས་དེ་ཇི་ཙམ་ བདས་ཀྱང་མ་ཟིན་པས་མིག་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པར་གོ་ནས་སླར་རང་གནས་སུ་ལོག་པ་ན། སཱི་ཏཱ་ས་གཞི་དང་བཅས་པ་འབོད་སྒྲོག་གིས་ཁྱེར་བར་རིག་ནས་རྗེས་བཅད་དེ་ཕྱིན་པ་དང་། ཆུ་དྲོན་པོ་ཁ་དོག་ཁམ་སྐྱ་དྲི་ང་ཞིང་རླངས་པ་འཚུབས་པ་གཅིག་དང་འཕྲད། དེ་ག་ནས་འབབ་པ་ལྟར་ཕྱིན་པས་ལུང་པ་དེའི་ཕུ་ན་སྤྲེའུའི་རྒྱལ་པོ་བཱ་ལི་དང་མགྲིན་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་དམག་གི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ། རྒྱལ་སྲིད་ལ་མ་འཆམ་པར་གཡུལ་འགྱེད་པའི་ངལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྡུལ་གྱིས་རྙོག་པའི་ཆུ་ཡིན་པར་འདུག དེར་ཕྱིན་པས་སྤྲེལ་རྒྱལ་མགྲིན་བཟང་གིས་ངེད་རྣམས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དོན་དུ་འཐབ་པ་ཡིན། ད་ཉི་མ་གསུམ་ནས་ཁོ་རང་རྒྱལ་བར་འགྱུར་བས་ཁྱོད་ངེད་ཀྱི་གྲོགས་བྱ་བར་རིགས་ཟེར་བ་ལ། དགའ་བྱེད་དེ་ནི་མདའ་འཕང་ཚད་ཕོག་པ་དང་། ཕོག་ཚད་འཆི་བ་དང་། ཤི་ཚད་ལྷར་སྐྱེ་བའི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། དེས་མདའ་འཕངས་ཏེ་སྤྲེལ་རྒྱལ་བཱ་ལི་གསོད་པར་ཁས་བླངས་སོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ཉི་མ་དང་པོར་སྤྲེའུའི་དམག་འཐབ་པའི་ལྟ
Chinese
于是，（罗波那）只留下一些脖子的残余，因此也被称为十面罗波那。湿婆大神对罗波那那难以置信的伟大勇气感到满意，于是命令女神乌玛说：“乌玛，你去赐予他成就。”正如命令的那样，乌玛去到罗波那那里，承诺给予他任何他想要的。罗波那说：“我不想要从女人那里获得成就。”乌玛生气地说：“未来，你的王国将被女人摧毁！”说完就离开了。后来，伟大的神湿婆派了他的儿子，长着猴脸的巴尔巴，问他想要什么成就。罗波那说：“我不想要从猴子那里获得成就。”巴尔巴也生气地说：“未来，你的王国将被猴子摧毁！”说完也离开了。之后，伟大的湿婆神亲自降临，再次祝福罗波那的脖子长出头，并且赐予他不死之身，只要他不砍掉中间的马头，以及征服三界的大成就，因此他奴役了三个世界。 摧毁罗波那的是毗湿奴的十个化身中的最后一个，被称为快乐制造者罗摩。因为罗怙是种姓的名字，所以他也被称为罗怙之子。快乐制造者罗摩的父亲是国王十车王。十车王对罗摩说：“我曾经去天神和阿修罗战斗的地方，站在天神的一边与阿修罗战斗，因此我的身体上有很多阿修罗武器造成的伤口。我的妻子凯凯伊在名为无战之城的地方治愈了这些伤口，为了报答她，我已经将王国赐予了凯凯伊的儿子，你的弟弟婆罗多。罗摩，你带着你的妻子悉多去森林吧。”当十车王下达命令时，罗摩带着他那能接受如此困难之事的广阔胸怀，带着他的妻子去了森林。罗摩的妻子被称为悉多。在罗刹国，一个美丽的女孩出生了，如果将她留在那里，就会出现毁灭楞伽城的征兆，因此这个女孩被装进一个铜箱子里，扔进水中。在阎浮提（Jambudvipa，指地球），箱子被冲到田地里引水的水渠中，农民们打开了箱子。
English
Then, having left only some remnants of the necks, he was therefore also known as the Ten-Faced Ravana. The great god Shiva was pleased with Ravana's incredible great courage, and so he commanded the goddess Uma, saying, "Uma, go and grant him accomplishments." As commanded, she went to him and promised to grant him whatever he desired. Ravana said, "I do not wish to receive accomplishments from a woman." Uma became angry and said, "In the future, your kingdom will be destroyed by a woman!" Having said this, she departed. Later, the great god Shiva sent his son, Barba, who had the face of a monkey, and asked him what accomplishments he desired. Ravana said, "I do not wish to receive accomplishments from a monkey." He also became angry and said, "In the future, your kingdom will be destroyed by a monkey!" Having said this, he also departed. After that, the great Shiva himself came and again blessed Ravana's necks to grow heads, and granted him immortality, as long as he did not cut off the horse's head in the middle, and the great accomplishment of conquering the three realms, and thus he enslaved the three worlds. That which destroys him is the last of the ten incarnations of Vishnu, called Rama, the maker of joy. Because Raghu is the name of the lineage, he is also called the son of Raghu. The father of Rama, the maker of joy, was King Dasharatha. Dasharatha said to Rama, "I once went to the place where the gods and asuras were fighting, and took the side of the gods and fought with the asuras, and therefore I have many wounds on my body caused by the weapons of the asuras. My wife Kaikeyi healed these wounds in a place called the City Without War, and as a reward for her, I have already given the kingdom to Kaikeyi's son, your younger brother Bharata. Rama, you go to the forest with your wife Sita." When Dasharatha gave the command, Rama, with his vast mind capable of accepting such a difficult thing, went to the forest with his wife. Rama's wife is called Sita. In the land of the Rakshasas, a beautiful girl was born, and if she were left there, a sign of the destruction of Lanka would appear, so the girl was placed in a copper box and thrown into the water. In Jambudvipa (referring to the Earth), the box was washed into the irrigation ditch of a field, and the farmers opened the box.
Chinese
抬眼望去，那位高贵的女子，正是赡部洲的国王，拥有十辆战车的国王之子，拉玛那（Rama）的王妃，（国王）非常高兴，并给予了丰厚的奖赏。她的名字，因为农夫们在田里找到她，所以被称为田获女，或者悉多（Sita）。拉玛那（Rama）和悉多（Sita）一起在森林里嬉戏玩乐，安住其中。一次，罗刹王拉瓦那（Ravana）之子，考察这赡部洲哪位女子最美丽，发现只有悉多（Sita）最美丽，为了抢走她，将一个名叫“诱惑女”的罗刹女，变成了一只拥有巨大适合的皮毛的野兽，拉玛那（Rama）想要抓住它。他对悉多（Sita）说：“在我回来之前，你不要越过这光圈的包围，如果越过，就会丧命。”说完，就用光圈包围了她。他自己追逐着那只野兽，前往直到海的尽头。之后，罗刹王拉瓦那（Ravana）化身为婆罗门，开始抢夺悉多（Sita）。国王拉玛那（Rama）无法违背真实誓言的旨意，罗刹以神通将悉多（Sita）连同光圈的土地一起带到了罗刹国。王子拉玛那（Rama）无论如何追赶那只野兽也无法抓住，明白是被欺骗了，于是返回自己的住所。发现悉多（Sita）连同土地一起被呼喊着带走了，于是追赶而去。他遇到了一股温暖的水流，颜色灰黄，气味难闻，蒸汽腾腾。他顺着水流的源头走去，发现山谷的上游，猴子国王巴利（Vali）和苏格里瓦（Sugriva）两兄弟，带着军队，因为王位不和，正在交战，水被战争带来的尘土弄浑浊了。到达那里后，猴子国王苏格里瓦（Sugriva）说：“我们为了王位而战斗。三天后他就会获胜，你应该成为我们的朋友。”（拉玛那）高兴地答应了，因为他的箭射中就必死，射中就必死，死后必能转生为天人的成就已经圆满。因此，他答应射箭杀死猴子国王巴利（Vali）。然而，第一天观看猴子军队的战斗
English
Looking up, that noble woman was none other than the queen of King Rama, the son of the king of Jambudvipa who possessed ten chariots. The king was very pleased and gave generous rewards. Her name, because the farmers found her in the field, became known as Field-found Woman, or Sita. Rama and Sita lived happily together in the forest, enjoying themselves. Once, the son of the Rakshasa king Ravana investigated which woman in Jambudvipa was the most beautiful. He found that only Sita was the most beautiful. To steal her, he transformed a Rakshasi named "Enticing Woman" into a beast with a large, suitable hide, which Rama desired to capture. He said to Sita, "Until I return, do not cross this circle of light. If you cross it, you will lose your life." Having said this, he surrounded her with a circle of light. He himself chased after the beast, going all the way to the end of the ocean. Afterwards, the Rakshasa king Ravana transformed himself into a Brahmin and began to seize Sita. King Rama, unable to disobey the decree of the true oath, the Rakshasa, by means of his magical power, carried Sita, along with the land within the circle of light, to the land of the Rakshasas. Prince Rama, no matter how much he chased after the beast, could not catch it, realizing that he had been deceived, and returned to his abode. Discovering that Sita, along with the land, had been carried away while crying out, he pursued after her. He encountered a warm stream of water, grayish-yellow in color, with a foul odor and steaming vapor. Following the stream to its source, he found in the upper reaches of the valley the monkey kings Vali and Sugriva, along with their armies, engaged in battle due to discord over the kingdom. The water was muddied by the dust from the labor of war. Upon arriving there, the monkey king Sugriva said, "We are fighting for the sake of the kingdom. In three days he will be victorious, so you should become our friend." Rama gladly agreed, because his arrow, once shot, was certain to hit, and once hit, was certain to kill, and once dead, was certain to be reborn as a god. Therefore, he promised to shoot an arrow and kill the monkey king Vali. However, on the first day, watching the battle of the monkey armies,