Tibetan
དང་དཔའ་བ་དང་མཛེས་པ་དང་། འབྱོར་པ་སོགས་བརྗོད་བྱ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་དོན་འཇིག་རྟེན་གྲགས་ཚོད་ལས་བརྒལ་བའི་ཕུལ་བྱུང་གི་ཉམས་ཀྱིས་བརྗོད་ཚུལ་མཁས་ན་ཚིག་དེས་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་པར་ནུས་སོ། །གསུམ་པ་སྙན་ངག་སྦྱར་བ་ལ། མཁས་པ་ངག་གི་དབང་པོས་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱུར་པ་ཕུལ་བྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གིས་བརྗོད་པ་འདི། རྒྱན་ནི་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་འདི་གཅིག་པུ་དཔུང་གཉེན་ནམ། གཅིག་པུར་གྱུར་པའི་དཔུང་གཉེན་ནམ། དཔུང་གཉེན་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས། དཔེ་རྒྱན་སོགས་རྒྱན་གཞན་ལའང་ཕུལ་བྱུང་གི་ཉམས་འདྲེས་ན་ཆེས་མཛེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །བཅུ་གཉིས་པ་རབ་རྟོག་གི་རྒྱན་ལ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེའི་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་། དེ་དག་གི་དབྱེ་བ་དཔེས་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། སེམས་དང་ལྡན་པ་དག་གམ། ཅིག་ཤོས་སེམས་ མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་གི་རང་བཞིན་ནི། སྐབས་ཀྱི་ངག་དོན་དེ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནའང་། ངག་སྦྱོར་གང་དུ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ནས་རབ་ཏུ་རྟོག་ཅིང་སེམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རབ་རྟོག་གམ་རབ་བརྟག་གི་རྒྱན་དག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་དཔེ་བརྗོད་རྣམས་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་རབ་རྟོག་དེ་ཡི་རྒྱན་གྱི་དབྱེ་བ་གསུམ་གསུངས་པའི་དང་པོ་སེམས་ལྡན་རབ་རྟོག་ནི། ཉིན་གུང་གི་དུས་སུ་ཉི་མས་ཤིན་ཏུ་གདུང་བ་ཡི་གླང་པོ་ཆེ་དག་ནི་རིངས་སྟབས་ཀྱིས་མཚོར་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་ཉི་མ་ལ་འཁོན་ལན་གླན་པར་མ་ནུས་པས། ཉི་མའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་པདྨ་རྣམས་གཞོམ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ། །ཞེས་པ་འདིར་མཚོ་ལ་ཁྲུས་བྱེད་པ་དང་། ཆུ་བཏུང་བ་དང་པདྨའི་རྩ་བ་དག་བཟའ་བའི་ཕྱིར་ལག་པ་ལྡན་པ་སྟེ། གླང་པོ་ཚད་པས་ཉེན་པ་དག་ཆུར་འཇུག་པ་ནི་སེམས་ལྡན་གྱི་གནས་ཚུལ་དྲང་པོའོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གནས་པའི་ཚུལ་དེ་ནི་ཉི་མ་ལ་འཁོན་ལན་གླན་ཕྱིར་ཞེས་སྙན་ངག་མཁན་གྱི་བསམ་པས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པའམ་རབ་ཏུ་བརྟགས་ནས་བརྗོད་པའོ། །སེམས་མེད་རབ་རྟོག་གི་རྒྱན་ནི། ཨུཏྤལ་འདི་ནི་མིག་བདག་གི་ཡོན་ཏན་དཀྱུས་རིང་བ་དག་འགོག་པའམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་ པའི་སླད་དུ་རྣ་བའི་རྒྱན་ཞེས་པའི་ཟོལ་གྱིས་འདིར་ལྷགས་པ་ཞིག་གོ་ཞེས་བསམ་སྟེ། མཛེས་མ་ཁྱོད་ཀྱི་མིག་གིས་རྣ་བ་ཡི་ཨུཏྤལ་དག་ལ་འགོངས་པ་སྟེ་གནོན་ཅི་ཐུབ་བྱེད་པ་འདྲའོ། །ཞེས་པ་འདིར་མཛེས་མའི་མིག་ཟུར་གྱི་ཆར་ནི་ཨུཏྤལ་ལྷུང་བར་གྱུར་པ་ལ་མིག་ཟུར་བལྟས་པ་རབ་བརྟགས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་བྱས་ནས། མཛེས་མ་མཆོག་འགའི་མིག་གི་འོད་དམ་བཀྲག་མདངས་ཀྱིས་ཨུཏྤལ་ལ་རེག་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞིག་གམ། དེ་ལྟར་མིན་ཡང་ཟུར་མིག་བལྟས་པ་དེ་སྡང་མིག་གི་ཚུལ་དུ་བཟུང་ནས་སྙན་ངག་མཁན་གྱིས་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བརྟགས་ཏེ་བརྗོད་པའོ། །རབ་བརྟགས་བཞིན་སྒྲ་ཅན་ནི། དབྱར་དུས་ཆར་སྤྲིན་འཁྲིགས་པའི་ཤེ་མུན་སྟུག་པོས་སྐྱེས་བུའི་ལུས་མ་མཐོང་བ་དང་། ནག་ངམ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་ཁྱབ་པར་མཐོང་བ་ལ་མུན་པ་འདི་ནི་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ལ་བྱུག་པ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་འདི་ནི་མིག་སྨན་ནག་པོའི་ཆར་པ་འབེབས་བཞིན་པའོ། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་ངོ་ཞེས་སེམས་མེད་རབ་རྟོག་གི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་རབ་རྟོག་གི་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ལ་ནང་གི་དབྱེ་བ་ཕྲ་མོ་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །དེ་ཡང་མུན་པ་བྱུག་ཏུ་མི་རུང་ཡང་ཚོན་སོགས་བྱུག་པའི་བྱ་བ་དེ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། ཆར་འབེབས་པ་དངོས་པོའི་བྱ་བ་དངོས་མེད་ནམ་མཁའ་ལ་བཀོད་པས་ཏིང་ངེ་ འཛིན་གྱི་རབ་རྟོག་ཀྱང་ཟེར་རོ། །སྐབས་འདིར་བཞིན་སྒྲ་ལས་འཕྲོས་པའི་དོགས་སྤང་གསུངས་པ། འདིར་ནི་བཞིན་གྱི་སྒྲ་ཡིས་སྙན་ངག་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་གིས་འདི་འདྲའི་བཞིན་གྱི་སྒྲ་འདི། སྒྲ་གཞུང་གི་ཏིང་ཞེས་པ་ཡི་མཐའ་ཡིན་པ་ཡིས་དཔེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གསུང་ལས་འདས་ནས་དཔེ་ཉིད་དུ་འཁྲུལ་པ་སྐྱེ་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་པ། ཏིང྄་མཐའ་བཤད་པའི་ལུང་དང་འགལ་བཞིན་དཔེ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེ་ཕྱོགས་སྔར་སྨོས་པའོ། །ཏིང྄་མཐའ་ཞེས་པ་ཀུན་བཤད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་པའི་སྒྲ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཙཱནྡྲ་པ་ལྟར་ན་ཏིང྄་མཐའ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཀ་ལཱ་པ་ལྟར་ན་ཏི་སོགས་བྱ་བའི་མཐའ་ཅན་ཏེ་དོན་དཔེ་དཔེ་ཅན་སྦྱར་བའི་མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་མ་ཡིན་པར་སྔ་མའི་མཁས་པ་དག་གིས་གསུངས་ཤིང་དངོས་སུ་གསལ་ཏེ། འབྱུག་པའི་སྐད་དོད། ལམྤ་ཏཱི་ཡ་དང་། ཆར་འབེབས་པའི་པརྵ་ཏཱི་པ་ཞེས་རྒྱ་དཔེར་ཏིང྄་མཐའ་ལ་ཨིས྄་དང་ཨིབ྄་སྦྱར་བ་དངོས་སུ་མཐོང་བས་སོ། །དཔེ་མ་ཡིན་པའི་བཞིན་སྒྲ་ཏིང྄་མཐའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་དཔེ་ཉིད་དང་མི་འདྲ་བ་དེའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྤྱིར་བཞིན་སྒྲ་ལ་དགའ་བཞིན་དུ་ལྟ། དགྱེས་བཞིན་དུ་བཞུགས། ཟ་བཞིན་དུ་འགྲོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ། དགའ་བ་དང་བལྟ་བ་སོགས་དུས་གཅིག་ ཏུ་ཡོད་པས། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་མཚུངས་སྒྲར་དོགས་པའང་མི་སྐྱེ་མོད། ཕྱོགས་སྔ་དེ་དག་གི་འདོད་པ་ལྟར་དཔེ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་བཞིན་སྒྲ་ཡིན་ན་ཡང་དཔེ་རྒྱན་ཡིན་པར་མི་འཐད་པར་བརྗོད་པ། དཔེ་དང་དཔེར་བྱ་བའམ་དཔེ་ཅན་ཉིད་དག་ནི་ཕན་ཚུན་མཚུངས་པའི་ཆོས་ལ་ལྟོས་དགོས་པས་ན། སྐབས་འདིར་བསྟན་གྱི་དཔེ་འབྱུག་པ་དང་ནི་དཔེར་བྱ་བ་མུན་པ་ལ་མཚུངས་པའི་ཆོས་འདི་མངོན་པར་གྱུར་ཏམ་ཅི་སྟེ་མཚུངས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་འབྱུག་པ་ཉིད་མུན་པའི་མཚུངས་ཆོས་སུ་འདོད་ན། བྱུག་པའི་སྒོ་ནས་མཚུངས་པའི་ཆོས་གཞན་ཞིག་མུན་པ་དང་མཚུངས་པར་སྟོན་དགོས་ན་ཡང་། དེ་མེད་པར་འབྱུག་པ་བཞིན་སྨོས་པས་ན་མུན་པ་དང་འདྲ་རྒྱུའི་འབྱུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་མེད་པས་ན། སྔར་འབྱུག་པ་དཔེ་དང་མུན་པ་དཔེ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་དམ་བཅའ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བྱུག་པ་ཞེས་པའི་བྱ་ཚིག་དེ་ཉིད་མཚུངས་ཆོས་དང་། དེ་གང་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཅན་དཔེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་སེམས་མ་སྨྱོས་པ་རྣལ་དུ་གནས་པ་སུས་ཀྱང་འཆད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཚུངས་ཆོས་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་དང་། ཆོས་ཅན་ནི་ཁྱད་གཞི་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་མིང་སོ་སོའི་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་དུ་མ་འབྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དུ་ནམ་ཡང་མི་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དཔེར་ན་གདོང་པདྨ་ལྟར་མཛེས་ཞེས་པ་འདིར་དཔེ་པདྨ། དཔེ་ཅན་གདོང་། འདྲ་ཆོས་མཛེས་པ་གསུམ་མིང་གི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་དུ་འཆར་དགོས་ཀྱི། དཔེར་བྱ་རྒྱུ་གདོང་དང་དཔེ་དང་མཚུངས་ཆོས་གཉིས་ཀ་མཛེས་པ་ཡིན་པ་མི་སྲིད་དེ། མཛེས་པ་མཚུངས་ཆོས་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་དེ་དཔེ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། པདྨ་མ་སྨྲས་པར་གདོང་མཛེས་པ་ཞེས་སྨོས་ན་གདོང་མཛེས་པར་གོ་མོད། འདྲ་ཡུལ་མ་སྨོས་བར་དུ་འདྲ་བའི་དོན་སྟོན་པའི་བཞིན་སྒྲ་སྦྱར་དོན་མེད་དོ། །གདོང་མཛེས་བཞིན་པ་ཟེར་ན་ད་ལྟ་བའི་སྒྲར་འགྱུར་གྱི་མཚུངས་སྒྲར་མི་འགྱུར་ལ། གདོང་ནི་མཛེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་མཛེས་པ་དཔེར་བྱས་ནས་མཚུངས་སྒྲ་སྦྱར་ན་གདོང་མཛེས་པ་ལ་མི་གོ་བར་མཛེས་པ་ཞེས་པའི་ཆོས་གཞན་ལ་གོ་བར་འགྱུར་ཞིང་མཛེས་པ་མཚུངས་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་གལ་ཏེ་བྱེད་པ་ཡི་ཚིག་འབྱུག་པ་སོགས་དཔེ་ཡིན་ན། འབྱུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་བྱ་བའི་ཚིག་ལ་འདི་དབང་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞིང་འབྱུག་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འབྱུག་ཅེས་པའི་སྒྲ་དེས་རང་གི་བརྗོད་བྱ་བྱུག་པའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་མི་ནུས་པ་དེ་ནི་ཆོས་གཞན་གྱི་ལྟོས་བྱར་གྱུར་པའི་དཔེ
Chinese
而且勇敢和美丽以及富裕等等，无论说什么样的卓越之义，如果用超越世俗常识的杰出之态来巧妙地表达，那么这些词语就能吸引智者之心。第三，关于诗歌的运用，被善于言辞的智者以赞颂来供养，这个被称为“杰出”之名，胜妙庄严胜过其他一切庄严，犹如唯一的臂膀，或者成为唯一的臂膀，或者成为唯一的臂膀一样被述说。譬喻等其他修辞，如果也融入杰出之态，就会变得非常美丽。如是说。第十二，关于夸张的修辞，从定义方面来确定它的本质，以及用例子来展示它们的区别，这有两点。第一，无论是具有心识的，还是没有心识的事物的自性，即使与当时的言语意义不同，但在任何言语表达中，如果改变成其他形式来进行夸张和思考，那么这就被认为是夸张或极度推测的修辞。例如，像这样展示例子。第二，关于夸张的修辞的三种分类，首先是有心识的夸张：正午时分，被太阳炙烤的大象们急忙进入湖中，心想这是无法向太阳报仇，想要摧毁面向太阳的莲花吗？这里，为了在湖中沐浴、喝水和吃莲花的根茎，大象们拥有手，那些被热浪侵袭的大象进入水中，这是有心识的真实状态。像这样，以另一种形式存在的状态，是为了向太阳报仇，这是诗人以自己的想法，改变形式进行虚构或夸张的描述。无心识的夸张修辞是：这朵乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，utpala，汉语：乌 উৎপལ་花）是为了阻止或压制眼睛的优点——细长，假装成耳饰来到这里，这样想来，美人你的眼睛似乎尽可能地压制着耳朵上的乌 उत्पལ་（藏文，梵文天城体，utpala，汉语：乌 उत्पལ་花）。这里，在美人眼角的余光中
English
Moreover, bravery, beauty, wealth, and so on, whatever excellent meaning is spoken of, if it is skillfully expressed with an outstanding demeanor that surpasses worldly conventions, then those words can captivate the hearts of the wise. Third, regarding the application of poetry, this which is praised and venerated by the eloquent wise ones, and is expressed with the name "Outstanding," is more excellent and splendid than all other ornaments, like a single arm, or becoming a single arm, or being spoken of as being a single arm. If other figures of speech such as similes are also blended with an outstanding demeanor, they will become extremely beautiful. Thus it is said. Twelfth, regarding the figure of speech of hyperbole, there are two aspects: identifying its essence from the perspective of definition, and demonstrating their differences with examples. First, whether it is the nature of sentient beings or inanimate objects, even if it differs from the meaning of the words at the time, in whatever verbal expression, if it is transformed into another form and exaggerated and contemplated, then this should be recognized as the figure of speech of hyperbole or extreme speculation. For example, like this, showing examples. Second, regarding the three classifications of the figure of speech of hyperbole, first is sentient hyperbole: Elephants that are extremely scorched by the sun at noon rush into the lake, thinking, since they cannot take revenge on the sun, do they want to destroy the lotuses facing the sun? Here, in order to bathe in the lake, drink water, and eat the roots of the lotuses, the elephants have hands, and those elephants afflicted by the heat enter the water, which is the true state of sentient beings. Like that, the state of existing in another form is that in order to take revenge on the sun, this is the poet's own idea, changing the form and making up or exaggerating the description. The figure of speech of inanimate hyperbole is: This utpala (藏文，梵文天城体，utpala，汉语：乌 उत्पལ་花) has come here under the guise of an earring in order to prevent or suppress the virtues of the eyes—being long and slender, thinking in this way, it seems that your eyes, beautiful one, are suppressing the utpalas (藏文，梵文天城体，utpala，汉语：乌 उत्पལ་花) of the ears as much as possible. Here, in the corner of the beautiful woman's eyes
Chinese
以青莲花凋落为契机，将眼角一瞥作为推测的种子。或者，某些绝世美女的眼光或光彩触及青莲花。即便不是这样，诗人也会将眼角一瞥视为怒视，并对此进行推测和描述。具有“如是”之声的推测是：夏季，浓密的雨云遮蔽，使人无法看见男子的身体，漆黑笼罩天空，让人觉得这黑暗如同涂抹在男子身上一般。天空仿佛降下黑色的眼药水雨滴。这也被认为是无情推测的一种。此外，具备推测特征的内部细微差别非常多。例如，黑暗无法涂抹，但将其与涂抹颜料的行为联系起来；降雨是实物的行为，却将其置于非实物的天空中，这也被称为禅定的推测。在此，阐述了由“如是”之声引发的疑虑消除：这里，一些诗人在使用“如是”之声时，认为这种“如是”之声是梵语语法中“婷”的结尾，因此不是比喻，这种观点超越了可信的说法，导致人们误以为是比喻。将与“婷”结尾相矛盾的观点视为比喻，这便是先前所说的前置立场。“婷”结尾是指属于普遍陈述范畴内的声音。按照旃陀罗派的说法，这就是所说的“婷”结尾。按照迦拉波派的说法，则是指以“底”等行为结尾，即并非将意义、比喻和喻体结合起来的相似性显现之声，这是早期学者所说的，并且实际上很清楚。涂抹的梵语是lampaTīya，降雨的是parShaTīpa，在梵文例子中，可以清楚地看到“婷”结尾加上了is和ib。如果不是比喻的“如是”之声，而是属于“婷”结尾的类别，那么它与比喻有何不同呢？一般来说，“如是”之声用于“高兴地看”、“高兴地坐”、“边吃边走”等等。由于高兴和看等行为同时发生，因此在这种情况下，也不会产生怀疑是相似之声，但这是前置立场。
English
Taking the falling of a blue lotus as an opportunity, a sidelong glance is taken as the seed of speculation. Or, the gaze or radiance of some exquisite beauties touches the blue lotus. Even if it is not so, the poet will regard the sidelong glance as a glare, and speculate and describe it accordingly. A speculation with the sound of "like this" is: In summer, dense rain clouds obscure, making it impossible to see a man's body, and the darkness covers the sky, making one feel that this darkness is like being smeared on a man's body. The sky seems to be raining down black eye drops. This is also considered a type of mindless speculation. Furthermore, there are very many subtle internal differences that possess the characteristics of speculation. For example, darkness cannot be smeared, but it is associated with the act of smearing paint; raining is the act of a real object, but it is placed in the non-real sky, which is also called meditative speculation. Here, the doubt-clearing arising from the sound "like this" is explained: Here, some poets, when using the sound "like this," believe that this sound of "like this" is the ending of "ting" in Sanskrit grammar, and therefore is not a metaphor, a view that goes beyond credible statements, leading people to mistakenly believe it is a metaphor. Regarding the view that contradicts the "ting" ending as a metaphor, this is the previously stated prior position. The "ting" ending refers to a sound that belongs to the category of universal statements. According to the Cāndra school, this is what is called the "ting" ending. According to the Kalāpa school, it refers to those ending with actions such as "ti," that is, it is not a sound that manifests similarity by combining meaning, metaphor, and the object of metaphor, as stated by earlier scholars, and it is actually very clear. The Sanskrit for smearing is lampaTīya, and for raining is parShaTīpa. In the Sanskrit examples, it can be clearly seen that is and ib are added to the "ting" ending. If it is not a metaphorical "like this" sound, but belongs to the category of "ting" endings, then how does it differ from a metaphor? Generally, the sound "like this" is used for "happily looking," "happily sitting," "eating while walking," and so on. Since actions such as being happy and looking occur simultaneously, in this case, there will be no suspicion of being a similar sound, but this is the prior position.