Tibetan
་སྣུམ་པའི་ལྗོན་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་བདག་གིས་ཡང་དག་ཐོབ་བོ་ཞེས། རྒྱལ་པོ་ལ་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་རྩ་བ་བརྟེན་ཅིང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འབྱོར་ པ་དག་གི་འབྲས་བུའི་ཁུར་གྱིས་སློང་བ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དམ་པའི་གྲིབ་བསིལ་སྣུམ་པོ་ལྡན་པའི་ཞེས། རྩ་བ་འབྲས་བུ་གྲིབ་བསིལ་གསུམ་ལྗོན་ཤིང་དུ་མ་ཟད། རྒྱལ་པོའི་ཆོས་སུའང་སྒྲ་སོར་བཞག་ཆོག་པས་ཁྱད་ཆོས་གཉིས་ཀར་སྒྲ་དེ་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་པས་ཁྱད་ཆོས་ཐ་དད་མིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱད་ཆོས་ཐ་དད་དང་ཐ་དད་མིན་པའི་བསྡུས་བརྗོད་ནི། གང་གི་ཡལ་གའི་ཁྱོན་ནི་མི་ཆུང་བར་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་གང་ཞིག མཆོག་ཏུ་བཟང་བའི་དམ་པའི་གྲིབ་བསིལ་དང་། གཞན་གྱིས་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པའི་བརྟན་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྗོན་ཤིང་ཆེན་པོ་འདི་བདག་གི་སྐལ་བས་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པ་འདིར་ཡལ་ག་དང་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་གསུམ་རྒྱལ་པོ་ལ་སྒྲ་དེ་དག་དངོས་སུ་འཇུག་པ་མེད་པས་ཆོས་འདི་དག་ལྗོན་ཤིང་གི་ཡིན་ཡང་། འདིས་མཚོན་དོན་ཡལ་ག་ལྟར་གཉེན་གྱི་རྩ་ལག་གམ། བློན་པོའི་ཚོགས་དང་མངའ་ཐང་གི་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་མཛེས་པ་དང་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྡེ་བཞིའི་འབྲས་བུ་ལྡན་པ་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་གི་སྒྲར་རུང་བ་གོང་བཤད་ལྟར་ཡིན་ཡང་། ཡལ་ག་དང་མེ་ཏོག་གི་ཟླས་དྲངས་པའི་ཚེ་ཤིང་འབྲས་འབའ་ཞིག་ལ་གོ་ཤས་ཆེའོ། ། བརྟན་ལྡན་དང་དམ་པའི་གྲིབ་བསིལ་ནི་གཉིས་ཀར་ཡང་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་ཆོག་པས་ཁྱད་ཆོས་ཐ་དད་མིན་པའམ་ཐུན་མོང་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་བཅད་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ལའང་བསམ་རྒྱུའི་དོན། རྒྱལ་པོའམ་སྐྱེས་བུ་མཆོག་འབའ་ཞིག་ཤིང་ལྗོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྔགས་པ་ཡིན་ལ། དེར་བརྗོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚིགས་བཅད་སྔ་མ་ལ་བསམ་དོན་བརྗོད་དོན་གྱི་ཁྱད་གཞི་གཉིས་ཀར་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་པ་དང་། གཞན་ཕྱི་མ་ལ་ཐུན་མོང་ཡིན་མིན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྔོན་མེད་བསྡུས་བརྗོད་ནི། སྦྲུལ་ངན་པ་འགྲོགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། རང་བཞིན་ནམ་གཤིས་ཀྱིས་ནི་མངར་པའི་གཞི་རུ་གྱུར་པ། ཀྱེ་མ་ཆུ་ཡི་གཏེར་འདི་ལྟ་བུ་ནི་འཇིག་པའི་དུས་ཚོད་ལ་བབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བསམ་དོན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སྐྱེ་བོ་ངན་པར་འགྲོགས་པ་དང་བྲལ་བ། གཤིས་འཇམ་པ་ཞིག་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་འདི་འདྲའི་ཆུ་གཏེར་རམ་རྒྱ་མཚོའི་དཔེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་བྱཱ་ལ། ཞེས་པ་སྦྲུལ་དང་ཁྲོས་པའི་མི་ལ་འཇུག་པས་རེས་འགར་དགྲ་ཡི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱ་དཔེ་ལ་ལར་དུཥྚ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་། གཞན་ཡང་གང་གི་སྒྲ་དེ་གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་དང་གཟིག་སོགས་ལའང་འཇུག་པར་བཤད། དོན་བསྡུ་ན་བྱཱ་ལ་ཞེས་པ་སྦྲུལ་དང་སྐྱེ་བོ་ངན་པ་མི་ སྲུན་པ་ལ་འཇུག་པས་བོད་སྐད་དུ་སྦྲུལ་ངན་ཞེས་སྒྲ་བསྡུས་པའོ། །མ་དྷཱུ་ར་ཞེས་པ་མཛའ་བོ་དང་རོ་མངར་བ་སོགས་ལ་འཇུག ཨཱ་ཤ་ཡ་ཆུ་གཞི་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་གང་དུ་འཁྱིལ་བའི་ས་གཞི་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་དང་བཅས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །འགྱུར་སྔ་མ་རྣམས་སུ་མངར་བའི་ནང་ཞེས་བྱས་པ་ལྟར་ན་རྒྱ་མཚོ་དང་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་དོན་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཀླུ་དང་འགྲོགས་པས་སྦྲུལ་དང་བཅས་པ་དང་བ་ཚྭའི་ཆུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། སྦྲུལ་མེད་པ་དང་མངར་བ་ཞིག་སྔོན་ཆད་མེད་མོད། འདིར་བསྟན་སྦྲུལ་མེད་མངར་བའི་རྒྱ་མཚོ་བརྗོད་པ་ལ་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཡི་སྐྱེས་བུའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བོ་ངན་པ་དང་། རོ་མི་ཞིམ་པ་ལྟ་བུའི་མཛའ་བར་མི་རུང་བའི་གཤིས་ངན་གཉིས་ལས་ལྡོག་པ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་། སྔ་མའི་ཞེས་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་ནི་ངག་དེས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་སྔོན་མེད་བསྡུས་པར་བརྗོད་དོ། །འདི་དང་ཚུལ་འདྲ་བར་བརྗོད་ན། ས་གསུམ་མུན་པ་གཅིག་ཅར་འཇོམས་ནུས་པའི། །ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་བདུད་རྩིའི་ཟེར་ཕྲེང་ཅན། །བལྟ་བས་མི་ངོམས་མིག་གི་དགའ་སྟོན་མཆོག དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སླར་ཡང་འཆར་བར་འགྱུར། །འདིའི་བསམ་དོན་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་འབྱོན་པར་འགྱུར་བ་བརྗོད་པའོ། །ས་གསུམ་མུན་པ་ གཅིག་ཅར་འཇོམས་པ་དང་། བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་དང་། མིག་གིས་དགའ་སྟོན་བལྟ་བས་མི་ངོམས་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཉི་མ་ཞིག་སྔར་མེད་དེ། ཉི་མ་གླིང་བཞིར་རིམ་པར་འཁོར་བས་གླིང་བཞིའི་མུན་པ་རིམ་གྱིས་སེལ་བ་ཙམ་དང་། ཚ་གདུང་གི་རེག་བྱ་ཅན་སྔོན་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་བའི་དུག་རྣམས་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་པ་ཉི་མར་བསྟིམ་ཞེས་བཤད་པས་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་ཅན་མིན་པ་དང་། མིག་གིས་བལྟ་བར་མི་བཟོད་པས་ན་ལྟ་བའི་ངོམས་པ་མེད་པའི་མིག་གི་དགའ་སྟོན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་མངའ་བའི་ཕྱིར་སྔོན་མེད་ཀྱི་ཉི་མ་ཡིན་ལ། སླར་ཡང་འཆར་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སྔོན་དེ་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཤར་བ་ནི་སྟོན་པ་ཉི་མའི་གཉེན་སོགས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཞར་བྱུང་ཉམས་མཚར་དུ་བརྗོད་པའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ཕུལ་བྱུང་གི་རྒྱན་ལ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་བ་དང་། དེའི་མཚན་གཞིའི་དབྱེ་བ་དཔེས་བརྗོད་པ། བསྔགས་པའི་སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུས་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ། བརྗོད་བྱ་དེ་ཆེས་འཕགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ནི་བརྗོད་འདོད་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མཚམས་ལས་བརྒལ་བར་གྱུར་པ་ཡི་ངག་སྦྱོར་ཚུལ་རླབས་ཆེ་ཞིང་མཛེས་པ་དེ་ནི། ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བརྗོད་པ་ འདི་ཚིག་གི་རྒྱན་གྱི་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མཚན་གཞིའི་དབྱེ་བ་དཔེར་བརྗོད་ན། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དཔེ་བརྗོད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་བཞི་བཤད་པའི་དང་པོ། ཁྱད་འཕགས་ཕུལ་བྱུང་ནི།མེ་ཏོག་གི་བྱེ་བྲག་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་མལླི་ཀ་ཡི་ཕྲེང་བ་དུ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཅན། ལུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཙནྡན་དཀར་པོའི་འདེ་གུས་བྱུགས་པའི་གཤེར་རམ་ན་བག་དང་ལྡན་ཞིང་། གང་གི་ལུས་ལ་ཀ་ཤི་ཀའི་རས་སོགས་མདོག་དཀར་པོའི་གོས་བགོས་པ་ཅན་མཚན་མོའི་དུས་ལ་སྐྱེས་པ་དང་དུས་བཏབ་ནས་མངོན་པར་འགྲོ་མ་དེ་ནི། ཟླ་འོད་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ་ན་ཟླ་བའི་འོད་ལ་འདི་ཟླ་འོད་དང་། འདི་མངོན་འགྲོ་མ་ཞེས་སོ་སོར་མཚོན་པའམ་སོ་སོར་སྣང་བ་མ་ཡིན་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་སམ། སྔ་མ་དག་གིས་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱེད་སྒྲར་བྱས་པ་དཔེ་རྒྱན་དུ་སོང་ལ། ཟླ་བའི་འོད་ལ་འགྲན་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱས་པ་དཔེ་ལས་ཀྱང་དམན་པར་སོང་བས་ཕུལ་བྱུང་མིན་ཞེས་མཁས་པ་སྔ་མ་དག་གིས་གསུངས། དེས་ན་དཀར་བའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་འཕགས་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་ཟླ་འོད་དང་སོ་སོར་འབྱེད་མི་ནུས་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་འཇིག་རྟེན་ན་དངོས་སུ་དེ་འདྲ་མི་སྲིད་པས། ཧ་ཅང་ཡང་ཚིག་རླབས་ཆེན་པོས་དཀར་བ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བརྗོད་པས་ཁྱད་འཕགས་ཕུལ་བྱུང་ཞེས་སྤྱིར་བརྗོད་པའོ། །འདིར་ མངོན་འགྲོ་མ་ཞེས་པ། སྐྱེས་པ་དང་དུས་བཏབ་ནས་འགྲོ་བའི་བུད་མེད་ཀྱི་མིང་ཡིན་པར་འཆི་མེད་མཛོད་ལས་བཤད་པ་ལྟར་བུད་མེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དེའི་མིང་ཡིན་པར་གོ་དགོས་ཀྱི། སྔ་མ་ཕལ་མོ་ཆེས་མཚན་མོར་རྒྱུ་ཞིང་མངོན་པར་འགྲོ་མ་ཞེས་སྤྱི་ཙམ་དུ་སྨྲས་པ་ནི་བློ་ཅུང་ཞིག་རྩིང་བས་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བའི་འོད་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་དཀར་བའི་ཡོན་ཏན་ཆེས་ལྷག་པ་ཉིད་དང་། སོ་སོར་མཚོན་མི་ནུས་པར་བརྗོད་པས་མཛེས་པའི་ལུས་དཀར་བ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དང་ལྡན་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཕུལ་བྱུང་ལ་སོགས་ཀྱང་གསལ་ཕྱིར་དཔེ་ཅུང་ཟད་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ནས། ཐེ་ཚོམ་ཕུལ་བྱུང་གི་རྒྱན་ལ་ནང་གསེས་སུ་མ་ངེས་པའི་ཕུལ་བྱུང་དང་། ངེས་པའི་ཕུལ་བྱུང་གི་རྒྱན་གཉིས་ལས། དགའ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་ནུ་མ་དང་། དཔྱི་ཡི་བར་ན་རྐེད་པ་ནི། ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་ཡུན་རིང་དུ་བལྟས་ཀྱང་བདག་གི་ནི། དེ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ད་དུང་བཟློག་པར་ཡང་མ་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་དེ་འདྲའི་ཐེ་ཚོམ་དངོས་གནས་པ་སྐྱེ་མི་སྲིད་ཀྱང་། དགའ་མའི་རྐེད་པ་ཧ་ཅང་ཕྲ་བའི་ངོ་མཚར་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་སྐད་དུ་འུད་བྱས་པའོ། །འདི་ལ་དཔེ་བརྗོད་གཞན་ཡང་འདི་ལྟར། ལེགས་བཤད་གཅིག་གིས་བློ་ལྡན་ཆེས་མང་པོའི། །ཐེ་ཚོམ་བགྲོལ་ སླད་ཁྱེད་ལ་དེ་སྙེད་ཀྱི། །བློ་གྲོས་དུ་མ་གཅིག་ཅར་མངའ་འམ་མིན། །ད་དུང་བདག་བློ་སོམ་ཉིའི་དུ་བས་བཟུང་། །ཞེས་པའང་ངོ་། །ཐེ་ཚོམ་ཕུལ་བྱུང་གི་བྱེ་བྲག་ངེས་པའི་ཕུལ་བྱུང་ནི། ནི་ཏམྤི་ནི་ཞེས་པ་ཚང་ར་རྒྱས་མ་ཡིན་པས། དེ་ལ་བོས་ནས་ཁྱོད་ལ་ནི་རྐེད་པ་ཡོད་ཅེས་ངེས་པར་ནུས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་འོ་མ་འཛིན་པ་ནུ་མའི་ཁུར་ལྕི་བ་འདི་ཚང་ར་ཡི་སྟེང་འདི་རུ་གནས་པ་འདི་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་རྐེད་པ་མེད་ན་དེ་ལྟར་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྐེད་པ་ཡོད་པ་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་མི་སྲིད་མོད་ཀྱི། རྐེད་པ་ཡོད་པར་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དཔྱད་པ་དེས་ཀྱང་མངོན་སུམ་གྱིས་རྐེད་པ་ཡོད་མེད་མ་ཤེས་པས་ཐེ་ཚོམ་སྔོན་དུ་བྱུང་ཟིན་ལྟ་བུར་ཤུགས་ཀྱིས་སྟོན་པས་ཧ་ཅང་རྐེད་པ་ཕྲ་བར་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཁྱེད་གསུང་བློ་ལྡན་སོ་སོའི་བློར་འཐད་ཀྱང་། །ངག་གི་རྣམ་རིག་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཡི། །རྟོག་གཉིས་གཅིག་ཅར་འཇུག་པ་མི་རིགས་པས། །བློ་མཆོག་གཅིག་གི་རྒྱུན་གྱིས་བསྟན་པར་ཤེས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གྲགས་པ་ཕུལ་བྱུང་ནི། སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྙན་པར་གྲགས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་ཚད་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་དཔག་ནུས་པ་མིན་ཡང་། འཇིག་རྟེན་འདིར་ཤོང་བ་ན། ས་སྐྱོང་ཞེས་བོས་ནས་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་འཇིག་རྟེན་ནམ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ནི་ཁོངས་དག་ ཨེ་མ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་གྲགས་པ་ལ་མི་ཤོང་བའི་དོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ན་མེད་ཀྱང་། གྲགས་པ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་གནས་ཁྱོན་ཡངས་པའི་ཚད་ཀྱིས་གྲགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་ཉམས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །གྲགས་པ་ལ་སྦྱར་བ་དེ་བཞིན་བློ་གྲོས་དང་མང་ཐོས་
Chinese
我已真正获得这棵枝繁叶茂的大树！国王依仗政教之根本，使那些以圆满财富之果实重负压弯的人们得以兴盛，拥有圣洁清凉的浓荫。根、果、荫三者不仅可指树木，也可原封不动地用于国王的政教，因为这两个特性都通用这些词语，所以并非不同的特性。同样，对于既相同又相异的概括性表达是：其枝繁叶茂，花朵和果实圆满丰盛，拥有极好的圣洁荫庇，以及他人无法撼动的稳固性，我凭借自己的福分获得了这棵大树！这里，枝、花、果三者并未直接用于国王，虽然这些特性属于树木，但其象征意义是，像树枝一样，亲眷的根基或大臣的队伍和领土的范围广大，像花朵一样，美丽和财富圆满丰盛，具备四种果实等等。其中，果实可以作为共同的词语，如前所述，但当用枝和花来比喻时，更多地是指树木的果实。 稳固和圣洁的荫庇二者都可以共同使用，因此是相同或共同的特性。因此，前后两个偈颂所要表达的含义是，国王或伟人仅仅是被树木所赞美，并且其中所表达的所有特性，在第一个偈颂中，无论是思想还是表达，其差异的基础都共同适用，而在后面的偈颂中，则区分为共同或不共同两种情况。前所未有的概括性表达是：远离与恶蛇的交往，其自性或本性是甜蜜的源泉。唉！像这样的水之宝藏，由于毁灭的时刻到来，终将完全干涸！其所要表达的含义是，圣洁之人远离与恶人的交往，性情温和之人将会逝去，这用像水之宝藏或大海的例子来表示。其中，“བྱཱ་ལ།”指的是…
English
I have truly obtained this great, lush tree! The king relies on the root of Dharma and governance, causing those burdened by the weight of abundant wealth's fruits to flourish, possessing the holy, cool, and lush shade. Root, fruit, and shade not only refer to trees but can also be used verbatim for the king's Dharma and governance, as these words are common to both characteristics, thus not being distinct characteristics. Similarly, the comprehensive expression of both similar and dissimilar characteristics is: Whose branches are not small but vast, and whose flowers and fruits are abundant and complete, possessing the supremely excellent holy shade, and the stability that cannot be moved by others, I have obtained this great tree through my own merit! Here, the three—branches, flowers, and fruits—are not directly applied to the king, although these characteristics belong to trees. However, their symbolic meaning is that, like branches, the foundation of relatives or the assembly of ministers and the extent of territory are vast, and like flowers, beauty and wealth are abundant and complete, possessing the four kinds of fruits, and so on. Among these, fruit can be used as a common word, as mentioned above, but when branches and flowers are used as metaphors, it mostly refers to the fruits of trees. Stability and holy shade can both be used in common, thus being similar or common characteristics. Therefore, the meaning to be contemplated in both the preceding and following verses is that the king or great person is praised solely by the tree, and all the characteristics expressed therein, in the first verse, both the basis of difference in thought and expression are commonly applicable, while in the latter verse, they are distinguished into two situations: common or not common. The unprecedented comprehensive expression is: Separated from association with evil snakes, whose nature or disposition is the source of sweetness. Alas! Such a treasure of water, due to the arrival of the time of destruction, will eventually be completely dried up! Its intended meaning is that a holy person is separated from association with evil people, and a gentle person will pass away, which is illustrated by the example of a treasure of water or the ocean. Among these, "བྱཱ་ལ།" refers to...
Chinese
因为与蛇和愤怒的人有关，有时会变成敌人的名字。在一些印度文献中，也出现过“दुष्ट”（梵文天城体，duṣṭa，梵文罗马拟音，邪恶的）。此外，据说它的声音也与发疯的大象和豹子等有关。总而言之，“བྱཱ་ལ་”指的是蛇和恶人、不驯服的人，所以在藏语中简称为“蛇恶”。“མ་དྷཱུ་ར་”指的是朋友和甜味等。“ཨཱ་ཤ་ཡ་”是水基，指的是海洋所环绕的陆地，包括海洋的水。按照之前的翻译“甜味之中”来看，应该理解为海洋和人之中。因此，海洋与龙为伴，因此与蛇同在，并且变成了咸水。以前没有无蛇和甜美的海洋。这里所说的无蛇甜美的海洋，是为了阐明与此相似的人的功德，即与恶人和不美味等不适合做朋友的两种恶劣品性相反。因为之前的“说”否定了海洋的属性，所以这被认为是前所未有的总结。如果用类似的方式表达， 能够一次性摧毁三界黑暗的。 日光之王拥有甘露的光芒。 观看不厌，是眼睛的盛宴。 因时节之力，将再次出现。 这段话的意思是说，胜者慈氏菩萨将在未来出现。以前没有能够一次性摧毁三界黑暗、拥有甘露光芒、观看不厌的眼睛盛宴的太阳。因为太阳依次照耀四大部洲，仅仅是依次消除四大部洲的黑暗，并且具有热恼的触感。据说以前从海洋中产生的毒素的精华被收集并融入太阳中，因此不是具有甘露光芒的太阳。因为眼睛无法忍受观看，所以不是观看不厌的眼睛盛宴。然而，至尊慈氏菩萨却具有这样的功德，因此是前所未有的太阳。而“将再次出现”这句话，实际上是要理解为以前像这样出现在这个世界上的，是导师释迦牟尼等过去的佛陀。
English
Because it is related to snakes and angry people, it sometimes becomes the name of an enemy. In some Indian texts, "दुष्ट" (Sanskrit Devanagari, duṣṭa, Sanskrit Romanization, evil) also appears. In addition, it is said that its sound is also related to mad elephants and leopards, etc. In short, "བྱཱ་ལ་" refers to snakes and evil, untamed people, so in Tibetan it is simply called "snake evil." "མ་དྷཱུ་ར་" refers to friends and sweetness, etc. "ཨཱ་ཤ་ཡ་" is a water base, referring to the land surrounded by the ocean, including the water of the ocean. According to the previous translation "in sweetness," it should be understood as being in the ocean and in people. Therefore, the ocean is accompanied by dragons, so it is with snakes, and it has become salt water. There has never been a snake-free and sweet ocean before. The snake-free and sweet ocean mentioned here is to clarify the merits of a person similar to it, that is, the opposite of the two bad qualities of being unsuitable as a friend, such as evil people and unpalatable things. Because the previous "saying" negates the attributes of the ocean, this is considered an unprecedented summary. If expressed in a similar way, Able to destroy the darkness of the three realms all at once. The king of sunlight has the nectar of light. Watching without getting tired, it is the best feast for the eyes. Due to the power of the season, it will appear again. The meaning of this passage is that the Victorious Maitreya will appear in the future. There has never been a sun that can destroy the darkness of the three realms all at once, has the nectar of light, and is a feast for the eyes that one never tires of watching. Because the sun shines on the four continents in sequence, it only gradually eliminates the darkness of the four continents, and has the touch of heat and suffering. It is said that the essence of the poisons previously produced from the ocean was collected and integrated into the sun, so it is not a sun with the nectar of light. Because the eyes cannot bear to watch, it is not a feast for the eyes that one never tires of watching. However, the venerable Maitreya has such merits, so he is an unprecedented sun. And the phrase "will appear again" is actually to be understood as referring to the past Buddhas, such as the teacher Shakyamuni, who appeared in this world like this before.