Tibetan
ད་དོ། །འདིར་པདྨ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན་ལ། ཆགས་པ་ནི་ཡུལ་ཡིད་འོང་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་ཆགས་པས་དྲོད་འབར་བ་དང་སེམས་གདུང་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འོས་པའོ། །དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་སྲེག་ཟ་མེ་དང་། ཆགས་པ་སྐྱེད་པའི་རེག་འཇམ་པདྨ་འདི་གཉིས་གདུང་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འདྲ་བས་ན་པདྨའི་མལ་སྟན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆགས་པ་དེས་གདུང་ཞིང་སྲེག་པར་བྱེད་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྟེ་རིགས་སོ། །འདི་ལ་པདྨའི་མལ་སྟན་གྱིས་ལུས་གདུང་བ་བསྒྲུབ་བྱ། དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་པདྨ་ནི་མདོག་དམར་བས་མེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་གདུང་རིགས་ཞེས་སྔ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་སྣང་། དེ་ནི་ཚིག་གི་ཉམས་འགྱུར་གྱིས་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དངོས་དོན་སྒྲུབ་ནུས་ཅི་མི་སྣང་ངོ་། །དོན་ལ་པདྨའི་མལ་སྟན་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་མའི་ལུས་རེག་འཇམ་གྱི་རྣམ་པ་དྲན་ནས་ཆགས་པས་གདུང་བ་འབར་བ་བརྗོད་བྱར་བྱས་ནས་འོས་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །འོས་ཤིང་མི་འོས་པའི་དོན་གཞན་བཀོད་པ་ནི། བསིལ་ཟེར་ཅན་གྱིས་བདག་གི་སེམས་གདུང་ཞིང་རྣལ་གནས་ལས་ཉམས་ པར་བྱེད་དུ་ཆུག་མོད། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ཡིད་འོང་དག་པ་འདིས་བདག་ཅི་ལ་གདུང་སྟེ་འདི་ནི་མི་འོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་ནག་པོར་རིའི་དྲི་མ་ཡོད་པ་རི་བོང་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དཔྱིད་ཡོངས་སུ་དག་པས་སྤྱོད་མི་འོས་པ་མིན་ནམ་ཞེས་སོ། །མི་འོས་ཤིང་འོས་པའི་དོན་གཞན་བཀོད་པ་ནི། མེ་ཏོག་ཀུ་མུ་ད་ལྡན་པའི་ཚལ་འདི་ཡང་ཆགས་པའི་མེ་སྦར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ནས་བདག་སྲེག་པར་བྱེད་ན། པདྨའི་འབྱུང་གནས་ཏེ་པདྨ་མང་པོ་ཡོད་པའི་ཚལ་དེས་ནི་དེ་ལྟར་ཅིས་མི་བྱེད་ཅེས་པ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་། དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི་བསིལ་བྱེད་ཟླ་བས་བཟུང་བ་ཀུ་མུ་ད་རྣམས་རྩུབ་ཅིང་གདུང་བ་བསྐྱེད་པས་ན། ཉི་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་པདྨའི་ཚལ་རྣམས་ནི་འཇམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཚིག་གི་ཉམས་འགྱུར་མཚར་བོར་བརྗོད་པའོ། །བརྒྱད་པ་ལྡོག་པ་ཅན་གྱི་རྒྱན་བཤད་པ་ལ། རྒྱན་གྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་། དེའི་དབྱེ་བ་རྣམས་དཔེ་བརྗོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ། མཚུངས་པར་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དངོས་སུ་འཇུག་པའམ། མཚུངས་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲ་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་དོན་ནམ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཡིས་དངོས་པོ་གཉིས་ནི་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་གཞིར་བཞག་ནས། སླར་ཡང་དེ་གཉིས་པོ་ཡི་དབྱེ་བ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའི་ངག་སྦྱོར་དེ་ནི་དེ་གཉིས་སོ་སོར་འབྱེད་ཅིང་ལྡོག་པས་ན་ལྡོག་ པ་ཅན་ཞེས་པའི་རྒྱན་དུ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་བ་དཔེས་བརྗོད་པ་ལ་གཞུང་འདིར་གསུངས་པའི་དཔེ་བརྗོད་བཅུ་ཡོད་པ་དེ་དག་སྤྱི་རིགས་ནས་བཞིར་འདུས་ཏེ། སྒྲས་ཟིན་མཚུངས་པའི་ལྡོག་པ་ཅན། མཚུངས་པར་རྟོགས་པའི་ལྡོག་པ་ཅན། འབྱེད་བྱེད་མཚུངས་པའི་ལྡོག་པ་ཅན། རིགས་མཐུན་འབྱེད་པའི་ལྡོག་པ་ཅན་དང་བཞི་ལས། དང་པོ། སྒྲས་ཟིན་མཚུངས་པའི་ལྡོག་པ་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་གཅིག་གི་ལྡོག་པ་ཅན་ནི། རྒྱལ་པོ་ཕྲ་མ་སོགས་ཀྱིས་མི་གཡོ་བས་བརྟན་པ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ནི་འདོམ་བཅུ་གཉིས་མན་ཆད་མི་གཡོ་བས་བརྟན་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ལས་འདོམ་བདུན་མན་ཆད་མི་གཡོ་པར་བཤད། རྒྱལ་པོ་བློ་ཁོག་ཡངས་ལ་ཆེ་བའམ་མངའ་ཐང་ཆེ་བ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཐ་གྲུ་ཡངས་པའི་རྒྱ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། ལཱ་བ་ཎྱ་ཞེས་ལན་ཚྭའི་རོ་དང་མཛེས་པ་ལ་འཇུག་པས། རྒྱལ་པོ་མཛེས་པ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ལན་ཚྭའི་རོ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་ཡི་སྒོ་ནས་སྦྱར། སོགས་སྒྲས་གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱ་མཚོ་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པ་དང་སྲོག་ཆགས་མང་པོའི་རྟེན་གནས་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་དང་རྒྱ་མཚོ་མཚུངས་ཞེས་དེ་གཉིས་མཚུངས་ཚུལ་སྒྲས་དངོས་སུ་ཟིན་པར་བྱས་ནས་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ནི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་ ལུས་ཡན་ལག་དང་དབང་པོ་ལྡན་པ་འདི་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདིར་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཅིག་ལ་གནས་པའི་ཆོས་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། ཅིག་ཤོས་ལ་དེ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་ནས་གཉིས་ཀ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཐ་དད་མི་འདྲ་བ་རྟོགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དཔེ་བརྗོད་འདི་ནི་གཅིག་གི་ལྡོག་པ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །གཅིག་གི་ལྡོག་པ་ཅན་སོགས་ཕལ་ཆེར་སྦྱར་ན་རྒྱན་འདྲ་ཡང་འབྱེད་བྱེད་གཉིས་པོ་མཚུངས་པ་གོ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན་པས་སྦྱར་བ་ཤུགས་ལས་གྲུབ་མོད། དེ་གཉིས་འབྱེད་པའི་ལྡོག་པ་བརྗོད་པ་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སྦྱར་རྒྱན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དག་དང་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་མཚམས་ལས་མི་འདའ་བ་དང་ཟབ་པ་སྟེ། ཞེས་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་མཚམས་ལས་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་རླབས་ཀྱི་མཚམས་ལས་མི་འདའ་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་བློ་ཟབ་པ་དང་། རྒྱ་མཚོ་གཏིང་ཟབ་པས་དངོས་པོ་དེ་གཉིས་མཚུངས་པ་ཡིན་པ་ལས། འབྱེད་བྱེད་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ནི། རྒྱ་མཚོ་འདི་ནི་མིག་སྨན་དང་མཚུངས་པར་ནག་ལ། རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ནི་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ནོ། །ཞེས་གང་ཕྱིར་འདིར་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཀ་ཡི་སྟེང་གི་སོ་སོར་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནག་པོ་དང་། སེར་པོ་དག་ནི་ཐ་དད་དུ་བསྟན་པ་འདི་ནི་གཉིས་ཀའི་ལྡོག་པ་ ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་ལྡོག་པ་བརྗོད་པ་ནི་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ། རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་དང་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཀ་དུརྦཱ་རཽ་ཞེས་པ་བཟློག་དཀའ་བ་དང་ཀློང་འཁོར། མ་ཧཱ་ས་ཏྭ་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་། སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་སྟེ་ཆུ་སྲིན་སོགས་ལུས་ཆེ་བ། ཏེ་ཛ་གཟི་བརྗིད་དང་མེ་ལ་འཇུག་པས་སྐབས་འདིར་རྟ་གདོང་གི་མེའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲ་དེ་དག་རེ་རེས་དོན་གཉིས་རེ་མཚོན་པ་ལས་སྔ་མ་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་དང་། ཕྱི་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་སུ་བྱས་ཏེ་ཚིག་གི་སྦྱར་བ་ཁོ་ནས་དེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་མཚུངས་པར་བྱས་ཏེ། ཆོས་དེ་རྣམས་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་ལས། འོན་ཀྱང་ཆོས་འདི་ཡིས་ཁྱེད་གཉིས་ཐ་དད་དེ། གང་ཞེ་ན། རྒྱ་མཚོ་དེ་ནི་ཆུ་ཡི་བདག་པོ་སེམས་མེད་བེམ་པོའི་རང་བཞིན་དང་། རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ནི་སེམས་ལྡན་མཁས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་སྦྱར་བའི་ཚུལ་དང་ལྡན་ཕྱིར་སྦྱར་བ་ཡི་ལྡོག་པ་ཅན་ཞེས་གཟུང་བར་མཛོད་ཅིག འོ་ན་གོང་འོག་གི་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྦྱར་བ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། འདིར་དེ་གཉིས་དོན་གྱིས་མཚུངས་པ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་མེད་པར་སྒྲ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་མཚུངས་པར་སྦྱར་ཏེ་སླར་ཐ་དད་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྦྱར་བའི་མིང་སྒེར་དུ་ཐོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་གྱི་མཚུངས་ཆོས་མེད་པའི་དངོས་པོ་གཉིས་ལའང་ཚིག་གི་སྦྱར་ནས་དབྱེ་བ་ བྱས་ན་ཚུལ་འདི་འདྲར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྒྱན་འདིའི་སྦྱར་ཚུལ་ཚིག་འབའ་ཞིག་གིས་སྦྱར་བ་ཞིག་དགོས་ཏེ་གཞན་དང་གཞན་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་མི་ཕྱེད་དོ། །འགོག་པ་ཅན་དང་གཏན་ཚིགས་ཅན། །གཉིས་པོ་དེ་ཡང་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་པ། དུས་ཀྱི་རླབས་འབྱུང་བ་དང་དམ་པའི་སྤྱོད་པའི་ལུགས་དང་ལྡན་ཞིང་གཏིང་མི་གཡོ་བས་བརྟན་པ་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཡིན་མོད་ཀྱང་། བ་ཚྭ་སོགས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་ལྡན་པ་ཆུ་སྲིན་སོགས་སྲོག་ཆགས་གདུག་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་རྒྱ་མཚོ་དེ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་འགྲན་ཟླར་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ནི་འགོག་པའི་ལྡོག་པ་ཅན་ནོ། །རི་དང་གླིང་དང་རྒྱ་མཚོར་བཅས་པ་ཡི། །ས་གཞི་མཐའ་དག་འཛིན་མོད་ཀྱང་། །ཞེས་རྒྱལ་པོས་ས་ཐམས་ཅད་དབང་བྱས་ཏེ་འཛིན་པ་དང་ཀླུ་ལྷག་མ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ས་ཐམས་ཅད་ལུས་ཀྱིས་འདེག
Chinese
是的。這裡的蓮花令人心悅誠服。因為貪愛是從令人心悅誠服的境域所生，而且貪愛會使熱度燃燒，使心痛苦，所以是合適的。它的論證是，具有燃燒本性的焚燒之火，以及產生貪愛的觸感柔軟的蓮花，這兩者在使人痛苦的作用上是相似的，因此，從蓮花座墊上產生的貪愛，使人痛苦和焚燒，難道不是合乎道理的嗎？是合乎道理的。在這裡，蓮花座墊使身體痛苦是所要論證的。它的論證是，蓮花的顏色是紅色的，與火相似，所以會使人痛苦，這在以前的注釋中有所提及。這只是用詞語的修辭變化來虛構論證，但實際上似乎沒有論證能力。實際上，依賴於蓮花座墊，回憶起愛人身體觸感柔軟的形態，貪愛燃燒使人痛苦，這是所要表達的，並以此來論證它是合適的。另外闡述了合適與不合適的意義：雖然清涼的光芒者（月亮）會使我的心痛苦，並使我從禪定中退失，但是，這令人心悅誠服的清淨的春天時節，為何要使我痛苦呢？這是不合適的。為什麼呢？因為有黑色的山垢的持兔者（月亮）所行之事，春天完全清淨是不適合做的，不是嗎？另外闡述了不合適與合適的意義：這擁有睡蓮花的花園，也變成了點燃貪愛之火的原因，焚燒著我。那麼，蓮花的產地，也就是有很多蓮花的花園，為何不那樣做呢？這是所要論證的，它的論證是，被清涼的月亮所掌握的睡蓮花是粗糙的，會產生痛苦，因此，被太陽所掌握的蓮花花園是不會變得柔軟的。這是用詞語的修辭變化來美妙地表達的。第八，解釋反轉的裝飾法。分為兩個部分：確定裝飾法的本質，以及用例子來展示它的分類。第一，以直接使用表示相似的詞語，或者即使沒有直接使用表示相似的詞語，但通過意義或暗示來理解，將兩個事物設定為相似的基礎上，然後，再次闡述這兩者的區別，無論是什麼樣的語句組合，因為它區分並反轉這兩者，所以被稱為反轉
English
Indeed. Here, the lotus is pleasing to the mind. Because attachment arises from a pleasing realm, and because attachment causes heat to blaze and makes the mind suffer, it is appropriate. Its proof is that the fire of consumption, which is of the nature of burning, and this lotus, which is soft to the touch and generates attachment, are similar in their action of causing suffering. Therefore, is it not reasonable that the attachment born from a lotus seat should cause suffering and burning? It is reasonable. Here, the lotus seat causing physical suffering is what is to be proven. Its proof is that the lotus is red in color, similar to fire, and therefore can cause suffering, as mentioned in previous commentaries. This is merely a fabrication of proof through rhetorical variations, but it does not seem to have any real argumentative power. In reality, relying on the lotus seat, remembering the soft touch of the beloved's body, the burning of suffering from attachment is what is to be expressed, and this is used to prove that it is appropriate. Another explanation of what is appropriate and inappropriate: Although the cool-rayed one (moon) may cause my mind to suffer and make me fall from meditative stability, why should this pleasing and pure spring season cause me suffering? This is inappropriate. Why? Because what the hare-bearer (moon), who has black mountain stains, does is not appropriate for the completely pure spring to do, is it? Another explanation of what is inappropriate and appropriate: This garden with water lilies also becomes the cause of igniting the fire of attachment, burning me. Then, why would the source of lotuses, that is, the garden with many lotuses, not do the same? This is what is to be proven, and its proof is that the water lilies held by the cooling moon are rough and cause suffering, therefore, the lotus gardens held by the sun will not become soft. This is a beautiful expression using rhetorical variations. Eighth, explaining the figure of speech of reversal. It is divided into two parts: identifying the essence of the figure of speech, and demonstrating its classifications with examples. First, based on the premise that two things are made similar by explicitly using words that express similarity, or even if words that express similarity are not explicitly used, but are understood through meaning or implication, then, again, whatever combination of words expresses the difference between these two, because it distinguishes and reverses these two, it is called reversal.
Chinese
宣说完毕。第二，用譬喻说明分类，本论中所说的十个譬喻，从总类上可归纳为四种：以词语确定的相同之处的反面；以相同之处理解的反面；区分者相同之处的反面；同类区分的反面。四种之中，第一，以词语确定的相同之处的反面中的一种反面是：国王因为不被微细的事物等动摇而稳固，海洋是因为不超过十二肘以下而不动摇而稳固，有些说是七肘以下不动摇。国王心胸宽广而伟大，或者说统治范围广大，海洋是边角宽广的广大的自性。拉瓦尼亚（藏文：ལཱ་བ་ཎྱ་，梵文天城体：lavanya，梵文罗马拟音：lavanya，汉语字面意思：美，盐味）是指盐味和美丽，所以国王是美丽的，海洋是具有盐味的，从词语的角度结合。等等，以“等”字表示，此外，国王和海洋是珍宝的来源，是众多生物的住所等功德，国王您和海洋是相同的，这样以词语直接确定了二者的相同之处，而区分者的反面是不同的：国王您的身体是具有大丈夫的 身体、肢体和感官的这种状态。在此，仅仅是叙述了二者之一所具有的法，就能知道另一者不具有的差别，从而成为理解二者所具有的不同之法的对象。因此，这个譬喻被称为“一之反面”。一之反面等，如果大部分结合，就像装饰一样，但是二者区分的相同之处是理解的词语，所以结合是自然成立的。但是，叙述区分二者的反面是所要表达的主要内容，所以不会变成结合装饰。水之集合的大海和国王您，不会超越界限和深邃。国王不会超越法律的界限，海洋不会超越地域和时间的波浪的界限。国王智慧深邃，海洋深不可测，因为事物二者是相同的。而成为区分者的不同的法是：这个海洋像眼药一样黑，国王您是金色的。因为在这里，国王和海洋
English
It is said to be declared. Secondly, the classification is illustrated by examples. The ten examples mentioned in this treatise are summarized into four Here, merely stating the dharma possessed by one of the two allows us to know the difference that the other does not possess, thus becoming the object of understanding the different dharmas possessed by both. Therefore, this metaphor is called "the opposite of one." The opposite of one, etc., if mostly combined, is like decoration, but the similarity that distinguishes the two is the word of understanding, so the combination is naturally established. However, stating the opposite that distinguishes the two is the main content to be expressed, so it will not become a combined decoration. The collection of water, the great ocean, and you, the king, do not exceed the boundary and are profound. The king does not exceed the boundary of the law, and the ocean does not exceed the boundary of the waves of region and time. The king is wise and profound, and the ocean is unfathomable, because the two things are the same. And the different dharma that becomes the differentiator is: this ocean is black like eye medicine, and you, the king, are golden. Because here, the king and the ocean
Chinese
哦，将二者之上的各自区分的功德，黑色和黄色等，显示为不同，这被称为二者的对立。陈述一个和两个的对立，适用于下文。国王您和海洋都是“杜尔巴若”（藏文，梵文天城体：दुर्बारो，梵文罗马拟音：durbāro，汉语字面意思：难以阻挡），意为难以阻挡和深邃。 “摩诃萨埵”（藏文，梵文天城体：महासत्त्व，梵文罗马拟音：mahāsattva，汉语字面意思：大勇识）意为伟大的勇气和伟大的众生，即鳄鱼等体型巨大的生物。“德扎”（藏文，梵文天城体：तेज，梵文罗马拟音：teja，汉语字面意思：光辉）意为光辉和火，此处指马头金刚的火。像这样，每个词都代表两个意思，前者是国王的属性，后者是海洋的属性，仅仅通过词语的组合，就使两者同时显得相似，并具备这些属性。然而，这种属性使你们两个不同，因为海洋是水的拥有者，是无情无识的物质的本性，而国王您则是有情有识的贤者的本性。这被称为具有组合方式，因此请理解为组合的对立。那么，上下那些也难道不会变成组合吗？如果这样问，因为这里没有通过意义来理解两者相似的词语，只是通过声音来组合相似，然后又使其不同，因此才单独赋予了组合的名称。对于没有意义上相似之处的两个事物，如果通过词语组合来区分，就会变成这种方式。因此，这个修饰的组合方式必须是仅仅通过词语来组合，否则就无法与其他修饰区分开来。遮止和理由，这两者也将被展示。这样说完之后，举了这两个的例子。产生时节的波浪，具备圣者的行为规范，因深不可测而稳固，虽然是珍宝的来源，却又具备盐等污垢，成为鳄鱼等凶猛生物的住所的海洋，并不是国王您的对手，以否定的方式陈述这两者的不同，这被称为遮止的对立。山、洲和海洋所包含的整个大地，虽然国王您统治并掌握着一切土地，无尽的龙族也用身体支撑着一切土地。