Tibetan
པའི་ཡོན་ཏན་བཅུའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞིང་བརྟགས་པ་ལས་ལྷོ་ཤར་གྱི་ལམ་སྲོལ་ནི་དེ་གཉིས་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའང་གྲུབ་ཅིང་། ཚུལ་དེའི་སྙན་ངག་གི་ལམ་གྱི་རྒྱན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་སྤྱི་ཡི་ཁོག་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ལམ་སྲོལ་དེ་དག་གི་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཕྲ་མོ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ། ནག་མོའི་ཁོལ། ཤྲཱི་བཛྲ་དེ་བ་སོགས་སྙན་ངག་མཁན་སོ་སོ་ཡི་ཡིད་དང་ཞལ་ལ་གནས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཉམས་འདོད་ཚུལ་རྣམ་རྟོག་དང་གྲངས་མཚུངས་པ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་མངར་བ་ཙམ་དུ་མཚུངས་མོད་ཀྱི། མངར་བའི་བྱེ་བྲག་བུར་ཤིང་དང་འོ་མ་དང་བུར་ཞེས་སྒྲ་བསྡུས་པ་སྟེ་བུ་རམ་དང་། སོགས་ཁོངས་ནས་ཀ་ར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་ཤིང་མངར་སོགས་ཀྱི་མངར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བའམ་ཁྱད་ཆེ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་འདྲའི་ཁྱད་པར་དེ་རྣམས་མཐའ་དག་སོ་སོ་ནས་མཐར་ཐུག་པར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དཀྱུས་གཅིག་ལ་བརྗོད་པར་དབྱངས་ཅན་མས་ཀྱང་ནུས་པ་མ་ཡིན་ན། གཞན་གྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཞེས་སོ། །སྐབས་འདིར་སྙན་ངག་མཁན་སོ་སོས་ བརྗོད་པ་དེ་མཐའ་དག་དབྱངས་ཅན་མས་བརྗོད་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཡང་། དཔེ་ལྟར་ན་བུ་རམ་གྱི་རོ་སྔོན་ཆད་མ་མྱོང་བ་དག་ལ་ཚིག་གི་ལམ་ཁོ་ནས་བུ་རམ་གྱི་རོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྟན་མི་ནུས་ལ། སྔར་མྱངས་བ་དག་ལ་བུ་རམ་གྱི་རོ་ཞེས་བརྗོད་པས་བརྗོད་ནུས་པ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་འཕགས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་དབྱངས་ཅན་མས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་གང་བརྗོད་དུ་རུང་བའི་གནས་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་ནུས་མོད་ཀྱི། འདིར་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དབྱངས་ཅན་མས་དེ་ལྟར་བརྗོད་མི་ནུས་པར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བྱ་ཕལ་པའི་ངོར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་དེ་ཀུན་རྫོགས་པར་བསྟན་མི་ནུས་པའི་དོན་དུ་བཟུང་དགོས་སོ། །དེ་མི་ནུས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིང་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་རིམ་པར་འབྲེལ་བའི་ངག་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དེའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ནི་བསྟན་བཅོས་དེའི་དོན་ལ་རིམ་གྱིས་སློབ་དགོས་པ་གང་ཞིག ཟབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སྦྱངས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་དག་བསྟན་བཅོས་དེའི་ཆར་གཏོགས་པའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་དུ་གྱུར་ཏོ་ཅོག་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་བརྗོད་པའི་བསྟན་བཅོས་འཛིན་ནུས་པའི་བློ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་དེ་འདྲའི་གདུལ་བྱ་དེ་ལ་སུས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་དེ་ལྟ་བུ་བརྗོད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ བརྗོད་བྱ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གནས་མ་ཡིན་པ་བྱར་མི་ནུས་པའམ་མི་མཛད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ལ་ནུས་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་བ་སྡིག་པར་བསྒྱུར་བ་དང་། སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའང་སྒྲིབ་པ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་མཛད་དུ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་དང་། ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་མ་རྟོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པས། དེ་འདྲའི་གནས་མིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡོད་པར་མཁྱེན་མི་ནུས་པའམ་མི་མཁྱེན་ཡང་། དེ་ཉིད་ཡང་དག་བར་མཁྱེན་པ་ཡིན་གྱི། མ་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་དང་ནུས་པ་ནི་གནས་དང་གནས་མིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པ་དང་། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ནུས་པ་ལ་མཁྱེན་ནུས་ཡང་དག་པ་མངའ་བར་ཤེས་དགོས་ཀྱི། དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་མཁྱེན་ནུས་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བ་འདི་འདྲའི་གནད་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལ་གལ་ཆེའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུའང་རང་རང་གི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོའི་དོན་རྩ་བའི་གནད་ཚང་བ་ལས་བསྟན་བཅོས་དེ་དང་དེའི་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང་རིམ་གྱིས་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་འགྱུར་གྱི། དེར་གཏོགས་པའི་བརྗོད་བྱའི་དབྱེ་བ་མཐའ་དག་མ་བསྟན་བར་དུ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་མ་རྫོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་མི་ལྡན་ གྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཟབ་མོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ནས་དུས་གསུམ་དུས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གཟིགས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདི་དག་གིས་དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཟིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། རྟོག་པའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་རྣམ་བརྟགས་ཏེ། །འདུ་ཤེས་འཛིན་པས་བྱིས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ། །འཛིན་དང་འཛིན་མེད་དེ་ཡང་འབྱུང་མེད་དེ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། །ཞེས་དང་། མཁའ་འདྲའི་ཆོས་རྣམས་འདི་དག་ཤེས་གྱུར་ན། །ཞིང་བརྒྱ་རྣམས་སུ་ཐོགས་མེད་འགྲོ་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་དག་ཡིད་ཀྱང་ཆགས་པ་མེད་འགྱུར་བས། །དེ་ཕྱིར་ཐོགས་མེད་ལམ་འདི་སྐྱེད་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་འདི་ལྟ་བུ་རྣམས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་མངོན་དུ་མཛད་ནུས་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་པ་དག་གིས་གནས་དེ་ལྟ་བུ་མངོན་དུ་མཐོང་བ་ལྟ་ཅི། དེའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡང་དཀའ་ལ། གལ་ཏེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་ནའང་དེའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་དོན་ལ་བློ་གྲོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། སྐྲ་གཅིག་ཁྱོན་ལ་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ནི། །གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ཇི་ཡོད་སྙེད། །རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཞིང་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། །དེ་དག་མཚན་ཉིད་མི་གཅིག་སྐལ་མི་མཉམ། །ཞེས་དང་། སྐྲ་ཡི་ཁྱོན་ལ་འགྲོ་བ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། །ཞེས་སོགས་ཞིང་རེ་རེ་ནའང་མཚོ་དང་རི་བོ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྷ་དང་དམྱལ་བའི་འཇིག་རྟེན་དང་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་དག གང་གིས་རྣམ་དག་སྤྱོད་པ་མ་སྦྱངས་པ། །ཡེ་ཤེས་བྲལ་བ་དག་གིས་དེ་མི་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ་ཟབ་མོའི་གནས་འདི་ལྟ་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་སྐྱེས་ན་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱེད་ཅིང་། བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱང་། སྐྲ་ཙམ་ཁྱོན་ལ་དུས་གསུམ་ཚད་སྙེད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་ཞིང་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་དང་། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་སྤྱོད་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇུག །གསུང་གཅིག་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་ཀུན་གྱི། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དབྱངས་ཡན་ལག་རྣམ་དག་པ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་དབྱངས། །སངས་རྒྱས་གསུང་ལ་རྟག་ཏུ་འཇུག་པར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་པ་སྦྱངས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་གནས་འདི་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། དཔེར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཕྱག་ གཞོན་ནུ་ནོར་བཟང་གི་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་མོད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་ཚད་མེད་པར་དུས་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོ་ཚད་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཚད་མེད་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྤྱད་པར་སྣང་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཞར་བྱུང་སྙན་ངག་རྩོམ་པར་ནུས་པའི་རྒྱུ་གསུངས་པ། སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་གོམས་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ཚེ་འདིར་རྣམ་སྨིན་གྱི་ངོ་བོ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་སམ། བློ་ཡི་གཤིས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནུས་པ་སྙན་ངག་སྦྱོར་བ་ལ་མཁས་པའི་སྤོབས་པ་དང་། ཚེ་འདིར་གཞུང་སྤྱི་དང་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་མང་དུ་ཐོས་པ་མ་རྟོག་ལོག་རྟོག་ཐེ་ཚོམ
Chinese
对十种功德的自性如何进行辨别和考察，从而对东南的流派，即两者稍有不同的地方也进行了辨别。那种方式是总的显示了成为诗歌之路的庄严的方式。从那延伸出来的流派的内部细微差别多种多样。像学士勇、黑色的仆人、吉祥金刚天等各位诗人的心中和口中所存在的对庄严的感受方式的分别念和数量一样多的那些是无法言说的。例如，虽然仅仅是甜味相同，但甜味的差别，如石蜜、牛奶和称为“布尔”的糖的简称，即红糖，以及等等，如冰糖、蜂蜜和甜木等的甜味本身的差别不同或差别很大，就像那样。但是，所有那些差别都各自从根本上在一个论典中说尽，即使是妙音天女也无法做到，更何况其他人呢？如此说。此处，各位诗人所 说的一切，虽然妙音天女并非不能说，但例如，对于以前没有尝过红糖味道的人们，仅仅通过语言的方式无法像红糖的味道一样显示出来。就像以前尝过的人们，说“红糖的味道”就能表达一样。对于精通甚深智慧的大圣者们来说，即使是佛和菩萨大士们以及妙音天女，也能用一刹那所具有的音声说出所有可以表达的事物。但在此并非以那个为依据而显示妙音天女不能那样说，而是必须理解为，对于普通的所化众生来说，无法在一个论典中圆满地显示所有那些意义。为什么不能呢？因为以名言语句的次第相联的语言论典，其所要利益的所化众生，必须次第学习那个论典的意义。那些不具备甚深智慧修习的人们，由于不具备能够理解圆满宣说那个论典所属的一切所说义的论典的智慧。
English
Having distinguished and examined the nature of the ten qualities, the southeastern traditions, which differ slightly from each other, have also been distinguished. That method generally reveals how to become the adornment of the path of poetry. The subtle distinctions within those derived traditions vary in many ways. The ways in which individual poets, such as the Scholar Hero, the Black Servant, and Shri Vajradeva, cherish the experience of adornment, which reside in their minds and mouths, are as numerous as their conceptualizations, and cannot be expressed. For example, although only the sweetness is the same, the differences in sweetness, such as rock candy, milk, and the abbreviation of sugar called "Bur," which is brown sugar, and so on, such as crystal sugar, honey, and sweet wood, have different or great differences in the sweetness itself, just like that. However, even if the Goddess Saraswati could not express all those differences exhaustively and individually in a single treatise, what need is there to mention others? So it is said. Here, although everything that each poet says is not something that Saraswati cannot say, for example, for those who have never tasted the taste of brown sugar before, it is impossible to show what the taste of brown sugar is like only through the way of words. Just as those who have tasted it before can express it by saying "the taste of brown sugar." For the great noble beings who are highly skilled in profound wisdom, even the Buddhas and great Bodhisattvas, as well as Saraswati, can express all that can be expressed with the sound that possesses a single moment. But here, it is not based on that that Saraswati is shown to be unable to say that, but it must be understood that, for ordinary disciples, it is impossible to completely show all those meanings in a single treatise. Why is that impossible? Because the disciples to be benefited by the verbal treatise in which the strings of names and words are sequentially connected must gradually learn the meaning of that treatise. Those who do not possess the practice of profound wisdom do not have the intelligence to understand the treatise that fully expresses all the meanings of what is to be said that belong to that treatise.
Chinese
因为对于这样的调伏对象，任何人都不可能说出那样的论著，因为有不可穷尽的所说之境。因此，不能或不做非处之事，不是佛菩萨没有能力的过失。例如，佛陀也不能将善转为恶，或将已断除的障碍转为有障碍等。断除一切障碍，未证知一切所知而成就佛果，这是非处。即使不能或不了解有如此非处的佛陀，也是如实了解的，而不是不了解。因此，必须了解佛菩萨的智慧和能力，是如实了知处与非处，并如实具有能力。与此相反则不是智慧和能力，而是颠倒。这样的要点在所有论著中都非常重要。在论著中，从各自所说之主要意义的根本要点完整开始，才能进入该论著的意义，并逐渐广泛地了解。但并非未阐述所有属于该论著的分类，该论著的意义就不圆满。应如是了解。那么，具备与不具备智慧修习的差别是什么呢？证悟甚深离戏的空性之义，并将三时无时视为平等性的圣者们，是具备智慧者。因为这些人证悟了胜义谛中无任何可指定之法，因此将所有世俗显现视为由分别念所安立的幻象。如《近事问经》所说：由分别念而分别世间，以执着概念而区分孩童，执着与不执着亦无生起，完全分别犹如幻象与阳焰。又如：若知此等如虚空之法，则于百千佛土中无碍而行，彼等之心亦无贪着，是故当生起此无碍之道。如是所说，大乘圣者们通达了如此不可思议之义。
English
Because it is impossible for anyone to utter such treatises to such a type of trainee, because there exists an inexhaustible realm of what is to be said. Therefore, not being able to do or not doing what is not the case is not a fault of the Buddhas and Bodhisattvas lacking ability. For example, even the Buddha cannot transform virtue into sin, or transform those who have abandoned obscurations into those with obscurations, and so on. Abandoning all obscurations and attaining Buddhahood without realizing all knowable things is not the case. Even if one cannot or does not understand that there are such Buddhas who are not the case, one understands them as they truly are, and not as not understanding. Therefore, one must understand that the wisdom and ability of the Buddhas and Bodhisattvas are to know what is the case and what is not the case as they are, and to have accurate knowledge and ability to act as they are. The opposite of this is not wisdom and ability, but is reversed. Such key points are important in all treatises. In the treatises, one enters into the meaning of that treatise and gradually comes to know it extensively from the complete fundamental points of the main meaning of what is said in each treatise. However, it is not the case that the meaning of the treatise is not complete until all the divisions of what is said that belong to it have been explained. This should be understood. What is the difference between having and not having the practice of wisdom? Those noble ones who have realized the meaning of emptiness, which is profound and free from elaboration, and who see the three times as being equal in timelessness, are those who possess wisdom. Because these individuals realize that there is nothing specifically designated in ultimate truth, they see all conventional appearances as being like illusions established by the power of conceptualization. As it is said in the "Inquiry of Nearness": "The world is distinguished by the power of conceptualization; children are distinguished by grasping at concepts; grasping and not grasping also do not arise; complete conceptualization is like illusion and mirage." And: "If you know these phenomena to be like space, you will go unimpeded in hundreds of fields, and their minds will also be without attachment; therefore, generate this unimpeded path." As it is said, the great vehicle noble ones understand such inconceivable meanings.
Chinese
能够领悟并且能够显现。除此之外的其他人，不要说显现见到这样的境界，就连理解其中的含义也很困难。如果仅仅是在各自的凡夫俗子时期，对其中的含义产生信仰的人，也是具有广大的福德，并且应当了知他们对于大乘的见解是完全没有颠倒的。 就像《三摩地王经》中所说：“一毛孔中诸佛多，恒河沙数之数量，彼等如来刹土亦如是，彼等体性各异福不同。”以及“一毛孔中五趣生”等等，每一个刹土中也有各式各样的海洋和山脉，以及天人和地狱的世界，在那些刹土中，有佛陀安住并且说法等等的显现。谁没有修习清净的行为，没有智慧的人是无法见到这些的。如经中所说，对于见到这样甚深境界生起信心的，能够积聚无量无边的福德。在《普贤行愿品》中也说：“于一毛端极微中，出现三世庄严刹，十方尘刹诸毛端，我皆深入而严净，所有尽法界虚空界，过去现在未来佛，以妙音声皆称赞，尽于未来一切劫，我皆称扬诸如来。”如经中所说，对于修习清净的行为并且具有智慧的人，这个境界才会显现。例如，当大菩萨普贤用手 放在善财童子的头顶时，无数无边的佛刹，在无数无边的劫中，菩萨所修的无量无边的行，在一瞬间全部显现出来一样。 顺便提一下，关于能够创作诗歌的原因，是因为前世的串习等等的因缘，在今生获得了成熟的果报，因此，或者是因为天生的，或者是因为心性的智慧所成就的智慧能力，以及对于创作诗歌的精通和自信，还有今生广泛听闻了经论总义和诗歌的论典，没有错乱分别和怀疑。