Tibetan
ང་རྗེ་དང་། མིག་གདངས་ཤིང་ཡ་མཚན་པའི་ཚུལ་དུ་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་སོགས་སྒྲོག་པ་དང་། དལ་ཞིང་བག་ཕེབས་ལ་བྱམས་པའི་ཚུལ་ཅན་ཞི་བའི་ཉམས་རྣམས་ལུས་ཉམས་སུ་ཐོན་པར་བྱས་པ་ནི་གར་གྱི་འཆམ་སྟབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་དེ་ལ་བྱང་བ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་ལོ། །དེ་རྣམས་སློབ་དཔོན་མཁས་པའི་དྲུང་ནས་མིག་མཐོང་དང་ལག་ལེན་བཞིན་བྱང་བར་བྱས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། བཟོ་སྦྱང་སོགས་སྒྱུ་རྩལ་ལ་གཏོགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གླང་པོ་དག་ནི་རལ་པ་གཡོ། །རྟ་ཡི་རྭ་ནི་རྣོ་པ་ཡིན། །ཨེ་རཎྜ་འདི་སྙིང་པོ་ལྕི། །སེང་ལྡེང་རློན་པ་སྙིང་པོ་མེད། །ཅེས་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པ། །ཉིད་དང་འགལ་བས་ཀུན་གྱིས་སྨད། །ཅེས་གླང་པོའི་རལ་བ་དང་རྟ་ཡི་རྭ་མི་སྲིད་ལ། ཤིང་ཨེ་རཎྜ་ལྕུམ་ལྟར་སྙི་ཞིང་སྙིང་པོ་མེད་པ་དང་། སེང་ལྡེང་རློན་པ་སྲ་མཁྲེགས་ལ་སྙིང་པོ་སྲ་བའི་ཆ་མེད་པར་བརྗོད་ན་འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་གྱིས་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་དང་འགལ་བས་ཀུན་གྱིས་སྨད་པར་བྱ་བའོ། །རིགས་པ་ཞེས་བྱ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི། །རིགས་པ་དང་འགལ་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལ་ནང་པའི་རིགས་པ་དང་འགལ་བའི་དཔེ་ནི། བདེ་གཤེགས་འདུས་བྱས་འཇིག་པར་ནི། །གསུངས་པ་བདེན་མོད་དེ་ལྟར་ནའང་། །ཙ་ཀོ་ར་ཡི་མིག་ཅན་དེ། །ད་དུང་བདག་གི་སྙིང་ལ་གནས། །ཞེས་པ་འདུས་བྱས་ཡིན་ན་འཇིག་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཡང་། བྱ་ཙ་ཀོ་ར་ཡི་མིག་ཅན་མཛེས་མ་དེ་ནི་ད་དུང་ཡང་བདག་གི་སྙིང་ངམ་སེམས་ལ་གནས་པས་ན་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་ན་ད་དུང་སེམས་ལ་གནས་པ་མི་འཐད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཙ་ཀོ་རའི་མིག་ཅན་མ་ཡང་འདུས་བྱས་ཡིན་པས་དངོས་དོན་ལ་མ་ཞིག་པར་གནས་པ་ནི་མི་སྲིད་པས་སོ། །སེར་སྐྱ་བའི་ ལུགས་ཀྱི་རིག་པ་དང་འགལ་པ་ནི། སེར་སྐྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་སྔར་མཐོང་བ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཉིད་དེ་སྔར་མེད་ན་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཡང་། ཅི་ཕྱིར་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ནི། སྔོན་མེད་པ་རྣམས་གསར་དུ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་མཐོང་ངོ་། །རིགས་པ་དག་དང་འགལ་བ་ཡི། །ལུགས་འདི་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལུང་དང་འགལ་བ་ཡི། །འཇུག་པ་དག་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །མེ་ནི་བཞག་པ་མ་ཡིན་ཡང་། །བུ་སྐྱེས་བྲམ་ཟེ་མ་ཉམས་པའི། །སྤྱོད་པས་བརྒྱན་པ་འདི་དག་ནི། །བཻ་ཤཱ་ན་རཱའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད། །ཅེས་པ་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལས་བུ་རང་ཉིད་སྐྱེས་དུས་ཀྱི་མེ་དེ་ཡི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བཞག་པ་ལ་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པར་བཤད་དེ། རིག་བྱེད་ལས། གང་ཞིག་མེ་ནི་བཞག་བྱས་ནས། །བུ་སྐྱེས་བཻ་ཤྭཱ་ན་ར་ཡི། །མཆོད་སྦྱིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད། །ཅེས་བཤད་ལ། མེ་ལྷ་ནི་དྲང་སྲོང་བཻ་ཤྭཱ་ན་རའི་བུ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་བྱིན་པས་བཻ་ཤྭཱ་ན་རཱི་སྟེ་མེ་དང་མེ་ལྷ་ཐུན་མོང་གི་མིང་ཡིན་པས་མེ་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་རང་སྐྱེས་དུས་ཀྱི་མེ་ནི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བཞག་པ་མ་ཡིན་ཡང་། བུ་སྐྱེས་པའི་བྲམ་ཟེ་རིགས་ལས་མ་ཉམས་པ་དག་གིས། བཻ་ཤ་ན་རཱི་སྟེ་མེའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ལུང་དང་འགལ་བ་ དང་། ཡང་བྲམ་ཟེར་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་བྱས་ནས་བླ་མ་ལས་རིག་བྱེད་བཀླག་པར་བྱ་ཡི། ཆོ་ག་མེད་པར་བཀླག་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ལུང་ལས་མ་བཤད་ཀྱང་། སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་ཆོ་ག་མ་བྱས་པར་བླ་མ་དག་ལས་རིག་བྱེད་ཀློག་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཤེལ་དག་ནི་དག་པར་བྱེད་པའི་འདུ་བྱེད་གཞན་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་བྲམ་ཟེར་བསྒྲུབས་པས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་གཉིས་སྐྱེས་ཞེས་སུའང་གྲགས་ཞེས་བཤད། དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་ནི་མཐའ་དག་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་། རེས་འགའ་སྙན་ངག་མཁན་མཁས་པས། །སྐྱོན་གྱིས་གྲངས་ལས་རབ་འདས་ནས། །ཡོན་ཏན་ལམ་ནི་རྣམ་པར་འཛིན། །ཞེས་སྐྱོན་མེད་པའི་བརྗོད་ཚུལ་དམིགས་བསལ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཡུལ་དང་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་སྐྱོན་མེད་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་དེ་ཡི་མཐུ་ལས་ནི། །དེ་ཡི་སྐྱེད་ཚལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །ལྗོན་པ་ཡལ་འདབ་གོས་སྣུམ་དང་། །ལྡན་པ་དག་གི་གནས་སུ་གྱུར། །ཅེས་པ་མིའི་ཤིང་རྣམས་ལ་ལྷའི་ལྗོན་པའི་ཡལ་འདབ་ཀྱི་གོས་མདོག་སྣུམ་ཅན་མེད་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུས་དེ་ལྟར་སྲིད་དེ། མེ་སྐྱེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དུས་དང་འགལ་ཡང་སྐྱོན་མེད་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་འཇིག་པ་གསལ་བྱེད་པ་ཤིང་ ཀ་དམྤ་ཡི་མེ་ཏོག་གི་རྡུལ་དང་འགྲོགས་པའི་རླུང་གིས་འདབ་མ་བདུན་པ་ཡི་ཤིང་ལས་འཁྲུངས་པ་ཡི་ལོ་མ་སྐྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་། དྲག་པོ་ཡི་ནི་རླུང་དག་རྒྱུའོ་ཞེས། ཀ་དམྤའི་མེ་ཏོག་དབྱར་དུས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། ཚིགས་རེ་ལ་ལོ་མ་བདུན་ཡོད་པའི་ཤིང་གི་ལོ་མ་སྟོན་ཀར་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ཤིང་དེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་རྒྱས་པ་མི་སྲིད་ཀྱང་། རྒྱལ་པོ་འཆི་བ་སོགས་ལྟས་ངན་པ་ལ་སྲིད་པས་དུས་དང་མི་འགལ་ལོ། །སྒྱུ་རྩལ་དང་འགལ་ཡང་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་འདོ་ལི་བ་མ་ཁྱོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྐུལ་བས་སྐྲག་པ་ཡི། སྐྱེ་བོ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཁས་བརྗོད་པའི་གླུ་མྱུར་ཕུལ་དང་འཇམ་རྩུབ་སོགས་སྟབས་མི་མཉམ་པས་འདོད་ལྡན་གྱི་ཆགས་པ་དག་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས། སྟབས་མི་མཉམ་མི་མཛེས་པ་ངག་གི་སྒྱུ་རྩལ་དེས་ཆགས་པ་བསྐྱེད་པ་སྒྱུ་རྩལ་དང་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་དེ་ལྟར་སྲིད་པས་མི་འགལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་གྱིས་མི་འགལ་བ་ནི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་བསིལ་བ་འདི་ཡང་། བསྲེག་བྱ་འཛིན་པ་མེ་ཡི་རེག་བྱ་དང་ལྡན་པར་འདོད་ལྡན་དེ་ནི་བུད་མེད་དང་བྲལ་བའི་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ཡིད་འཁྲུགས་པ་འདི་ཡིས་རྩི་བར་བྱེད་ཅེས། ཆགས་གདུང་ཅན་འདིས་ཟླ་བ་བསིལ་བ་ཡང་མེ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་བརྩིའོ་ཞེས་པ་ཟླ་བ་བསིལ་བར་འཇིག་རྟེན་ན་མངོན་སུམ་ གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཡང་ཆགས་ལྡན་གདུང་བས་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ལ་མེ་དང་འདྲ་བར་བཏགས་པས་མི་འགལ་ལོ། །རིགས་པ་དང་འགལ་བའི་དམིགས་བསལ་སྐྱོན་མེད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་བློས་གཞལ་བྱ་ཡིན་ཡང་། དེའི་ངོ་བོ་མཐར་ཐུག་གཞལ་བྱ་མིན་པ་དང་། ས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་སྙེད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པས་ཆ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་ངོ་བོ་ཆ་མེད་ཡིན་པས་ཆ་ལྡན་མིན་པ་དང་། དེའི་རང་བཞིན་རྟག་པ་གཅིག་པུ་ཉིད་ཡིན་ཡང་། སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བས་གཅིག་ཉིད་མིན་པ། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཚངས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ། དེ་ལྟར་དངོས་འགལ་གཉིས་གཞི་གཅིག་ལ་འདུ་བ་མི་སྲིད་ཀྱང་ཚངས་པའི་རང་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ཆ་རེ་རེ་ནས་གཞལ་ན་དེ་ལྟར་འཐད་པས་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་འདྲ་ཡང་འགལ་སྐྱོན་མེད་པའོ། །ལུང་དང་འགལ་བའི་དམིགས་བསལ། སྐྱ་བསེང་བུ་ལྔ་དག་གི་ནི། །ཆུང་མ་ལྔ་ལེན་བུ་མོ་སྟེ། །དག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །འདི་འདྲ་ལྷ་ཡི་སྒྲུབ་བྱེད་དོ། །ཞེས་རྒྱལ་པོ་སྐྱ་བསེང་གི་བུ་བརྟན་པ་དང་འཇིགས་སྡེ་དང་སྲིད་སྒྲུབ་དང་ལྷར་བཅས་དང་རིགས་མེད་ལྔ་པོ་དག་གི་ཐུན་མོང་གི་ཆུང་མ་གཅིག་པུ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ལྔ་ལེན་གྱི་བུ་མོ་དྲོ་པ་དཱི་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རིག་བྱེད་ལས་ཆུང་མ་གཅིག་ལ་ སྐྱེས་པ་དུ་མས་ལོངས་སྤྱད་ན་བུད་མེད་འཆོལ་བར་འགྱུར་ཞེས་དང་། བགྲོད་མིན་དུ་གྱུར་པས་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་དང་མ་དག་པའི་ཆོས་སུ་བཤད་ཀྱང་། འདི་དག་ནི་ཁྱོ་ཤུག་སོ་སོ་ཡང་ཕྲག་དོག་དང་གཡོ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པར་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་འདྲ་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་དང་སྨད་པའི་འོས་མིན་པར་མ་ཟད། ལྷ་ཡི་སྐྱེ་བ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་དག་པའི་མཆོག་གྱུར་དེ་འདྲ་ལྷ་ཡི་མཐུས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འཆད། འདི་ལུང་དང་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་སྐྱ་བསེང་གི་བུ་རྣམས་ལྷའི་རིགས་ཡིན་པ་དང་ཆུང་མའང་ཡོན་ཏན་མཆོག་དང་ལྡན་པས། བསོད་ནམས་དང་ལྷའི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཕལ་པའི་ཁྱོ་ཤུག་དང་མི་འདྲ་བས་ལུང་འགལ་གྱི་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྐྱ་བསེང་བུ་ལྔའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། སྔོན་རྒྱལ་པོ་སྐྱ་བསེང་ཞེས་པ་རི་དྭགས་གཤོར་དུ་ཆས་པ་དེས་དྲང་སྲོང་ངན་འདུལ་བྱ་བ་ཞིག་རི་དྭགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་རི་དྭགས་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་འདོད་པའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་རྩོམ་པ་ལ། རྒྱལ་པོས་ངོ་མ་ཤེས་ནས་རི་དྭགས་དེ་ལ་མདས་བསྣུན་པ་དང་། དེ་དྲང་སྲོང་རང་གི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བརྩམས་པ་ལ་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བར་འཇིག་ རྟེན་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱང་འཆི་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དམོད་པ་བོར། དྲང་སྲོང་གི་ཆུང་མས་དེའི་རོ་བསྲེག་པའི་ཤིང་ཕུང་ཆེན་པོའི་སྟེང་དུ་འཛེགས་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མ་ཡང་ཁྱོད་ཤི་ནས་བསྲེགས་པའི་ཤིང་གི་རྩིག་པ་ལ་འཛེག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པར་བྱས་སོ། །རྒྱལ་པོ་སྐྱ་བསེང་ལ་མ་དྲཱི་དང་། ཀུན་དཱི་ཞེས་པའི་ཆུང་མ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་།རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་གི་དམོད་པས་འཇིགས་ནས་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་མགུར་སྤྱོད་མ་ནུས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཀུན་དཱིས་བསམ་པ་ངས་དྲང་སྲོང་གནས་ངན་ལས་རིག་སྔགས་ཐོབ་པ་དེས། ངའི་མངོན་འདོད་གཅིག་ནི་བསྒྲུབས་ཟིན་མོད། ད་དུང་ལན་བཞིའི་བར་འདོད་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཆོག་པས་གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོས་གནང་ན་ངས་བུ་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་བྱའོ་སྙམ་ཞིང་། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ཐབས་གང་གིས་ང་ལ་བུ་ཡོད་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ན། ཀུན་དཱིས་དབེན་པར་རྒྱལ་པོ་ལ་དོན་དེ་སྨྲས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དགའ་སྟེ་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །ཀུན་དཱི་ཁང་པར་ཞུགས་ཏེ་རིག་སྔགས་བཟླས་ནས་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཆགས་པ་སྤྱད་ཕྱིར་ཤོག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་ཆོས་འོང་སྟེ་དེ་དང་འདུས་པ་ལས་གཡུལ་ངོར་བརྟན་པ་ཞེས་པའི་བུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པར་རླུང་ལྷ་ བཀུག་སྟེ་དེ་དང་འདུས་པ་ལས་འཇིགས་སྡེ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་འདུས་པ་ལས་སྲིད་སྒྲུབ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ཙམ་ན་མ་དྲཱི་བུ་མེད་པས་གདུང་སྟེ
Chinese
我（指作者）以及，睁大眼睛以惊奇的姿态发出“阿拉拉”等声音，以及缓慢、安详、慈爱的姿态，将寂静的神情在身体上表现出来，这是舞蹈中特别的舞步，精通这些就是艺术。这些从学识渊博的老师那里，像亲眼所见和亲身实践一样精通，就被称为通晓世间所需的六十四种艺术。此外，欲望的六十四种艺术，以及工巧等属于艺术的，实际上非常多。大象的鬃毛飘动，马的角是锋利的，埃兰达树的髓是沉重的，湿的森丹树没有髓。这（首诗）是世俗的，与事实相悖，因此受到所有人的谴责。说大象不可能有鬃毛，马不可能有角，埃兰达树像嫩芽一样柔软且没有髓，湿的森丹树坚硬且没有坚硬的髓部，这与世人亲眼所见的事实相悖，因此会受到所有人的谴责。所谓理路，就是要讲述与论证的理路相悖的内容。其中，与佛教理路相悖的例子是：如来所说的有为法是会坏灭的，这虽然是真实的，但即便如此，拥有查柯拉鸟眼睛的美女，至今仍住在我的心中。这说明，如果是有为法，那么一定是会坏灭的，虽然这是普遍规律，但是，拥有查柯拉鸟眼睛的美女至今仍然住在我的心中或心里，如果刹那间就坏灭，那么至今还住在心里就不合理了。像查柯拉鸟眼睛的美女也是有为法，实际上不可能不坏灭而存在。与数论派的理路相悖的是：数论派认为，对于以前没有见过的东西的产生，是因为它们本来就存在于因中，如果原本不存在，就不可能产生。但是，为什么我们却能看到以前没有的东西崭新地产生呢？像这样与理路相悖的观点，应该全面地观察。接下来，要讲述与圣教相悖的例子。即使没有点燃火，生了儿子的婆罗门，以不退失的修行所庄严，他们也进行吠舍拿罗的祭祀。
English
I (the author) and, widening the eyes and proclaiming "Alala" etc. in a wondrous manner, and with slow, peaceful, and loving gestures, expressing the serene demeanor in the body, this is a special dance step in dance, and being proficient in these is art. These, having become proficient from learned teachers, as seen with one's own eyes and practiced, are called knowing the sixty-four arts that are needed in the world. Furthermore, the sixty-four arts of desire, and crafts etc. that belong to art, are indeed very numerous. Elephants have flowing manes, horses have sharp horns, the castor oil plant has heavy pith, and wet sandalwood has no pith. This (poem) is worldly, contradicts reality, and is therefore condemned by all. Saying that elephants cannot have manes, horses cannot have horns, the castor oil plant is soft like a sprout and has no pith, and wet sandalwood is hard and has no hard pith, this contradicts what everyone sees with their own eyes, and will therefore be condemned by all. What is called reasoning is to speak of what contradicts the reasoning of argumentation. Among these, an example of contradicting Buddhist reasoning is: The Tathagata said that conditioned phenomena are perishable, this is true, but even so, the beautiful woman with the eyes of a Chakora bird still dwells in my heart. This illustrates that if something is conditioned, then it must be perishable, although this is a universal rule, but the beautiful woman with the eyes of a Chakora bird still dwells in my heart or mind, and if it perishes in an instant, then it is unreasonable for it to still dwell in the mind. The woman with the eyes of a Chakora bird is also a conditioned phenomenon, so it is impossible for her to exist without perishing in reality. What contradicts the reasoning of the Samkhya school is: The Samkhyas believe that the arising of things that have not been seen before is because they already exist in the cause, and if they did not exist before, they could not arise. But why do we see new things arising that did not exist before? Such views that contradict reasoning should be observed comprehensively. Next, examples of contradicting the scriptures will be explained. Even though the fire is not kindled, the Brahmins who have given birth to sons, adorned with undiminished practice, perform the Vaishvanara sacrifice.
Chinese
经论中说，儿子出生时的火不灭，儿子就做火供。吠陀经中说：“凡是把火放着，儿子出生，毗湿婆那罗（梵文：वैश्वानर，梵文罗马拟音：vaiśvānara，汉语字面意思：普人）的祭祀得以体验。”这样说。火神是正士毗湿婆那罗的儿子，因此给他儿子后代的缘起，所以毗湿婆那罗是火和火神共同的名字，因此做火供。即使不是自己出生时的火不灭，儿子出生的婆罗门种姓没有衰败的那些人，也做毗湿婆那罗，即火的祭祀。这与经文相违背。 又，做了成就婆罗门的仪式后，要从上师那里读吠陀经。没有做仪式就读，吠陀经中没有这样说。但是，这个人没有做仪式就从上师那里读吠陀经。例如，自性清净的水晶，不需要其他的行为来使之清净。像这样。通过仪式成就婆罗门，因此婆罗门也被称为二生。这样说。像这样的过失，所有这些和像这样的，有时诗人学者，过失远远超过数量，而把握功德之路。这样有无过失的特殊表达方式。例如，似乎与地方相违背，但没有过失的是：“那个国王的威力，他的花园是天人的树木，具有油亮的树枝和叶子的住所。”这是说，人的树木没有天人的树枝的油亮颜色，但由于福德的力量，可能会这样。如火生传的经中所说。与时间相违背也没有过失的是：“国王毁灭的预兆，与卡丹巴树的花粉混合的风，摇动七叶树上生长的叶子，强烈的风在吹。”卡丹巴的花在夏天开放，每节有七片叶子的树的叶子在秋天出现，所以这两棵树不可能一起生长，但国王死亡等不祥之兆可能会发生，所以不与时间相违背。
English
It is said in the scriptures that if the fire from the time of the son's birth is not extinguished, the son will perform the fire offering. The Vedas say, "Whoever keeps the fire burning, when a son is born, the sacrifice of Vaishvanara (Sanskrit: वैश्वानर, Romanized Sanskrit: vaiśvānara, literal meaning: Universal Man) is experienced." It is said that the fire god is the son of the sage Vaishvanara, and therefore, the cause of his son's lineage is given to him, so Vaishvanara is the common name of fire and the fire god, and therefore, the fire offering is performed. Even if the fire from the time of one's own birth is not kept burning, those of the Brahmin caste who have not declined from the birth of a son perform the sacrifice of Vaishvanara, that is, fire. This contradicts the scriptures. Also, after performing the ritual to attain Brahminhood, one should read the Vedas from the guru. It is not said in the Vedas that one should read without performing the ritual. However, this person reads the Vedas from the gurus without performing the ritual. For example, a naturally pure crystal does not need other actions to purify it. Like this. By attaining Brahminhood through ritual, Brahmins are also called twice-born. It is said like that. Such faults, all these and like these, sometimes poets and scholars, faults far exceed the number, and grasp the path of merit. Thus, there are special expressions without faults. For example, it seems to contradict the place, but there is no fault: "The power of that king, his garden is the abode of the trees of the gods, with oily branches and leaves." This is to say that human trees do not have the oily color of the branches of the trees of the gods, but due to the power of merit, it may be so. As it is said in the Sutra of the Fire-born Legend. It is not a fault even if it contradicts the time: "The omen of the king's destruction, the wind mixed with the pollen of the Kadamba tree, shakes the leaves growing on the seven-leaved tree, and the strong wind is blowing." The Kadamba flower blooms in summer, and the leaves of the tree with seven leaves per node appear in autumn, so these two trees cannot grow together, but ominous omens such as the death of the king may occur, so it does not contradict the time.