Tibetan
ང་གི་བདག་པོ་མིན་པ་ལ་འགྲོགས་པའི་ཚུལ་མིན་གྱི་བྱ་བ་དག་དོར་བའི་ཚད་དུ་གྱུར་པ་བདག་གི་ངང་ཚུལ་འདིས་ཁྱོད་ལ་ངེས་པར་འགྲོགས་སུ་ཆུག་ཅེས་འཆད་དོ། །ཡང་ན་བུད་མེད་གཟུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཉམ་པ་མེད་པའི་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མཚུངས་མེད་མ་ལ་བོས་ནས། ཁེངས་ལྡན་མ་ཁྱོད་ནི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཆགས་པས་གདུང་ཞིང་ངལ་བ་དང་། དེ་ལ་མི་འདུད་པའི་ཁེངས་པ་མཉམ་དུ་ལྡན་པ་འདི་ཚུལ་མིན་དག་ཡིན་པས། ཁེངས་པ་དེ་དོར་བའི་ཚད་དེས་ལེགས་པར་འགྲོགས་སུ་ཆུག་ཅིག་ཅེས་ཆགས་བཞིན་དུ་ཁེངས་པ་མི་རིགས་པས་ཚུལ་མིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྐད་དུའོ། །ལྔ་པ་བསྲེས་པའི་ཟུང་ལྡན་ནི། མཐའ་ཐོག་སྦྱར་བ་དང་ཆོད་པ་དང་མ་ཆོད་པའི་ཟུང་ལྡན་རྣམས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཅི་རིགས་པར་བསྲེས་པ་སྟེ། རྐང་པ་སོ་སོར་འདི་ལྟར། དྷ་རཱ་དྷ་རཱ་ཀཱ་ར་དྷ་རཱ་དྷ་རཱ་བྷུ་ཛཱཾ་བྷུ་ཛ་མ་ཧཱིཾ་པཱ་རུ་མ་ཧཱི་ན་བི་ཀྲ་མ། ཀྲ་མཱཏྟ་ཧནྟི་སཱ་ཧ་སཱ་ཧ་ཏཱ་ར་ཡོ། ར་ཡོ་གྷུ་རཱ་མཱ་ན་དྷུ་རཱ་མཱ་ན་དྷུ་རཱ་བ་ལམྦི་ནཿ ཞེས་པ་འདི་རྐང་པ་བཞི་ཀ་མཐའ་ཐོག་སྦྱར་བ་དང་། རྐང་པ་སོ་སོར་ཡང་བར་མ་ཆོད་ཅིང་ཆོད་པའི་ཟུང་ལྡན་འགའ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །འདིའི་ཚིག་དོན་བོད་སྐད་དུ། འཛིན་མ་ས་ཆེན་པོ་འདི་འཛིན་པའི་ཀླུ་ལྷག་མ་ཅན་གྱི་རྣམ་ པ་འཛིན་པ། །འཛིན་མ་ས་གཞི་ལ་སྤྱོད་པ་ས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་ལག་པ་ཕ་རོལ་རྣམ་པར་གནོན་པ་མི་དམན་ཞིང་། འཕྲལ་ལ་དགྲ་འཇོམས་པ་ཡི་ཤུགས་མྱུར་བ་དང་ལྡན། མཆོད་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏོང་བའི་ཁུར་ནི་བསྟེན་པ་ཡིས། ས་གཞི་ཆེན་པོ་འདི་དག་ནི་རིམ་པས་ཏེ་ལུགས་བཞིན་བསྲུང་བར་བཟོད་པ་ཡིན་ཅེས། ས་སྤྱོད་ཀྱི་ལག་པ་དགྲ་འཇོམས་ཤིང་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་དེས་ས་འཛིན་ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་བཟློག་པའི་ཟུང་ལྡན་ནི། རྐང་པ་ཕྱེད་དམ་ཚིགས་བཅད་རིལ་པོ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། ལུགས་ལས་བཟློག་པ་བསྐོར་བ་ནི། གཟུགས་མཚུངས་པའི་ཡི་གེ་དུ་མ་ཡོད་པས་ཟུང་ལྡན་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ཟུང་ལྡན་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ཞེས་པར་བཤད། དེ་ལ་དང་པོ་རྐང་ཕྱེད་བཟློག་པའི་ཟུང་ལྡན་ལ། རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་པར་བཟློག་ཅིང་། གསུམ་པ་དང་བཞི་པར་བཟློག་པ་དང་། དང་པོ་བཞི་པར་དང་གཉིས་པ་གསུམ་པར་བཟློག་པའི་དཔེ་བརྗོད་གཉིས་ལས། དང་པོ། ཡཱ་མ་ཏཱ་ཤ་ཀྲྀ་ཏཱ་ཡཱ་སཱ། སཱ་ཡཱ་ཏཱ་ཀྲྀ་ཤ་ཏཱ་མ་ཡཱ། ར་མ་ཎཱ་ར་ཀ་ཏ་ཏེ་྅སྟུ། སྟུ་ཏེ་ཏཱ་ཀ་ར་ཎཱ་མ་ར། འདིའི་དོན་དུས་བཏབ་པ་ལས་ཡོལ་བའི་མཛའ་བོ་ལ་ཁྲོས་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་སྟེ། ཁྱོད་དང་འགྲོགས་པའི་བྱ་བ་གང་ལ་འབད་པར་བྱས་ན་ཡང་། ཁྱོད་མ་འོངས་བས་བདག་གི་ ལུས་སེམས་གདུང་བས་བཅིར་ནས་ཕྲ་མོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་བདག་གིས་ཐོབ་ཟིན་པས། ད་མཛའ་བོ་ཁྱོད་འདོད་པ་དོན་གཉེར་གྱི་རེ་འདོད་མེད་པས་བྱེད་པ་མེད་པའི་ལྷ་སྟེ་ལྷ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ལྡེར་བཟོ་སོགས་དང་འདྲ་བ། སྟུ་ཏེ་ཞེས་པ་བཀུར་སྟི་དང་མཆོད་ཐོབ་བསྔགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། སྐབས་འདིར་བུད་མེད་ཀྱིས་བདག་པོ་ལ་འདོད་པ་དོན་གཉེར་གྱི་སླད་དུ་བསྟོད་བཀུར་བགྱིས་ཕྱིར་དེ་ལ་བསྟོད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བོས་ནས། ཁྱོད་མྱུར་དུ་སླར་ལྡོག་པས་འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིག འདོད་པ་བཞིན་བྱེད་པ་མིན་ཞིང་། དུས་སུ་མི་འོང་བའི་ཁྱོ་གའི་མིང་ལ། དེ་བར། ཞེས་གྲགས་པའི་ར་ཡིག་ཕྱིས་པའམ། ཡང་ན་དེ་ལ་བདེན་པ་མེད་པ་ཞེས་པའི་མིང་འཇུག་པར་རྒྱ་འགྲེལ་ལས་བཤད། འདིར་སྒྲ་བསྡུས་ནས་བྱེད་མེད་ལྷ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་འདོད་པ་དུས་སུ་མི་བྱེད་པའི་ལྷ་ཞེས་པའི་མིང་ཙམ་གྱི་བསྟོད་པ་ཐོབ་པ་ཁྱོད་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་རྐང་པ་དང་པོ་ནཱ་དི་ནོ་སོགས་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་རྐང་པ་བཞི་པ་དང་། གཉིས་པ་ན་མེ་ཀ་སོགས་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་གསུམ་པ་བྱས་པ། དེ་ཉིད་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ། ནཱ་ད་དང་ལྡན་རང་གི་བློ། །མྱོས་མིན་འདོད་པ་འགའ་ཡང་མེད། །དུལ་བ་འཇོམས་པའི་འདོད་པ་ཡིས། །རང་དབང་གདུང་བ་ དག་ཀྱང་མེད། །ཅེས་བསྒོམ་བྱ་ཟབ་པའམ་ཕྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གིས་སྨྲས་པ་སྐད་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ནཱ་དའི་སྒྲ་ཕྲ་བ་དང་ཟབ་པ་དང་སྒྲ་སོགས་ལ་འཇུག་པ་ལས། མུ་སྟེགས་པའི་ཞི་བའི་གཞུང་ལ་གྲགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཞིག་གོ། དེ་དང་ལྡན་པས་རང་ངམ་བདག་གི་བློ་ནི་འདོད་པས་མྱོས་པ་མིན་པས་ཡུལ་ལ་འདོད་པ་འགའ་ཡང་མེད་ཅིང་། རྒྱུད་དུལ་བ་འཇོམས་པའི་འདོད་པ་ཡིས་རང་དབང་དུ་གདུང་བ་དག་ཀྱང་མེད་ཅེས་རྒྱུ་འདོད་པ་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་གདུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །ཚིགས་བཅད་བཟློག་པའི་ཟུང་ལྡན་ནི། ཡཱ་ན་མཱ་ན་ཡ་མཱ་རཱ་བི། །ཀ་ཤོ་ནཱ་ན་ཛ་ནཱ་ས་ནཱ། །ཡཱ་མུ་དཱ་ར་ཤ་ཏཱ་དྷཱི་ན། །མཱ་ཡཱ་མཱ་ཡ་མ་ནཱ་དི་བཱ། །ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདི་རྣལ་མ་སྟེ་འདིའི་དོན། ཡིད་འགྲོ་བདུད་སྐྱོང་ལྕག་མི་དམན། །གང་ཞིག་དབང་གྱུར་སྐྱེ་བོ་འཇོམས། །གང་ལ་བདག་སོངས་སྐྱེ་བོ་བརྒྱའི། །དབང་གྱུར་དེ་ལ་བྱོན་ཅེས་སྨྲས། །ཞེས་པ་སྟེ། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དུ་འགྲོ་བའམ་འཇུག་པའི་འདོད་ལྷའི་བདུད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྐྱོང་ཞིང་སྐུལ་བའི་ལྕག་མི་དམན་པའམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ཞིག་ཀུན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་དྲང་སྲོང་དང་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་གི་ཡང་ཚངས་སྤྱོད་འཇོམས་པ་གང་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་བདག་སོང་ ནས་སྐྱེ་བོ་བརྒྱའི་དབང་པོའམ་བདག་པོར་གྱུར་པ་དེ་ལ་བདག་གིས་འདི་བྱོན་ཅེས་ཕེབ་པར་སྨྲས་སོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་ན་ཆེ་བའི་སྐྱེ་བོ་བརྒྱའི་དབང་དུ་གྱུར་བས་ཕལ་པ་དག་གིས་བརྟེན་བྱར་མ་གྱུར་པའི་མཛེས་མ་དེ་ལ་བདག་གིས་འདིར་བྱོན་ཅེས་བདག་གིས་བོས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཀྱང་འཆད། རྣལ་མའི་ཚིགས་བཅད་དེ་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ནི། བཱ་དི་ནཱ་མ་ཡ་མཱ་ཡཱ་མ། །ན་དྷཱི་ཏ་ཤ་ར་དཱ་མུ་ཡཱ། །ནཱ་ས་ནཱ་ཛ་ན་ནཱ་ཤོ་ཀ །བི་རཱ་མཱ་ཡ་ན་མཱ་ན་ཡཱ། །དེ་བོད་སྐད་དུ། སྟོན་འདི་ཡིས་ནི་གཟིར་གྱུར་ཅིང་། །སྟན་མི་ཤེས་མ་དེ་ཡིས་ནི། །ཉིན་མོའི་ནད་དག་མ་ཐོབ་མིན། །མྱ་ངན་འབྲལ་སླད་ཁེངས་མ་བྱེད། །ཅེས་སྟོན་གྱི་ཚད་པ་འདི་ཡིས་གཟིར་བར་གྱུར་ཅིང་། སྟན་ལ་བག་ཕེབས་ནས་འདུག་པར་མི་ཤེས་པའི་གཞོན་ནུ་མ་དེ་ཡིས་ནི་ཚད་པས་གཟིར་བ་ཉིན་མོའི་ནད་དག་མ་ཐོབ་པ་མིན་ལ། ཁྱོ་དང་བྲལ་བའི་མྱ་ངན་དང་འབྲལ་བའི་སླད་དུ་ཁེངས་པར་མ་བྱེད་ཅིག ཅེས་དང་། ཁེངས་མི་བྱེད་ཅེས་ཀྱང་སྣང་། ཡང་ཚད་པས་མྱོས་ནས་སྟན་ལ་འདུག་པའང་མི་ཤེས་པ་ཞེས་དང་། མྱ་ངན་དང་འབྲེལ་སླད་སོགས་ཚིག་ཟུར་མི་འདྲ་བ་དུ་མར་བཤད་པའང་སྣང་། ཨཱ་ས་ན་སྟན་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཀྱང་འདིར་དམིགས་བསལ་ལ་འཇུག་པ་རྒྱ་འགྲེལ་ལས་བཤད་ཅེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདིར་ ཚིགས་བཅད་བཟློག་པའི་དཔེ་བརྗོད་བཀོད་པ། རྒྱལ་པོ་བཟང་སྡུད་འཁོར་མང་དཔུང་། །སྟོབས་ཆེ་བློ་དང་ཁྲིམས་མཁས་རབ། །རྗེ་ལ་ལེགས་དཔྱ་འབུལ་རྣམས་འབངས། །བདེ་བས་སྐྱོང་མཉམ་ས་ཡི་ལྷ། །ཞེས་དང་། དེ་བཟློག་ན། ལྷ་ཡི་ས་མཉམ་སྐྱོང་བས་བདེ། །འབངས་རྣམས་འབུལ་དཔྱ་ལེགས་ལ་རྗེ། །རབ་མཁས་ཁྲིམས་དྲང་བློ་ཆེ་སྟོབས། །དཔུང་མང་འཁོར་སྡུད་བཟང་པོ་རྒྱལ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཟུང་ལྡན་དེ་ཡི་ཆར་གཏོགས་བྱ་དཀའ་བ་འགའ་ཞིག་གི་དཔེ་བརྗོད་བསྟན་པ་ལ། བ་ལང་གཅིན་སོགས་ཀྱི་དཔེ་བརྗོད་དང་དབྱངས་སོགས་ངེས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བ་ལང་གཅིན་དང་། ཕྱེད་འཁོར། ཀུན་འཁོར་གསུམ་ལས། དང་པོ། གལ་ཏེ་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་མི་འདྲ་བ་གཅིག་གིས་བར་ཆོད་པ་ལས་གཞན་རྣམས་གཟུགས་གཅིག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་བྱ་དཀའི་དེ་ཉིད་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བ་ལང་གཅིན་ཞེས་སྨྲ་སྟེ་དཔེར་བརྗོད་ན་ཞེས་སོ། །འདིར་བ་ལང་འགྲོ་བཞིན་པའི་གཅིན་བཏང་བ་ཕར་འཁྱོག་ཚུར་ཁྱོག་གི་རྣམ་པར་གནས་པ་དཔེར་བྱས་ནས་མིང་དེ་ལྟར་བཏགས་པའོ། །དེའི་དཔེ་བརྗོད་ནི། མ་ད་ནོ་མ་དི་རཱ་ཀྵཱི་ཎཱ། །མ་བངྒཱ་སྟྲོ་ཛ་ཡེ་ད་ཡཾ། །མ་དེ་ནོ་ཡ་དི་ཏཏྐྵཱི་ཎཱ། །མ་ནངྒཱ་ཡཾ་ཛ་ལིཾ་ད་དྷེ། །ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་ འདི་ཡིས་ཕྱེད་སྔ་མའི་འོག་ཏུ་ཕྱི་མ་བཀོད་ན་ཡ་རྣམས་གཟུགས་གཅིག་ལ་ཆ་རྣམས་མི་གཅིག་ཅིང་གོང་འོག་ཕན་ཚུན་འཁྱོག་རིས་སུ་བརྗོད་ན་ཅིག་ཤོས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེའུ་རིས་འདིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མ་ ད་ ནོ་ མ་ དི་ ར་ ཀྵཱི་ ཎཱ་ མ་ པ་ དྒཱ་ སྟྲོ་ ཛ་ ཡེ་ ད་ ཡཾ་ ཚིགས་བཅད་དེ་བོད་སྐད་དུ། ཆང་འདྲའི་མིག་ལྡན་ཟུར་མིག་གིས། །མཚོན་གྱིས་འདོད་པ་འདིར་རྒྱལ་ཏེ། །གལ་ཏེ་མ་ དེ་ ནོ་ ཡ་ དི་ ཏཏ་ ཀྵཱི་ ཎཱ་ མ་ ན་ ངྒཱ་ ཡཾ་ ཛཾ་ ལིཾ་ ད་ བྷེ་ བདག་ཀྱང་སྡིག་ཟད་ན། །འདོད་པ་ལ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱོར། །ཞེས་ཆང་གིས་མྱོས་པ་འདྲ་བར་ཟིམ་བུར་ལྟ་བའི་མིག་ལྡན་མའི་ཟུར་མིག་གི་མཚོན་གྱིས་འདོད་པ་འདི་འགྲོ་བ་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་ཀྱང་འདོད་པ་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུས་མཛེས་མ་དང་འགྲོགས་པ་ཐོབ་ནས་ཆགས་པའི་གདུང་བའམ་སྡིག་པ་ཟད་པར་གྱུར་ན་འདོད་པ་ཁྱོད་ལ་དགའ་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་རོ། །ཞེས་སོ། །ས་བཅད་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལྷན་དུ་བསྟན་པ། གལ་ཏེ་ཚིགས་བཅད་སྔ་ཕྱིའི་ཕྱེད་ཡས་དང་མས་ནས་འཁོར་ན་ཕྱེད་དུ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱར་བརྗོད་ཅིང་། གལ་ཏེ་ཕྱེད་དུ་མ་ཟད་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཐོག་མཐའ་ཀུན་ཏུ་འཁོར་བ་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་པར་འདོད་དེ། དང་པོ་ཕྱེད་འཁོར་གྱི་དཔེ་ནི། མ་ནོ་བྷ་བ་ཏ་བཱ་ནཱི་ཀཾ། ནོ་ད་ཡ་ཡ་ན་མཱ་ནི་ནཱི། །བྷ་ཡཱ་ད་མེ་ཡཱ་མཱ་མཱ་བཱ། །བ་ཡ་མེ་ནོ་མ་ཡཱ་ན་ཏེ། །འདི་ཡང་དཔེའུ་རིས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ༡མ ༢ནོ ༣བྷ ༤བ ༡ཏ ༢བ ༣ནཱི ༤ཀཾ འདི་ལྟར་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཕྱེད་སྔ་མ་བཞི་པོ་རིམ་བཞིན་སྟེང་ནས་མར་འཁོར་ཞིང་། ཕྱེད་ཕྱི་མ་བཞི་པོ་མས་ནས་ཡར་རིམ་བཞིན་སྟེང་དུ་འཁོར་བས་ཕྱེད་འཁོར་ ༢ནོ ད ཡཱ ཡ ན མཱ ནི ༣ནཱི ཞེས་སོ། །ཚིགས་བཅད་དེ་བོད་སྐད་དུ། མ་དུད་ཡིད་བྱུང་ཁྱོད་དར་ཕྱིར། །སྡེ་ནི་ཁེངས་ལྡན་མ་ཡིན་མིན། །ཡང་ན་ཚད་དཔག་མེད་ནད་ཀྱི། །འཇིགས་ ༣བྷ ཡ ད མེ ཡཱ མཱ མཱ ༢བཱ ལས་བདག་ཅག་སྡིག་པའི་དངོས། །ཞེས་པ་འདི་གོ་བདེ་ལ་འགྱུར་སྔ་མ་ཅུང་འཁྲུགས་སོ། །སུ་ལའང་མ་དུད་པའམ་སུའི་དབང་དུ་མ་གྱུར་པ་འདོད་ལྷ་ཁྱོད་ ༤བ ཡ མེ ནོ མ ཡཱ ན ༡ཏེ ཀྱི་སྟོབས་སམ་སྲིད་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། སྡེའམ་དཔུང་ནི་ཁེངས་ལྡན་མ་འདི
Chinese
我既不是你的主人，就让我以舍弃不合规矩行为的程度，以我的状态来让你一定能相处吧，这样讲道。或者呼唤具备女子形体功德无与伦比的光辉的无等母，说：骄慢的你，因贪恋他人而痛苦疲惫，又同时具备不屈服于他的骄傲，这些都是不合规矩的，所以以舍弃那骄傲的程度，好好地相处吧，因为贪恋的同时骄傲是不应理的，所以说是不合规矩的。第五个是混合的双联，将首尾相连、中断和未中断的双联，在一个偈颂中随意混合，就像这样分句：དྷ་རཱ་དྷ་རཱ་ཀཱ་ར་དྷ་རཱ་དྷ་རཱ་བྷུ་ཛཱཾ་བྷུ་ཛ་མ་ཧཱིཾ་པཱ་རུ་མ་ཧཱི་ན་བི་ཀྲ་མ། ཀྲ་མཱཏྟ་ཧནྟི་སཱ་ཧ་སཱ་ཧ་ཏཱ་ར་ཡོ། ར་ཡོ་གྷུ་རཱ་མཱ་ན་དྷུ་རཱ་མཱ་ན་དྷུ་རཱ་བ་ལམྦི་ནཿ 这四句都是首尾相连的，而且每一句中也有一些中断和未中断的双联。这段话的藏语意思是：执持大地，执持此大地的龙族剩余者的形象。执持大地，行于大地之上的君主们的手，压制他人毫不逊色，立即摧毁敌人的力量迅速。依靠承担广大的供养重担，这些大地能够逐渐地，也就是按照规矩来忍受守护，因此，以行于大地之手摧毁敌人并进行供养的功德者，被称为大地执持者。第六个是倒转的双联，是半句或整个偈颂的运用范围。从规则倒转的旋转是：因为有许多形状相同的字母，所以是双联，凡是双联从规则倒转的，就叫做倒转。其中第一个是半句倒转的双联，第一句和第二句倒转，第三句和第四句倒转，以及第一句和第四句倒转，第二句和第三句倒转的两个例子。第一个例子：ཡཱ་མ་ཏཱ་ཤ་ཀྲྀ་ཏཱ་ཡཱ་སཱ། སཱ་ཡཱ་ཏཱ་ཀྲྀ་ཤ་ཏཱ་མ་ཡཱ། ར་མ་ཎཱ་ར་ཀ་ཏ་ཏེ་྅སྟུ། སྟུ་ཏེ་ཏཱ་ཀ་ར་ཎཱ་མ་ར། 这句话的意思是，对超过约定时间的爱人发怒的女人的话：你和...
English
I am not your master, so let me make you able to get along with my state to the extent of abandoning improper behavior, so it is said. Or call the unequaled mother who possesses the incomparable splendor of the qualities of a woman's form, and say: Proud one, you are tormented and tired by lusting after others, and at the same time you possess the pride of not submitting to him, these are all improper, so to the extent of abandoning that pride, get along well, because it is unreasonable to be proud while lusting, so it is said to be improper. The fifth is the mixed couplet, which is the mixture of couplets that are joined at the beginning and end, interrupted and uninterrupted, as appropriate in one verse, like this: དྷ་རཱ་དྷ་རཱ་ཀཱ་ར་དྷ་རཱ་དྷ་རཱ་བྷུ་ཛཱཾ་བྷུ་ཛ་མ་ཧཱིཾ་པཱ་རུ་མ་ཧཱི་ན་བི་ཀྲ་མ། ཀྲ་མཱཏྟ་ཧནྟི་སཱ་ཧ་སཱ་ཧ་ཏཱ་ར་ཡོ། ར་ཡོ་གྷུ་རཱ་མཱ་ན་དྷུ་རཱ་མཱ་ན་དྷུ་རཱ་བ་ལམྦི་ནཿ These four lines are all joined at the beginning and end, and each line also has some interrupted and uninterrupted couplets. The Tibetan meaning of this passage is: Holding the earth, holding the image of the remainder of the dragon race holding this great earth. Holding the earth, the hands of the rulers who walk on the earth, suppressing others is not inferior, and the power to destroy enemies immediately is swift. By relying on bearing the burden of giving great offerings, these great lands can gradually, that is, according to the rules, endure protection, therefore, the one who destroys enemies with the hand that walks on the earth and performs the merits of offering is called the earth holder. The sixth is the inverted couplet, which is the scope of use of half a verse or the entire verse. The rotation inverted from the rule is: because there are many letters of the same shape, it is a couplet, and whatever couplet is inverted from the rule is called inverted. The first of these is the half-verse inverted couplet, the first and second verses are inverted, the third and fourth verses are inverted, and the two examples of the first and fourth verses inverted and the second and third verses inverted. The first example: ཡཱ་མ་ཏཱ་ཤ་ཀྲྀ་ཏཱ་ཡཱ་སཱ། སཱ་ཡཱ་ཏཱ་ཀྲྀ་ཤ་ཏཱ་མ་ཡཱ། ར་མ་ཎཱ་ར་ཀ་ཏ་ཏེ་྅སྟུ། སྟུ་ཏེ་ཏཱ་ཀ་ར་ཎཱ་མ་ར། The meaning of this sentence is the words of a woman who is angry with her lover who has exceeded the agreed time: You and...
Chinese
无论致力于何种行为，你未来将以渴望束缚我的身心，使其变得微小，这我已经得到了。现在，朋友你因为没有追求欲望的期望，就像无所作为的神，即神像、壁画等。斯图泰（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这个词有尊敬、供养、赞颂的意思，但在这里，因为女人为了追求欲望而赞美尊敬她的主人，所以称他为“得到赞美的人”，并说：“你快点回去吧！”不做如意之事，对于不按时回家的丈夫，在“德瓦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”这个名字中去掉“ra”字，或者说他没有真实，印度释论中是这样说的。这里将词语缩略为“无为神”，翻译成“不按时行事的欲望之神，只是得到一个名字的赞美，你啊！”第二，第一句“那迪诺（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”等按照相反的规律变成第四句，第二句“那美嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”等按照相反的规律变成第三句。将其翻译成藏语：具有那达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的自己的心，不醉，没有任何欲望，以调伏的欲望摧毁，也没有自主的痛苦。这是说，一个具有深奥或细微瑜伽的修行者所说的话。那达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的声音有细微、深奥和声音等意思，是外道寂静宗义中著名的真如差别。因为具有它，所以自己或我的心不被欲望所迷惑，因此对境没有任何欲望，以调伏相续的欲望，也没有自主的痛苦，这表明了原因（欲望）和结果（没有痛苦）。颠倒句子的双联句是：亚那玛那亚玛拉比（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。嘎肖那那匝那萨那（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。亚姆达拉沙达迪那（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。玛亚玛亚玛那迪瓦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。这句诗是真实的，它的意思是：心之所向，魔护鞭不逊，何者为所制，摧毁众生，何者为百众之主，请降临于彼。这是说，对于众生心中所向或进入的欲望之神，守护并驱使魔业的鞭子毫不逊色或极其殊胜