Tibetan
གང་ཟག་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཚིག་གཅིག་བར་དུ་སྟོན་པ་མི་འབྲེལ་ལོ། །ནད་མེད་པ་ཞེས་པ། ནད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་བག་ལ་ཉལ་བཅས་དྲུང་ནས་འབྱིན་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་འདིའི་ངོ་བོ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མུན་པའི་སྐབས་མི་ཐོབ་པ་བཞིན་དུ་ཟག་པའམ་ནད་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་། རིགས་་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་ཉོན་མོངས་དང་མི་འགལ་བར་མཚུངས་ ལྡན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །དུས་ཆད་པ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི། འདི་སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་། འདི་ལ་ཡིད་བརྟན་དུ་བྱས་ནའང་ནམ་ཞིག་འདིའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མི་སྐྱོབ་པའི་དུས་ཤིག་ཡོད་དམ་སྙམ་ན་དེ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་ནོར་བུ་དང་བུམ་བཟང་སོགས་ཕན་པའི་དངོས་པོ་བཟང་པོ་ཡང་དུས་ཆད་པ་མེད་པར་ཕན་འདོགས་པ་མིན་ནའང་། འདིས་ནི་སྤང་བྱ་སྤངས་པ་སླར་མི་ལྡོག་ཅིང་། འཕགས་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་རྟོགས་རིགས་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པས་ན། འདི་ནི་དུས་རྒྱུན་ཆད་པའམ་ཟད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་བསྒྲུབས་པས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་ཡི་གེ་མང་གིས་དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་ཆ་ནས་རྗེས་སུ་དྲན་ཚུལ་ལ་ཚིག་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་། ཉེ་བར་གཏོད་པ་ཞེས་པ་སྡུག་ཀུན་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྤང་བྱ་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་གཏན་དུ་བ་འདིས་རང་རྒྱུད་ལ་གཏོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྒྱུ་འདི་ལས་གཞན་དུ་ཤེས་བྱའི་ཁོངས་ན་རྣམ་གྲོལ་གྱི་བདེ་བ་ཉེ་བར་གཏོད་ནུས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་གཏོད་ན་འདི་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་ཞུགས་པ་དེ། རིམ་གྱིས་སྲིད་པའི་གནས་ནས་དྲངས་ཏེ་ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེའང་རྒྱ་དཔེར་ཨུ་པན་ཡི་ཀ་ ཞེས་ཉེ་བར་གཏོད་པའམ། ཉེ་བར་འདྲེན་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་མཐོང་བ་ལ་དོན་ཡོད་པ་ཞེས་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ན་འཁྱམ་པ་རྣམས། ད་རུང་དུ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་དང་མ་འཕྲད་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དཀའ་བའི་འདམ་དུ་དབང་མེད་དུ་འཕྱན་པར་འདུག་པ་ལ། འདི་དང་འཕྲད་ན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་གྲུ་དང་འཕྲད་པ་ལྟར་མཁས་པ་རྣམས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སླར་མི་ལྡོག་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་ཤེས་བྱའི་ཁོངས་ན་མཐོ
Chinese
对于个人的修持，即使是一句话的开示也是不相关的。所谓“无病”，疾病是烦恼的别称，而能从根源上拔除烦恼及其习气的无漏之法，其本质就像太阳的运行不会有黑暗一样，是没有遗漏或疾病烦恼的。因此，世间的艺术等论著和各种学问都与遗漏烦恼不相违背，可以并存，而这个（无漏之法）是超越它们的。所谓“无时断绝”，虽然这个（无漏之法）是无过失且具功德的，但如果对其产生依赖，是否会有其功德无法救护的时候呢？不会有的。就像珍宝和如意宝瓶等有益之物，也不是无时断绝地提供帮助，但这个（无漏之法）能使已断除的应断之物不再复返，并且从圣道获得的证悟也不会完全退失，因此，这个被称为“恒常不绝或不尽”。这些也都可以通过现量推理来证实，应当相信，因为担心文字过多所以没有写在这里。第二，从具功德的角度忆念，有三个词。也就是，“亲近引导”，是指能将痛苦所包含的一切应断之物断除的无漏之乐，恒常地引导到自相续中。除了这个因之外，在所知范围内没有其他能亲近引导解脱之乐的了。如何引导呢？通过听闻、思维、修习而进入这个（无漏之法）的人，会逐渐地从有寂之处引导出来，并引入无漏的境界。对此，印度范本中说“乌潘夷卡”（梵文天城体：उपनीयक，梵文罗马拟音：upanīyaka，汉语字面意思：亲近引导）是亲近引导或亲近引入的意思。所谓“见而有义”，是指从无始以来在轮回痛苦的大海中漂泊的众生，如果至今没有遇到正法并修持，就会无止境地在难以忍受的痛苦泥潭中不由自主地漂浮。如果遇到这个（无漏之法），就像在海中遇到船只一样，智者们依靠这个（无漏之法）就能不再返回地到达痛苦之海的彼岸，因此在所知范围内是殊胜的。
English
For an individual's practice, even a single word of instruction is irrelevant. The term "without disease" refers to disease as a synonym for afflictions. The essence of the uncontaminated Dharma, which eradicates afflictions along with their latent tendencies, is like the sun's orbit, where there is no opportunity for darkness. It is without leakage or the disease of afflictions. Therefore, worldly arts and sciences, and all kinds of knowledge, are not contradictory to leakage and afflictions; they can coexist. However, this (uncontaminated Dharma) surpasses them. The term "without cessation" means that although this (uncontaminated Dharma) is without fault and possesses qualities, if one relies on it, is there a time when its qualities will not protect? No, there is not. Just as jewels and wish-fulfilling vases, and other beneficial things, do not provide help without cessation, this (uncontaminated Dharma) ensures that what has been abandoned will not return, and the realizations attained through the Noble Path will not be completely lost. Therefore, this is called "constant and unceasing or inexhaustible." These can also be proven through valid cognition, and should be believed. I have not written them here for fear of too many words. Secondly, there are three words for remembering from the perspective of possessing qualities. That is, "closely guiding" refers to the uncontaminated bliss that permanently guides into one's own mindstream, having abandoned all that should be abandoned, which is encompassed by suffering. Apart from this cause, there is nothing else within the realm of knowledge that can closely guide the bliss of liberation. How does it guide? Those who enter this (uncontaminated Dharma) through hearing, thinking, and meditating are gradually led out of the realm of existence and drawn into the uncontaminated sphere. In this regard, the Indian text states that "Upanīyaka" (Sanskrit Devanagari: उपनीयक, Sanskrit Romanization: upanīyaka, Chinese literal meaning: closely guiding) means closely guiding or closely introducing. The term "meaningful to see" refers to beings who have been wandering in the great ocean of suffering since beginningless time. If they have not yet encountered and practiced the sacred Dharma, they will endlessly float helplessly in the unbearable mud of suffering. If they encounter this (uncontaminated Dharma), it is like encountering a ship in the middle of the ocean. Wise people rely on this (uncontaminated Dharma) to reach the other shore of the great ocean of suffering without returning. Therefore, it is supreme within the realm of knowledge.
Tibetan
ང་བའམ་ཤེས་པ་ལ་འདི་ལས་དོན་ཆེ་བ་གཞན་མེད་ཅིང་། དོན་གྱི་མཆོག་མཐར་ཐུག་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འཁོར་བ་འདི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དང་། དེའི་གཉེན་པོ་ཆོས་ཁོ་ནར་ཤེས་ཤིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསྲབ་པར་བྱས་པས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་མིག་ཅན་དག་གིས་ནི་ཀྱེ་མའོ་གསུང་འདི་ནི་ཆེས་བདེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་རྨོངས་པ་གང་དག་དམ་ཆོས་ལག་ཏུ་མཆིས་པའང་སྤོང་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཚིག་ཙམ་དུ་སྣང་གི་དོན་མི་མྱོང་ངོ་། །རྒྱ་དཔེ་ལ་ལར་ཨེ་ཧི་པ་ཤྲཱི་ཀཿ ཞེས་འབྱུང་བ་འདིར་ལྟོས་ཤིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའང་འདི་ལས་དོན་ཆེན་པོ་འབྱུང་བས་ན་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་པ་ཡིན་ཡང་གོང་ལྟར་བསྒྱུར་བ་ལེགས་སོ། །མཁས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྟོག་གེ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་བློ་ཕལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་གྱི་གནས་ཚུལ་གཟིགས་པའི་མཁས་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འདི་མངོན་སུམ་འགྱུར་ལ། འོན་ཀྱང་རྫོགས་པར་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་མཁས་པ་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ལོ། །དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་འཇལ་བའང་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་མོའི་བློ་ཅན་མཁས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སོ་སོ་རང་རིག་པ་ཞེས་སོ་སོ་ནི་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། རང་ཞེས་པ་ཡུལ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་མ་ནོར་བ་དང་། རིག་པ་ཞེས་མཐོང་བ་སྟེ་སྒྲ་བསྡོམས་ན་གཞན་བུམ་སོགས་ཤེས་པའི་མིག་ཤེས་ལྟ་བུ་ཚུར་མཐོང་གིས་འདི་མི་ཤེས་ཀྱི། འདི་རང་ཉིད་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་གཅིག་པུ་སྟེ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་བློ་ཞིག་གི་ཡུལ་ཡིན་པའོ། །དེས་ན་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་ཐུན་མོང་མིན་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་དག བསྒོམས་པའི་མྱོང་བས་རེག་ན་མི་འགྱུར་བའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་བྱའི་ཁོངས་ན་བླང་བའམ་བཅང་བར་བྱ་བའི་མཆོག་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡིན་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་གཉིས་པ་དེ་ལ་བླང་ཞིང་བཟུང་ན་གཏན་དུ་ཡིད་བརྟན་དུ་རུང་བའི་ཚུལ་གསུངས་པ་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ལེགས་པར་ བརྟེན་པ་ཞེས། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ལ་ལར་ཕུང་སོགས་ཡོད་པར་བསྟན། ལ་ལར་མེད་པར་བསྟན། ལ་ལར་གཉིས་ཀར་བསྟན། ལ་ལར་གཉིས་མིན་དུ་བསྟན་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་པས་ཡི
Chinese
在於了知或智慧，沒有比這更重要的事，因為究竟的意義都存在於此，所以才這麼說。對此，輪迴的本質是痛苦，並且了知其對治唯有佛法，依靠它來減輕輪迴的痛苦，具有信心之眼的人們會非常肯定地認為：「唉呀！這話確實是真的。」其他愚昧的人，即使擁有殊勝的佛法，也會捨棄，對他們來說，佛法僅僅是文字，無法體驗其意義。有些漢文版本中出現「ཨེ་ཧི་པ་ཤྲཱི་ཀཿ（藏文，梵文天城體，ahi paśrīkaḥ，看這裡吉祥）」的字樣，翻譯成「看這裡」，也是因為從這裡產生偉大的意義，所以才說「看這裡」，但還是像上面那樣翻譯比較好。智者們說「各自以自證智慧來了知」，這顯示了佛法極為深奧，不是思辨和世俗庸常心識的對象。那些洞察事物真相的聖者智者們，會將此顯現為各自自證智慧的對象。然而，完全將其作為對象的，唯有究竟的智者——佛陀。以普遍的方式衡量事物，也是極其細微之心、智者的對象。對此，「各自自證」中的「各自」是指與其他不混雜的意思，「自」是指對境的本質不錯誤，而「證」是指見到，總合起來說，就像了知瓶子等的眼識那樣，無法從外面看到它，而是唯有自己了知的智慧，是某種不共有的心識的對象。因此，因為是具有各自自證智慧者們的對象，所以是不共有的、超越世間的功德。以禪修的體驗觸及，是不會改變的信心的依處，這就是它的意思。如是，在所知的事物中，顯示了應當取捨或執持的殊勝是神聖的佛法。現在，為了說明第二點，即如果對此佛法加以取捨和執持，就能永遠值得信賴，將宣說教法和釋論二者。首先，「應當善加依止世尊所說的法和律」，對此，有些人這樣認為：佛陀的教法，有時說蘊等存在，有時說不存在，有時說二者都有，有時說二者都不是，等等，有無數種說法，因此
English
In understanding or wisdom, there is nothing more important than this, because the ultimate meaning exists in this, that is why it is said so. In this regard, the nature of samsara is suffering, and knowing that the only antidote is the Dharma, relying on it to alleviate the suffering of samsara, those with the eye of faith will be very certain that, "Alas! This statement is indeed true." Other ignorant people, even if they possess the sublime Dharma, will abandon it, for them, the Dharma is merely words, unable to experience its meaning. In some Chinese versions, the words "ཨེ་ཧི་པ་ཤྲཱི་ཀཿ (Tibetan, Devanagari, ahi paśrīkaḥ, look here auspicious)" appear, translated as "look here," also because great meaning arises from here, so it is said "look here," but it is better to translate it as above. The wise say, "Each should understand through their own self-awareness," which shows that the Dharma is extremely profound, not an object of speculation and mundane ordinary consciousness. Those noble wise ones who see the truth of things will manifest this as an object of their own self-aware wisdom. However, only the ultimate wise one, the Buddha, can fully make it an object. Measuring things in a general way is also the object of the extremely subtle mind, the wise. In this regard, "each self-awareness," where "each" means not mixed with others, "self" means the nature of the object is not mistaken, and "awareness" means seeing, summing it up, like the eye consciousness that knows a vase etc., one cannot see it from the outside, but only the wisdom that one knows oneself, is the object of a certain uncommon consciousness. Therefore, because it is the object of those who possess each self-aware wisdom, it is an uncommon, transcendent quality. Touching it with the experience of meditation is an unchanging source of faith, that is its meaning. Thus, among the things to be known, it is shown that the sublime thing to be adopted or held is the sacred Dharma. Now, to explain the second point, that if this Dharma is adopted and held, it can be trusted forever, the teachings and commentaries will be explained. First, "One should rely well on the Dharma and Discipline spoken by the Bhagavan," to this, some think that the Buddha's teachings sometimes say that the aggregates etc. exist, sometimes say that they do not exist, sometimes say that both exist, sometimes say that neither exists, etc., there are countless teachings, therefore