Tibetan
པས་ན་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་བ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྲེད་པས་མདུད་པ་བཞིན་དུ་བསྡམས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ཆུ་བོས་ཁྱེར་ནས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་སྟེ། རྒྱུ་འབྲས་ཕྲུགས་བཞི་པོ་ལས་གྲོལ་ལོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྟོགས་པ་ལ། ངོ་བོ། ཡོན་ཏན། བྱེད་ལས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ཟབ་པ་གཉིས། དང་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྡེ་ཚན་ཉེར་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་ལུས་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ། དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དགོངས་པ་མི་གཉིས་ཤིང་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པའི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་ནི། འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་ཞེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དེའི་ཡོན་ཏན་ནི། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པས་ན་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞི་བའི་དབྱིངས་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ལ་མི་གནས་པར་ཕྱོགས་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ན་རྟག་ཏུ་གནས་ཤིང་ཕན་བདེའི་རྒྱུར་གྱུར་ནའང་། རང་གི་ངོ་བོ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སམ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལས་གཡོ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་ན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པ་ཞེས་སོ། །བྱེད་ལས་ནི། དེ་ལྟར་སྲིད་ཞིའི་མཐར་མི་གནས་པའི་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ ཉིད་ངེས་པ་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའམ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལ་ལྡོག་ཆས་ཕྱེ་བའི་སྐུ་གཉིས་སམ་གསུམ་དང་བཞི་ལ་སོགས་པས་དབྱེ་བས། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་ཕན་བདེ་མི་ཟད་པའི་རྒྱུར་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བར་བཞུགས་པ་ནི་རྟག་པ་དང་ཁྱབ་པ་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཏེ། འགྲོ་བ་ཕལ་པ་རྣམས་ནས་རྒྱུན་མཐའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པ་སྟེ་ཞེས་སོ། །ཚིག་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་ཆོས་དབྱིངས་མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་སོར་རྟོག་བྱ་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་འང་མཚོན་ནོ། །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ། ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐུ་དང་ལུས་ཞེས་པའང་ཚོགས་པ་སོགས་ལ་འཇུག་པས། འདི་སྐབས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་འཇུག་གི་གསང་གསུམ་གྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་སྐུ་ཁོ་ན་ལ་མི་གཟུང་ངོ་། །ཡང་དག་པ་ནི་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བའི་ཡིན་ལུགས་དེ་ལྟ་བུ་དག་གོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་གཞལ་ན་ཕྱོགས་དུས་ཐམས་ཅད་ན་རྟག་བརྟན་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན། ལྷུན་གྲུབ་ཕན་དང་བདེ་བ་མི་ཟད་པའི་གཏེར་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པའི་ཚད་ མས་གཞལ་ན་རྟག་དང་མི་རྟག་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དེ། ཡང་དག་པར་ན་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་འདི་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་དེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་ལ་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པའི་ལམ་ནས་ཡིད་ཆེས་པར་འདོད་པས། དཔལ་ལྡན་ནཱ་གཱ་རྫུ་ནའི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་རྩ་བ་ནས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར། ཤེས་བྱ་འདི་ཀུན་རང་བཞིན་མེད་པར་ངེས་ན། དུས་ཚད་མེད་དང་ཕྱོགས་ཚད་མེད་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་ཁྱོན་དུ་མི་ཤོང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དུས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་མཛད་པ་དེ་ནི་མཐའ་བཞི་ལས་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་ངེས་པ་དོན་གྱི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། དེའི་བྱིན་རླབས་རང་སྣང་ལས་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ནམ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ལའང་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། དབུ་མ་རྩ་བ་ལས། གང་དག་སངས་རྒྱས་སྤྲོས་འདས་ཤིང་། །ཟད་པ་མེད་ལ་སྤྲོས་བྱེད་པ། །སྤྲོས་པས་ཉམས་པ་དེ་ཀུན་གྱིས། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གང་། །དེ་ནི་འགྲོ་འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་གསོལ་འདེབས་གཅིག་ཙམ་དང་། ཕྱག་གཅིག་འཚལ་བ་དང་། མེ་ཏོག་གཅིག་ཕུལ་བ་དང་། གཡེང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་མཚན་ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་དང་། འཁྲུགས་བཞིན་དུ་རྩིག་ངོས་ལ་བྲིས་པའི་སྐུ་གཟུགས་མཐོང་བ་ཚུན་ཆད་ཀྱང་དགེ་རྩ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་ཡུལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐར་སོན་པའི་དབང་གིས་བསླུ་བ་མེད་ཅིང་འདའ་བ་མེད་པར་ངེས་ཏེ། འགུགས་བྱེད་ཀྱི་རིག་སྔགས་རྣོན་པོས་དང་། སྦྲུལ་གོམ་པ་བདུན་པས་ཟིན་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱུས་ཟིན་པའི་ཉ་རྣམས་རང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་རྩོལ་མི་དགོས་པར་དབང་མེད་དུ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་དག་ཀྱང་མའི་ལ་དུའི་ཚིག་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཉིད་བསླུ་བ་མེད་པ་ལ་རིགས་པས་ངེས་པ་འདྲོངས་པ་དག་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྨག་དང་བྲལ་བ་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིན་མཚན་ནམ་རུང་རུང་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་མཚན་གྱི་ཡི་གེ་རྣ་བར་གྲགས་པ་དང་། དེ་ལ་མོས་པ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ནི་ཚད་མེད་པའི་བསོད་ནམས་མི་ཟད་པའི་འབྱུང་གནས་ཆོས་ཉིད་དང་རྟེན་འབྲེལ་དང་སྨོན་ལམ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དགེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཐུ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་གྱི་འདུ་བྱེད་སྲིད་པ་ན་ཕན་བདེའི་གཞིར་གྲགས་ཤིང་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་འདིའི་འདོད་པ་འཇོ་བའི་ནོར་བུ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་བུམ་པ་བཟང་པོ་བདུད་རྩིའི་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་མདུན་དུ་རྙེད་པར་དཀའ་ན་འདི་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། ནོར་བུ་སོགས་ཀྱིས་ནི་ཐར་ལམ་གསལ་བར་མི་ནུས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་གྱིས་ནི་ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འཁྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བྱིན་རླབས་ལས་སྣང་བའི་མཚན་གྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདེ་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པའང་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལེགས་པར་བརྟགས་ན་ནོར་བུ་སོགས་བེམ་པོ་རྡུལ་དུ་མ་ཚོགས་པ་དང་། གྲུབ་པའི་རིགས་སྔགས་དག་ཀྱང་ངག་གི་སྒྲ་སྐད་ཅིག་དུ་མའི་ཕྲེང་བ་ལས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་མེད་ཀྱང་། བསྟེན་པ་པོ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་སྟེར་བ་ལ་བསྙོན་དུ་མེད་པ་བཞིན་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་དངོས་པོའི་ནུས་པ་རྟེན་འབྱུང་བསླུ་བ་མེད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ན་ སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཉིན་རེ་བཞིན། །བསྐལ་པ་གངྒཱའི་བྱེ་མ་སྙེད། །ལྷ་ཡི་ཟས་གོས་བྱི
Chinese
因此从一切痛苦中完全解脱，名为度过河流。这样，被贪欲如结般束缚，被烦恼之河流冲走而完全痛苦，从因果四系中解脱。第二，关于证悟，有自性、功德、作用三者。第一者有广大和深奥两种。第一，如无漏之法类二十一种分类般，智慧的相貌全部无遗，没有缺少任何一个，名为智慧圆满。第二，三时诸佛与心意不二，不是各自不同的无差别之界与智慧无别，安住于平等性自生之智慧，即安住于过去、未来、现在诸佛世尊之智慧。该智慧之功德是，证悟轮回涅槃平等性，与大悲及自性无有分离，不滞于寂静一边的边际，因此名为不住涅槃，因此说涅槃不住。如是不住于寂静之界一边，而是恒常安住于方时所摄的一切世间界，即使成为利益安乐之因，自己的自性也丝毫未动摇于三时平等性法界或真实之边，因此名为安住于真实之边。作用是，如是不住于轮回涅槃之边的轮回涅槃平等性之智慧，即是究竟意义之佛世尊的智慧之身或金刚身。对该身以反体进行区分，分为二身或三身和四身等，在世间和出世间的一切坛城中，作为利益安乐无尽之因，无有毁坏地安住，是常、遍、任运成就的如来之相，即安住于从普通众生到常尽之大菩萨的一切有情之所见之地。这五个词也象征着法界、明镜、平等性、妙观察、成所作五种智慧。第三，总结。如上所说这些
English
Therefore, being completely liberated from all sufferings is called crossing the river. Thus, being bound by craving like a knot, being carried away by the river of afflictions and completely suffering, one is liberated from the four systems of cause and effect. Second, regarding realization, there are three aspects: essence, qualities, and function. The first has two aspects: vastness and profundity. First, like the classification of the twenty-one categories of uncontaminated Dharma, the entirety of the aspects of wisdom, without lacking a single one, is called complete wisdom. Second, the mind of all Buddhas who have gone to the three times is non-dual, and the sphere and wisdom, which are not separate and undifferentiated, abide in the self-arisen wisdom of equality. This is abiding in the wisdom of the Buddhas, the Bhagavad-Tathagatas of the past, future, and present. The qualities of that wisdom are: realizing the equality of samsara and nirvana, being inseparable from great compassion and essence, and not dwelling on the extreme of one side of peace. Therefore, it is called non-abiding nirvana, and thus it is said that nirvana does not abide. Thus, not abiding on one side of the realm of peace, but constantly abiding in all realms of the world encompassed by directions and times, even if it becomes the cause of benefit and happiness, one's own essence does not waver even slightly from the equality of the three times, the Dharma realm, or the true limit. Therefore, it is called abiding on the true limit. The function is: thus, the wisdom of the equality of samsara and nirvana, which does not abide on the edge of samsara and nirvana, is the wisdom body or vajra body of the Bhagavad-Tathagata, the Buddha of definitive meaning. Dividing that body by reversing the elements into two bodies, or three bodies, or four bodies, etc., it abides indestructibly as the inexhaustible cause of benefit and happiness in all mandalas of the world and beyond, and is the nature of the Tathagata, which is permanent, pervasive, and spontaneously accomplished, that is, abiding in the place of seeing all sentient beings from ordinary beings to great Bodhisattvas until the end of existence. These five words also represent the five wisdoms of Dharmadhatu, mirror-like, equality, discriminating, and accomplishing wisdom. Third, the conclusion. As mentioned above, these
Chinese
名为诸佛薄伽梵身之大功德。身与体，也包含集合等意义。此处指佛陀本身，而非仅指以三密划分之身。真实者，即远离增损之如是实相。如是之佛，具有不可思议之智慧身，若以世俗名言之量衡量，则于一切方时，乃恒常坚固、无坏无损之金刚自性，为任运成就、利益安乐无尽之宝藏。若以胜义量衡量，则超越恒常与无常等一切戏论。真实而言，正因其超越戏论，故如来之秘密，恒常遍布、任运成就、不可思议，此乃以实事之力理所成立。否则，此不可能。欲以实事之力理之路，信受如来无量功德，故如吉祥那伽汝智于中观根本论中所说，若能确定一切所知皆无自性，则无论时间之无限与空间之无限，皆因无自性而无法容纳于微尘与刹那之间。一切方时之显现，皆于无时平等性中显现，此乃解脱四边之智慧身，知晓此与一切佛陀无别之大，而皈依真实义。且因其加持，自显现中，三身佛之事业永不间断之功德，亦能获得不退转之信心，故应如是确定。中观根本论云：何者于佛超越戏论，于无尽者作戏论，彼等为戏论所损，不能见如来。如来之自性为何？即是此世间之自性。如是了知，即是随念如来之法身，乃一切随念之王。如是忆念佛陀后，仅作一次祈请，或仅作一次顶礼，或仅献一朵花，或以散乱之心称念一声名
English
This is called the great merit of the body of the Buddhas, the Bhagavat. The terms "body" and "form" also include meanings such as assembly. In this context, it refers to the Buddha himself, not just the body divided by the three secrets. "True" refers to suchness, which is free from exaggeration and denigration. Such a Buddha, possessing an inconceivable wisdom body, if measured by the valid cognition of conventional terms, is the diamond nature that is constant, stable, indestructible, and inseparable in all directions and times, and is a treasure of inexhaustible benefit and bliss that is spontaneously accomplished. If measured by the valid cognition of ultimate truth, it transcends all elaborations such as permanence and impermanence. In truth, precisely because it transcends elaboration, the secret of the Tathagata, which is constant, pervasive, spontaneously accomplished, and inconceivable, is established by the power of reality. Otherwise, it is impossible. Desiring to believe in the immeasurable qualities of the Tathagata through the path of the power of reality, as Nagarjuna said in the Root Treatise on the Middle Way, if it is certain that all knowable things are without inherent existence, then neither the infinity of time nor the infinity of space can be contained within the scope of dust particles and moments, because they are not established by their own nature. All appearances of space and time manifest in the equality of timelessness. Knowing that this is the wisdom body that is liberated from the four extremes, inseparable from all Buddhas, and great, one takes refuge in the meaning of certainty. And because of its blessing, from self-appearance, one can only obtain unwavering faith in the qualities of the activity of the three bodies of the Buddha, which is never interrupted. Therefore, it should be determined as such. The Root Treatise on the Middle Way says: "Those who elaborate on the Buddha who has transcended elaboration, who elaborate on the inexhaustible, are all harmed by elaboration, and cannot see the Tathagata. What is the nature of the Tathagata? It is the nature of this world." Knowing in this way is to recollect the Dharmakaya of the Tathagata, which is the king of all recollections. After remembering the Buddha in this way, making only one request, or making only one prostration, or offering only one flower, or reciting one name with a distracted mind.