Tibetan
ཡང་སྐྱེ་མ་མྱོང་། དེའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་རང་གི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་ཏེ། ཕྱིས་བལྟས་དུས་ཟབ་གནད་མཐའ་དག་སྔ་འགྱུར་གྱི་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་ཚུལ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པར་མཐོང་ཞིང་ངེས་ཤེས་ལྷག་པར་སྐྱེས་པ་ཡིན། སྐབས་དེར་སྐྱབས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེས་རང་ལུགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རེ་ཡང་ གྱིས་ཞེས་བཀའ་ཕེབས་པས། བླ་མའི་བཀའ་སྒྲུབ་པ་དང་རང་གི་བློ་གྲོས་གོམས་ཆེད་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་འབའ་ཞིག་སྙིང་ལ་བཅངས་ནས་མདོ་སྐོར་སོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རེ་ཡང་བྲིས་ཤིང་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་རང་ལུགས་ཀྱི་འདོད་པ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་ཅུང་ཟད་རེ་བཤད་པས་གྲུབ་མཐའ་གཞན་གྱིས་འགོག་བྱེད་ལྟ་བུར་གོ་ནས། ཕྱིས་འདིར་ཕྱོགས་ཐ་དག་ནས་རྩོད་ཡིག་སོགས་མང་དུ་བྱུང་མོད། དོན་དུ་རང་གི་ཀུན་སློང་ལ་ནི་བླ་མའི་བཀའ་ལུང་སྒྲུབ་པ་དང་། དེང་སང་སྔ་འགྱུར་གྱི་བསྟན་པ་རི་མོའི་མར་མེ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཉེ་ཞིང་། ཕལ་ཆེར་གཞན་ལུགས་ཀྱི་ལད་མོ་བཟློ་བ་ཙམ་ལས་རང་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་གནད་ཅི་ཡིན་ཙམ་ལ་ཡང་རྟོག་པ་ཞུགས་ནས་འདྲི་མཁན་ཡང་དཀོན་འདུག་པས་ཅུང་ཟད་ཕན་དུ་རེ་ནས་བྲིས་པ་མ་གཏོགས་གཞན་ལུགས་ལ་སྡང་ཞེན་དང་། རང་བསྟོད་ཀྱི་སྙེམས་པ་སོགས་ཀྱི་ཀུན་སློང་ནི་རྨི་ལམ་ཙམ་དུའང་སྐྱེ་མ་མྱོང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་ཀྱང་མི་ཁྲེལ་བར་ཡོད་ཅིང་རྩོད་ལན་སོགས་འབྲི་བ་འདི་དག་ཀྱང་རང་ཉིད་འཕགས་པའི་ཆོས་མ་ཐོབ་གཤིས། རྟོག་གེ་རྟེན་ཅིང་མ་ངེས་ཕྱིར། མ་ཁྱབ་ཀུན་རྫོབ་སྐྱོ་བ་ཅན། ཞེས་པ་ལྟར་ཤེས་བྱ་ཟབ་མོ་མཐའ་དག་རྟོགས་པར་ག་ལ་ནུས་ཀྱང་། གང་འཐད་པ་དང་མི་འཐད་པ་དག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་དྲི་མ་ མེད་པ་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་འཕགས་བོད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་སྒྲོན་མེ་ལ་བརྟེན་ནས། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པའི་ཚུལ་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་དེ་སྨྲས་ན་སུས་སུ་ལ་ཕན་ཆ་མེད་པས་གཞན་དག་ལའང་ཅུང་ཕན་པའང་འབྱུང་སྲིད་ལ། གལ་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་ཟབ་མོ་བསླད་པར་བགྱིས་པ་ཞིག་ན་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐར་ལམ་གྱི་སྒོ་འགེགས་པ་དང་། གཞན་མང་པོ་ཡང་དེར་སྦྱར་བས་གཏན་དུ་ཕུང་ཚབས་དང་ཉེས་སྐྱོན་དེ་ལས་ཆེ་བ་གཞན་མེད་པས་ན། ཆོས་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ལུང་རིགས་ཡང་དག་དང་མཐུན་པར་སུན་ཕྱུང་བར་གྱུར་ན་ནི། དེ་ཉིད་སྨན་པ་བཞིན་དུ་བརྟེན་བྱ་ཡིན་གྱི་སྡང་ཞེན་གྱིས་སུན་ཅི་ཕྱིན་ནམ་ཡང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས། གཟུ་བོའི་བློས་བགྲོ་གླེང་ཅུང་ཟད་བགྱིས་པ་ཡིན། ཞེས་དམན་པ་བདག་ལའང་གསུང་འཕྲོས་དངོས་སུ་ཕེབས་པ་ཡིན་ཞིང་གཞན་དག་ལའང་གསུང་ཚུལ་ཐོས། དེས་ན་འཕགས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་བཟློག་པ་སོགས་ནི་དོན་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་ཏེ་མཁས་མཆོག་བློ་བཟང་རབ་གསལ་དང་། རྗེ་བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ལེགས་བཤད་ཀྱི་སྐྱེས་བཟང་པོ་ བསྐུར་རེས་ཀྱི་འབེལ་བའི་མཐར་ཕན་ཚུན་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་ཏེ་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་བར་མཛད་པ་ནི། བློ་བཟང་རབ་གསལ་ཞབས་ཀྱིས། ཆོས་འབྱོར་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་། །ཁམས་ཞེས་གྲགས་པའི་གསེར་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གྲགས་སྙན་ལྷ་ཡི་རྔ་ཆེན་ལྡིར་པ་ཅན། །ངེས་དོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཡིད་རེ་དགའ། །ཀུན་རྟོག་རྩྭ་སྤུར་མཆེད་པའི་མེ་སྟག་གིས། །རེག་པའི་ཉེས་ལྟུང་སྙིང་ནས་འཆག་པའི་ཕྱིར། །དྲི་མེད་ལྷ་རྫས་སྤྲིན་དཀར་བླ་རེས་འདི། །གང་སྐུ་ས་འཛིན་ཡངས་པའི་མཁའ་ལ་བྲེས། །ཞེས་དར་བཅས་ཕུལ་བ་དང་། གཞན་ཡང་སྟོང་བཟའ་སིདྡྷི་ལ་ཡིད་བཞིན་མཛོད་གསུང་སྐབས། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་སོགས་སྔོན་གྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་མཆོག་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་བཞིན། ཁོ་བོ་ཅག་ལའང་དེའི་དོད་པོ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཅུང་ཟད་ཞུགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྔ་འགྱུར་བའི་ཟབ་གནད་མཐའ་དག་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པས། ད་ལྟ་དགེ་བཤེས་བརྒྱའི་མདུན་རྩོད་ཀྱང་སྐད་རག་མི་བོར་བ་ཕོབ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཟེར་བའི་དཔེ་ལྟར་ཡ་མི་ང་གསུངས་པ་བཞིན་དགེ་བཤེས་ཁང་དམར་བས་ཀྱང་། དམ་པ་འདི་ལ་དངོས་སུ་རྩོད་པ་བྱེད་པ་བྱུང་སྟེ། རྟགས་གསལ་ཁྱབ་གསུམ་བཀོད་པ་ན། དེ་ལ་མ་གྲུབ་པ་དང་། འདོད་ ལན་འདེབས་པ་སོགས་ལན་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་ཕུལ་ནས། ཕས་རྒོལ་གྱི་ཞལ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་འདེབས་པར་བྱས་ཏེ། སྨྲ་བ་བཅད་པ་དང་། གྲགས་པ་ཉམས་པ་དང་། ངོ་ཚ་བ་གསུམ་བྱིན་ཏེ། ཕྱོགས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་རྔ་ལན་དུ་མར་བརྡུངས་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ། དཔལ་ཕྱོགས་གླང་ཆོས་གྲགས་ཡབ་སྲས་སོགས་འཁོད་པའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་མཁས་པའི་དབང་པོ་འདི་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་བྱ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་མཁས་པ་དུ་མའི་འདུན་སར་ཡང་ཡང་གླེང་ཞིང་། ཁྱད་པར་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་རི་བ་བློ་བཟང་རབ་གསལ་གྱི་རྩོད་ལན་རིགས་ལམ་རབ་གསལ་དེ་ཉིད་སྣང་བྱེད་ཅེས་པ་མཐོང་བ་ན། ཕྱོགས་ལྷུང་གིས་གདོན་གྱིས་བསླད་པའི་མཁས་པ་དང་མི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཆ་བཞག་ཅི་ཞིག་ཡོད། བློ་གཟུ་བོར་གནས་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡིད་རབ་ཏུ་དང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་རང་དབང་མེད་པར་ལག་པའི་སོར་མོ་རྣམས་སྙིང་གི་ངོས་སུ་ཟུམ་བཞིན་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ནི་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་རྒྱན་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་ཞིག་གོ་ཞེས་དེང་སང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་གྲགས། སྤྱིར་ཚད་མའི་རིགས་པ་ལ་སྔོན་གོམས་འགོག་མེད་སྣང་ཞིང་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ གཟིགས་སྐབས་མནལ་ལམ་དུ་ངོ་བོ་ས་པཎ་ཡིན་རྒྱུ་ལ། རྣམ་པ་རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་གྲུབ་ཀྱི་ཆས་ཅན་ཤང་རྩེ་ཅུང་ཟད་གུག་པ་ཞིག་གིས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལ་མི་ཤེས་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། དགག་སྒྲུབ་གཉིས་རེད་གསུངས་ནས་ཚད་འགྲེལ་གྱི་དཔེ་ཞིག་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་བཞག་ནས་འདི་གཉིས་མཉམ་དུ་སྡོམས་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་བསྡམས་མ་ཐག་རལ་གྲི་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་ན་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྣང་ཤར་བ་ལ། རལ་གྲི་དེ་གཅིག་གཡུག་པས་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་ཆོད་པའི་ཐུགས་སྣང་གསལ་བར་བྱུང་བས་ཕྱིར་ནང་ནས་རྣམ་འགྲེལ་ལ་མི་ཤེས་པ་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱུང་ཞེས་གསོལ་དཔོན་པདྨ་ལ་གསུངས། འདུལ་བ་མདོ་རྩ་ལ་ཐོག་མར་ལན་གཅིག་གཟིགས་པས་ཅུང་གོ་དཀའ་བ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་བར། རྗེས་བཀའ་འགྱུར་ཚར་གཅིག་དཔེ་ལྟས་གཟིགས་སྐབས་འདུལ་པོད་བཅུ་གསུམ་པོ་ཚར་གཅིག་གཟིགས་པ་དེས་མདོ་རྩལ་མི་ཤེས་རྒྱུ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག་གསུངས། དེ་བཞིན་གྲེ་ཐོག་གིས་སྙུང་ཚུལ་བསྟན་ནས་འཛིང་རྣམ་རྒྱལ་མགོན་ཁང་དུ་བསྐོར་བ་མཛད་དེ་ཡར་དྭངས་སུ་གྱུར་སྐབས། དཔལ་མཛོད་དགོན་ནས་བསྟན་འགྱུར་གྱི་དཔེ་གཡར་ཏེ་གཟིགས་པས། དེ་དུས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡར་ལེན་ཕྱིར་སྐྱེལ་བླ་མ་རིག་མཆོག་གིས་མཛད་པས། ཁོང་གིས་པུསྟི་བཅུ་གཉིས་ནི་ངེས་པར་ ཡིན་ལ། སྐབས་རེར་ཉེར་བཞི་ཡང་ཡིན་སྣང་ཤར། གང་ལྟར་ཡང་གླེགས་བམ་དེ་རྣམས་ཉིན་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཟིགས་ནས་དཔེ་རྣམས་ཕྱིར་སྐྱེལ་བར་མཛད་པས་ཉེ་གནས་ཀྱིས་པུསྟི་དེ་ཙམ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དམ་ཞུས་པས། ཚིག་མཐར་ཆགས་སུ་མ་ཟིན་ཀྱང་། དེའི་དོན་མ་ལུས་པ་ཤེས་ཚར་གསུངས། ཕྱིས་རྫ་དགོན་དུ་ཐུབ་ཆོག་རྒྱབ་ཆོས་ལྗགས་རྩོམ་གནང་སྐབས་མཁན་ཆེན་བླ་མ་ཀུན
Chinese
也未曾产生过。以其缘起，使自己的智慧完全成熟，后来观察时，见到一切深奥的要点，唯有从宁玛派的珍贵传承中传下来的法理中才有，并且生起了额外的定解。当时，怙主多杰羌·钦哲仁波切也曾命令说：“也写一些自己宗派的文献。”为了成办上师的教言和为了使自己的智慧熟练，仅仅将珍贵的佛法铭记于心，也写了一些关于经部的文献，在那些时候，因为着重阐述了自己宗派的观点，稍作了一些解说，被其他宗派理解为像是遮破。后来，从各方面来了许多辩论文书等。但实际上，自己的发心是成办上师的教言，并且现在宁玛派的教法几乎要变成图画中的酥油灯一样了，大多数只是重复其他宗派的模仿，对于自己宗派的宗义的要点是什么，深入思考并提问的人也很稀少，所以希望稍微有所帮助而写，除此之外，对于其他宗派的嗔恨和自赞的傲慢等的发心，连在梦中也未曾产生过，这是具有智慧之眼的人们所见也不会感到羞愧的，并且撰写辩论答复等，也是因为自己没有获得圣者的法。因为分别念是依靠且不确定的，没有遍及，世俗令人沮丧。如是说，要通达一切深奥的所知怎么可能呢？但是，合适与不合适，依靠善逝的无垢教言和其注释印度和西藏的大车轨师们的语教明灯，自己也稍微辨别了合理与不合理的道理而说，对谁也没有害处，对其他人或许也会稍微有所帮助。如果因为自己没有领悟和颠倒领悟的支配，而玷污了甚深的教言和注释，那么就会遮止自己的解脱之门，并且许多其他人也会被牵连，所以没有比这更大的永久性的毁灭和过失了。因此，具有法眼的人们，如果能以符合正理的方式驳斥，那就要像对待医生一样依止。
English
And it has never arisen. Through that interdependence, one's own wisdom is fully matured, and later, upon observation, it is seen that all the profound key points are only found in the Dharma principles transmitted from the precious Nyingma lineage, and an extraordinary certainty arises. At that time, Kyabgon Dorje Chang Khyentse Rinpoche also commanded, "Write some documents of your own tradition as well." In order to accomplish the guru's instructions and to familiarize my own intelligence, I kept only the precious Buddha's teachings in my heart and wrote some documents on the Sutra section, etc. During those times, because I emphasized the views of my own tradition and made some explanations, it was understood by other traditions as if it were a refutation. Later, many polemical writings, etc., came from all directions. But in reality, my motivation was to accomplish the guru's instructions, and nowadays the Nyingma teachings are almost turning into a butter lamp in a painting. Most people only repeat imitations of other traditions, and there are few who even think about and ask what the key points of their own tradition's tenets are. So I wrote with the hope of being of some help. Apart from that, hatred towards other traditions and arrogance of self-praise, etc., have never arisen even in a dream. Those who possess the eye of wisdom will not be ashamed to see this. And writing polemical replies, etc., is also because I have not attained the Dharma of the noble ones. Because conceptual thought is dependent and uncertain, it is not pervasive, and the mundane is depressing. As it is said, how is it possible to understand all the profound objects of knowledge? However, whether it is appropriate or inappropriate, relying on the stainless teachings of the Sugata and the lamp of speech of the great chariot masters of India and Tibet who commented on them, I myself have also slightly discerned the reasons that are reasonable and unreasonable and spoken. It is not harmful to anyone, and it may even be of some help to others. If, due to my own lack of understanding or distorted understanding, I have defiled the profound teachings and commentaries, then it will block the door to my own liberation, and many others will also be implicated. Therefore, there is no greater permanent destruction and fault than that. Therefore, if those who possess the eye of Dharma refute in accordance with valid reasoning, then one should rely on them as one would rely on a doctor.
Chinese
既然不是因为怨恨而感到厌烦，所以用公正的心稍微做了讨论。像这样的话语也实际传到了我这个卑微的人这里，也听到了对其他人的说法。因此，为了大成就者们完全守护圣法的宝藏，驳斥其他人的邪见等是与重大意义相关联的，即像大学者洛桑饶赛和宗喀巴师徒二人，也在互相赠送美好的善说礼物之后，最终彼此心意融为一体，散布赞美的鲜花。洛桑饶赛尊者说：在正法财富的云朵堆积的虚空中，在名为康（ཁམས་，khams，意为康区）的黄金曼陀罗中，响彻着名声如天神之鼓，我对具有决定意义的正法之王心生欢喜。为了从内心消除由普遍妄念的草堆蔓延的火星所触及的过失，将这无垢的天物白云幡，悬挂于您广阔的土地般的身上。像这样献上了绸缎。另外，在讲述关于空行母悉地（Siddhi）的如意宝藏时，全知吉美林巴等以前的上师们也像被至尊龙钦饶绛所摄受一样，我们这些人也因为全知法王的加持稍微进入的力量，而轻易地领悟了前译派的一切深奥要点。现在即使在百位格西面前辩论，也不会失去声音，就像俗话说“相信”一样，格西康玛巴也实际与这位圣者进行了辩论。在陈述了宗义、明显、周遍三者时，对那未成立和应答等，毫不犹豫地提出了四次回答，从而在论敌的脸上盖上了金刚印，给予了断语、名声受损和羞愧三种，并以从各方面获得彻底胜利的胜鼓多次敲响为理由，说这位智者有资格坐在以吉祥却朗父子等为代表的狮子法座上。在众多智者面前也反复谈论，特别是大智者巴利瓦·洛桑饶赛。
English
Since it is not out of resentment that one is weary, a little discussion was done with an impartial mind. Such words actually came to me, a humble person, and I also heard the way of speaking to others. Therefore, in order for the great accomplished ones to completely protect the treasure of the holy Dharma, refuting others' wrong views, etc., is related to great significance, that is, like the great scholar Lobsang Rabsel and the two masters, teacher and disciple Tsongkhapa, after exchanging good gifts of well-spoken words with each other, their hearts and minds eventually merged into one, scattering flowers of praise. Lobsang Rabsel said: In the expanse where clouds of Dharma wealth accumulate, in the golden mandala called Kham, resounding with fame like the great drum of the gods, I rejoice in the king of definitive Dharma. In order to eliminate from the heart the faults touched by the sparks of fire spreading from the grass heap of universal delusion, this stainless celestial object, the white cloud banner, is hung on your vast earth-like body. Like this, silk was offered. In addition, when speaking about the wish-fulfilling treasury of the Dakini Siddhi, the previous lamas such as the omniscient Jigme Lingpa were also taken care of by the supreme Longchen Rabjam, and we also, because of the power of the blessing of the omniscient Dharma King entering slightly, easily understood all the profound key points of the early translation school. Now, even when debating in front of a hundred Geshes, one will not lose one's voice, just as the saying goes, "believe," Geshe Khangmarpa also actually debated with this holy person. When stating the sign, the obvious, and the pervasive, he presented four answers without hesitation to that which was not established and the responses, thereby sealing the opponent's face with a vajra seal, giving the three of cutting off speech, damaging reputation, and shame, and on the grounds that the victory drum of complete victory from all sides was beaten many times, saying that this wise man is qualified to sit on the lion throne represented by the glorious Choklang father and son, etc. It is repeatedly discussed in front of many wise men, especially the great wise man Paliwa Lobsang Rabsel.