Tibetan
་ཀྱི་མཇལ་མི་ཐམས་ཅད་ཤོག་གསུངས། སྐུ་མདུན་དུ་བཅར་ཏེ་སྨོན་ལམ་མཛད། དེ་སྐབས་རྡི་སྤྲུལ་སོགས་ནས་བཞུགས་ཞུས་ཕུལ་བར་ད་ནི་མི་སྡོད་ངེས་ཅན་ཡིན། སྐྱེ་བ་ཡང་མི་ལེན་ བྱང་ཤམ་བྷ་ལར་ཕེབས་རྒྱུ་ཡིན་གསུངས་ཐག་བཅད་གནང་། དེ་རྗེས་བླ་མ་འོད་གསལ། མཁན་ཡོན་དགའ། ཀུན་དཔལ་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ངོར་སྐུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བཏང་ཡང་འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཚེས་ཉེར་དགུའི་ཉིན་གཟའ་པ་སངས་དང་སྐར་མ་སྣར་མ་འཆར་གྱི་བར་བཞུགས་ཏེ། དེ་བར་གསུང་འཕྲོས་ཅི་རིགས་དང་། ལྷག་པར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡིག་འབྲུ་འབའ་ཞིག་གིས་གང་འདུག་གསུངས། ཕྱག་བྲིས་བརྡ་ཡིག་སོགས་སྣ་ཚོགས་གནང་ཡོད་འདུག་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་གྱི་གཟུངས་གཞུག་ཏུ་ཕུལ་ཟིན་སོང་སྟབས་གསལ་བར་འགོད་མ་ནུས། ཚེས་ཉེར་ལྔ་སྐོར་ནས་ཉེ་གནས་བླ་མ་ནས་གསུང་བྲིས་བཀྲམ་བཞིན། རྫོགས་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གུས་ཕྲན་བཅས་མགྱོགས་འགྲོས་ཀྱིས་ཕྱིན་པ་དེ་ཉིན་རི་ཁྲོད་དུ་འབྱོར། སླར་ཚེས་གསུམ་ལ་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་བས་ཞབས་སེམས་སྐྱིལ། ཕྱག་མཉམ་བཞག་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་དེ་གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་སུ་རེ་ཞིག་གཤེགས་འདུག་པ་མཇལ། སླར་མཆོད་འབུལ་གསོལ་འདེབས་སྒྲུབ་མཆོད་དང་གསུང་འབུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་པུསྟིའི་ལུང་དབང་གནང་ཞུས་བཅས་མཁན་རྣམ་གཉིས། བླ་མ་འོད་གསལ། སངས་རྒྱས་གཉན་སྤྲུལ། ཕྲན་བཅས་ནས་ལྷན་དུ་ཞུས། སླར་སྐུ་གདུང་རིན་ པོ་ཆེ་ཞུགས་འབུལ་བགྱིས་པར། ནམ་མཁའ་འཇའ་འོད་ཀྱི་གུར་དང་། ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་སྔར་མཐོང་མ་མྱོང་བ་མང་པོ་དེར་འཁོད་དང་། འབྲི་ཆུ་ཕ་རིའི་རི་མགོ་སོགས་ཕྱོགས་ཐ་དག་ནས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མིག་གི་དགའ་སྟོན་དུ་གྱུར་པས་ཀུན་ཀྱང་དད་པའི་གནས་ལ་བཀོད། ཉེ་གནས་བླ་མ་དམ་པ་འོད་གསལ་ནས་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གདུང་རྟེན་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པ་ཁང་བརྩེགས་མཛེས་ལྡན་ཟེ་ཆེན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་སོགས་ལེགས་པར་མཛད་ཅིང་། གཞན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཁྱད་འཕགས་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །སྐུ་གཤེགས་ནས་ཞག་བརྒྱ་སོང་ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་བཅུ་ཉིན་གྲུབ་ཐོབ་ནམ་མཁའ་ལེགས་པའི་གདུང་མདུན་བླ་མ་དམ་པ་འོད་གསལ་བཞུགས་ཡོད་པའི་ནམ་ལངས་ཁར་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་དཔེ་ཚན་ལྡེབ་ཉེར་དྲུག་བདུན་ཙམ་ཕྱག་བྲིས་གནང་ཏེ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་གསུངས་གཏད་པའི་གཤམ་དུ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་དང་། ཞལ་ནས་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའི་གསུང་ཆེན་པོ་ལན་གསུམ་གསུངས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ལྟར་ཡལ་བ་དང་ ཉི་མ་ཤར་བ་དུས་འགྲིགས། གཞན་ཡང་རྨི་ལམ་ཚུན་ཆད་དུ་རྟག་པར་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་སོགས་ཀྱི་ལྟས་བཟང་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱུང་བ་སོགས་དང་དམ་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་རྗེས་བཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚུལ་ངོ་མཚར་བ་མང་དུ་བྱུང་བ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ཐུན་མོང་སྤྱིའི་རྣམ་ཐར་ཆེ་ལོང་ཙམ་སྟེ། ནང་དང་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་ནི་ཟུར་ཙམ་ཡང་འདིར་སྨྲོས་པ་མེད་དོ། །མདོར་ན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཐུན་མོང་གི་སྣང་ངོར་གསན་བསམ་སྒོམ་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཕྱིན་པ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་རྩོད་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པ་ནི་ས་སྟེང་ཀུན་ཏུ་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་མོད། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་རྗེ་འདི་ཉིད་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་གསང་བའི་བདག་པོ་སོགས་དང་དགོངས་སྤྱོད་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་ཞལ་གཟིགས་དང་། གྲུབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་འགའ་ཞིག་མཛད་ཚུལ་སོགས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཡ་མཚན་དུ་བརྩི་བའི་འོས་མ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་པ་དག་གི་ངོར། གནས་གང་དུ་འཁྲུངས་པ། སྐུ་ཚེ་ཅི་ཙམ་གཞེས་པ། མཛད་པ་ཇི་ཞིག་བསྟན་པ་རྣམས་མ་སྨྲོས་ན་བློ་ཚིམ་པར་མི་འགྱུར་བས་འདིར་རང་གིས་གང་ཐོས་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བར་དུ་དགེ་བ་བསྟན་བཅོས་ ཀྱི་བཞུགས་བྱང་དངོས་སྨྲོས་པ་ལ། སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་དང་གོང་འོག་གི་བབས་འབྲེལ་སོགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སྒྲིག་ཀྱང་རུང་མོད། འདིར་མགོན་པོ་གང་ཉིད་སྐུ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་རྒྱུ་ཚད་མེད་པ་བཞིས་བསྡུས་པའི་འབྲས་བུ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ཐུགས་ལེགས་པར་འབྱོང་ཞིང་དམ་པའི་ཆོས་འཚོལ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་གོམས་པས། སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་བསྡུ་དངོས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གསང་ཆེན་བླ་ན་མེད་པ་སྔ་འགྱུར་ཡོ་ག་རྣམ་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ངེས་དོན་མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོའི་དགོངས་དོན་མཐའ་དག་རྟོན་པ་བཞིའི་ཚུལ་དང་མི་འགལ་བར་རིགས་ལམ་སེང་གེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲོགས་པར་མཛད་པ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་སྤོབས་པ་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བའི་མཚོན་བྱེད་དུ་ས་བཅད་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཆིངས་སམ་སྡོམ་དུ་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཡུལ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་དད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་། རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བསམ་དོན་མཐའ་དག་ཡིད་བཞིན་དུ་ འགྲུབ་པའི་དགོས་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་བསྟོད་ཚོགས་དང་རྟོགས་བརྗོད་སོགས་ཀྱི་སྐོར། ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཤེས་བྱ་སྤྱིའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ཅིང་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་སྒོར་གྱུར་པ་ཐུན་མོང་རིག་གནས་ཀྱི་སྐོར། རྣམ་གྲོལ་ལམ་གྱི་འཇུག་ངོགས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གནས་མཐའ་དག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་གདུལ་བྱ་མཐའ་དག་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བྱང་གྲོལ་ལ་དངོས་སུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནང་དོན་རིག་པའི་སྐོར། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡུན་དུ་གནས་ཤིང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་དང་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེ་དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་སྐོར་གྱིས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་ཏ་ལའི་མདོ་ལས། དད་པ་སྔོན་འགྲོ་མ་ལྟར་སྐྱེད་པ་སྟེ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱེད། །དོགས་པ་སེལ་ཞིང་ཆུ་བོ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ། །དད་པ་བདེ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་མཚོན་པ་ཡིན། །དད་པ་རྙོགས་པ་མེད་ཅིང་སེམས་དང་བྱེད། །ང་རྒྱལ་སྤོང་ཞིང་གུས་པའི་རྩ་བ་ཡིན། །དད་པ་གཏེར་དང་ནོར་དང་རྐང་པའི་མཆོག །ལག་པ་ བཞིན་དུ་དགེ་སྡུད་རྩ་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། གང་དག་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དད་གུས་པ། །དེ་དག་རྒྱལ་བར་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་བྱེད། །གང་དག་རྒྱལ་ལ་མཆོད་པ་ཆེ་བྱེད་པ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་དད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །གང་དག་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ལ་དད་གུས་པ། །དེ་དག་རྒྱལ་བར་ཆོས་ཉན་ངོམས་པ་མེད། །གང་དག་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཉན་མི་ངོམས་པ། །དེ་དག་ཆོས་ལ་མོས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །གང་ད ག་རྟག་ཏུ་དགེ་འདུན་དད་གུས་པ། །དེ་དག་མི་ལྡོག་དགེ་འདུན་དད་པ་ཡིན། །གང་དག་མི་ལྡོག་དགེ་འདུན་རབ་དད་པ། །དེ་དག་དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་ལྡོག་འགྱུར། །གང་དག་དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་ལྡོག་པ། །དེ་དག་དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་རབ་ཏུ་གསལ། །གང་དག་དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་རབ་གསལ་བ། །དེ་དག་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམ་པར་སྤང་། །གང་དག་སྡིག་པའི
Chinese
说：“把所有来拜见的人都叫来。”他们到他面前祈祷。当时，日智活佛等人请求他留下，他说：“现在我肯定不会留下来了，也不会转世，我要去北方香巴拉。”说完就做了决定。之后，应喇嘛光明、堪布云嘎、根贝三人的祈请，他放弃了寿命的行，但加持了生活的行，于二十九日，星期四，在室女座出现之前住世。在此期间，说了各种各样的话，特别是他说：“整个虚空都充满了文字。”据说他还给了各种各样的手稿和密码，但由于它们已被献给文殊菩萨的陀罗尼，因此无法清楚地记录下来。二十五日左右，近侍喇嘛开始分发手稿。大圆满仁波切和我以最快的速度赶到，当天到达了闭关处。后来，在初三见到仁波切的遗体，感到非常高兴。我看到他的手结着禅定和讲法的印契，暂时进入了原始的基础空间。之后，堪布师徒二人、喇嘛光明、桑吉年珠活佛和我一起供奉了供品，祈祷，举行了法会，并请求赐予所有著作的口传和灌顶。后来，我们火化了仁波切的遗体。天空中出现了彩虹的光幕，以及许多以前从未见过的光点和细线。从德曲帕日山顶（今四川省甘孜藏族自治州德格县境内的山）等各个方向，人们的眼睛都充满了喜悦，所有人都被置于信仰之地。近侍喇嘛丹巴光明很好地完成了所有身后事宜，特别是建造了一座由金铜制成的文殊智慧勇识灵塔，并将其安放在壮丽的孜钦寺。此外，他的身语意的圣物奇妙而卓越，成为了众生积累功德的福田。圆寂一百天后，在第八个月的第十天，当成就者南卡勒贝的遗体前，喇嘛丹巴光明还在的时候，黎明时分，他亲自加持了他，并给了他大约二十六七页的手稿，并说：“给你。”
English
He said, "Call all those who come to visit." They went before him and made prayers. At that time, Dhi Tulku and others requested him to stay, but he said, "Now I am definitely not staying, and I will not take rebirth. I am going to Northern Shambhala." Having said that, he made a decision. After that, at the request of Lama Osel, Khen Yun Ga, and Kun Pal, he relinquished the activity of life, but blessed the activity of living, and stayed until the appearance of the Virgo constellation on the twenty-ninth day, Thursday. During that time, he said various things, and especially he said, "The entire realm of space is filled with letters." It is said that he also gave various manuscripts and codes, but since they have already been offered to the dharani of Manjushri, they could not be clearly recorded. Around the twenty-fifth, the attendant lama began to distribute the manuscripts. Dzogchen Rinpoche and I went as quickly as possible and arrived at the retreat that day. Later, on the third day, we were very happy to see Rinpoche's body. I saw his hands in the mudra of meditation and teaching, and he had temporarily passed into the primordial ground. After that, the two Khenpos, Lama Osel, Sangye Nyen Tulku, and I together offered offerings, prayed, held a dharma assembly, and requested the oral transmission and empowerment of all the writings. Later, we cremated Rinpoche's body. The sky was filled with a curtain of rainbow light, and many spots and lines that had never been seen before appeared there. From all directions, including the top of the mountain of Drichu Pari (mountain in Dege County, Garze Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan Province), the eyes of the people were filled with joy, and all were placed in a place of faith. The attendant lama Dampa Osel completed all the post-mortem affairs well, especially building a stupa of Manjushri Jnanayasattva made of gold and copper, and placing it in the magnificent Ze Chen Monastery. In addition, his body, speech, and mind relics are wonderful and extraordinary, and have become a field of merit for beings to accumulate merit. One hundred days after his passing, on the tenth day of the eighth month, when Lama Dampa Osel was still in front of the remains of the accomplished Namkha Legpa, at dawn, he personally blessed him and gave him about twenty-six or seven pages of manuscripts, and said, "I give them to you."
Chinese
的下面，虹身金刚（藏文：འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་）的字样真实显现，口中发出“虹身金刚”（藏文：འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་）的巨大声音三次，像彩虹一样消失在天空中， 与太阳升起的时间一致。此外，甚至在梦中也总是被摄受等等，好的征兆不断出现等等，与具誓者们在显现、体验、梦中被摄受并加持的情形，出现了许多令人惊奇的事情。这些只是共同总体的传记梗概，内部和极秘密的传记，这里连一点也没有提及。总之，这位大士在共同的显现中，闻思修到达了大海的彼岸，安住在贤善且成就的传记无可争辩的地位，这在地上是众所周知的并且是成立的。但在真实的意义上，这位尊者与文殊菩萨和秘密主等意行没有差别，因此见到本尊，以及示现一些成就的神变等，对于这样的大士来说，不应该认为是稀奇，但是，为了共同的所化有情，没有说出生在何处，寿命有多长，示现了什么事业等，就不会感到满足，因此在这里把自己所听到的，没有增减地记录下来。第二，中间的善，论著 的目录真实陈述。一般来说，无论以大小乘和上下的次第关系等如何安排都可以，但在这里，怙主从无量寿开始，以四种无量因所摄集的果，世俗和胜义菩提心两种，心中很好地纯熟，并且完全习惯于寻求正法，因此，在此生中，以四摄的利生事业，使总的佛法和特别是无上大圆满，前译瑜伽三部为主的甚深经续的究竟密意，与四依不相违背地，以理路狮子的吼声响彻一切方向，对于此，作为获得无畏的自信和四种无碍解的象征，汇集为四大章的盟誓或总结。
English
Below that, the letters of 'Rainbow Body Vajra' (Tibetan: འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་) clearly appeared. From his mouth, the great sound of 'Rainbow Body Vajra' (Tibetan: འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་) was uttered three times, and he vanished into the sky like a rainbow, coinciding with the time of sunrise. Furthermore, he was always taken care of even in dreams, and good omens continuously appeared. Those who had vows were taken care of and blessed in appearances, experiences, and dreams, and many amazing things occurred. These are just a brief overview of the common general biography. The inner and very secret biographies are not even mentioned here. In short, this great being, in the common appearance, reached the other shore of hearing, contemplation, and meditation. He is known and established throughout the land as abiding in the undisputed position of a wise and accomplished biography. But in the true sense, this lord is no different in intention and action from Manjushri and the Lord of Secrets, so seeing the face of the deity, and performing some miraculous feats of accomplishment, etc., should not be considered surprising for such a great being. However, for the sake of common disciples, if it is not said where he was born, how long he lived, and what deeds he showed, they will not be satisfied. Therefore, here I have recorded what I have heard without adding or subtracting. Secondly, the virtue in the middle, the treatise's actual statement of the table of contents. In general, it can be arranged in any way according to the order of the Greater and Lesser Vehicles and the upper and lower levels. Here, the protector, from immeasurable lifetimes, has perfected the two precious minds of relative and ultimate bodhicitta, the result of being gathered by the four immeasurable causes, and has become completely accustomed to seeking the sacred Dharma. Therefore, in this very life, through the activities of the four means of gathering, he made the general precious teachings of the Buddha and, in particular, the unsurpassed Great Perfection, the definitive meaning of the profound sutras and tantras, mainly the three yogas of the Early Translation School, without contradicting the four reliances, proclaiming the lion's roar of reasoning in all directions. As a symbol of having attained the power of fearlessness and the fourfold perfect knowledge, it is gathered into the oath or summary of the four great chapters.