Tibetan
་ལ་ལ་མེ་ཡོད་ཅེས་མི་བརྗོད་པར་མེའི་འབྲེལ་བའོ་ཞེས་དྲུག་སྒྲས་སྟོན་རིགས་པར་ཐལ་ལོ། །འབྲེལ་བ་མཁན་པོ་རྗེས་དཔག་གིས་དངོས་སུ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བར་ཐལ་ལོ། །འབྲེལ་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱར་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ་ལ་ལ་མེ་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་ལ་དང་མེ་འབྲེལ་ཞེས་བརྗོད་བྱ་མིན་པས་སོ། །གང་མ་བརྗོད་པ་དེ་ནི་བསྒྲུབ་བྱར་ཇི་ལྟར་ཡིན་དོན་གྱིས་སྨོས་ཕྱིར་མི་སྐྱོན་ཞེ་ན། མིན་ཏེ་གཏན་ཚིགས་དུ་བ་དེ་ལ་མེ་ལྡན་གྱི་ལ་ལ་མེའི་འབྲེལ་རྐྱང་འདི་དང་འབྲེལ་བ་མིན་ཏེ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དུ་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་དང་མེ་དུའི་འབྲེལ་བ་བསྟན་བྱ་མིན་ཡང་དཔག་བྱར་བྱེད་པ་བཞིན་འབྲེལ་བའང་དེ་འདྲའོ་སྙམ་ན་མིན་ཏེ། རྟགས་དུ་བ་ཉིད་ཀྱི་མེ་དང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་བའམ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ནི། བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ལས་གཞན་དུ་དཔེ་ཡི་སྟེང་དུ་སྟོན་པར་བྱེད། དང་པོར་དཔེ་དེར་གྲུབ་ ནས་གཟོད་ཆོས་དེ་དང་ལྡན་པ་ཡི། ཆོས་ཅན་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཚོགས་དོན་བསྒྲུབ་བྱར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །དུ་བ་ལྟ་བུའི་རྟགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྟན་བྱ་བའི། ཆོས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་དཔྱད་པ་གཞན་ཡང་འཇུག་སྟེ། མེའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་མ་སྟེ་གསལ་འབར་རྣོ་སོགས་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེ་བྲག་ཕྱེ་ནས་རྟོགས་པ་མིན་ཏེ་རྟགས་དང་མེད་ན་མི་འབྱུང་མེད་པས་སོ། །རྟགས་དེ་ཉིད་རང་གི་བསྒྲུབ་བྱ་གང་དང་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་འབྲེལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཡོངས་སུ་བཅད་ནས། ཆོས་གཞན་དེ་མིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་ཐོབ་པར་བྱེད་དེ་དུ་བས་མེ་ཙམ་རྟོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཡོན་ཏན་དང་དྲི་དང་དྲི་བསུང་སོགས། དེ་ཡི་བྱེ་བྲག་གིས་རིམ་པས། རྫས་མིན་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་ལྡོག་ཕྱོགས་རྣམ་པར་བཅད་ནས། ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་རེ་རེ་རྟོ༷གས། དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱི་རྫས་མིན་པ་ལས་ལོག་པ་དང་། དྲི་ཉིད་ཀྱིས་སའི་ཡོན་ཏན་མིན་པ་ལས་ལོག་པ་དང་། དྲི་བསུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་ང་བའི་སྤྱི་ལས་ལོག་པ་དང་། དྲི་བསུང་གི་བྱེ་བྲག་ཨུཏྤལ་གྱི་དྲིས་ཨུཏྤལ་མིན་པ་ལས་ལོག་པ་སོགས་རེ་རེ་རྟོགས་ཏེ་བྱེ་བྲག་པ་ཁྱོད་ལྟར་ན་ཡང་། གལ་ཏེ་དགོས་ཡུལ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ གཏན་ཚིགས་རྣམས། ཡུལ་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་ན་ནི། ལྡོག་ཆ་ཐ་དད་པའི་ཆ་སོ་སོ་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་ན་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་དགག་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དུ་བྱས་ཀྱིས་མེ་མི་རྟག་མི་རྟོགས་ཏེ། ཆོས་གཞན་བདག་མེད་སོགས་ཐམས་ཅད་མ་རྟོགས་པའི
Chinese
如果不是说“某处有火”，而是用六格来说“火的关系”，这在理上说不通。关系的论者不应该用比量来直接表达。关系是不应该作为所立宗来表达的，因为会说“某处有火”，而不会说“处所和火有关联”。如果说，没有表达的东西怎么能作为所立宗呢？因为已经通过意义暗示了，所以没有过失。不对，因为作为理由的烟，与有火的处所的单纯的火的关系没有关联，如前所述。虽然不必指出有烟的地方和火烟的关系，但就像可以推断一样，关系也是如此，如果这样想就不对了。作为标志的烟本身，与火之间存在着无则不生的关系，或者没有错乱，这在作为所立宗的法之外的例子上显示。首先在例子上成立，然后才能理解具有该法的有法，也就是说，集合的意义是作为所立宗的。像烟一样的标志之后要指出的，对于作为法的所立宗还有其他的考察。火的法的意义，如明、燃、锐利等，不是通过理由以各种方式区分来理解的，因为标志和无则不生是不存在的。标志本身完全确定了与自己的所立宗之间的无则不生的关系。仅仅获得了与该其他法不同的分离，就像通过烟只能理解火一样。例如，品质、气味和香气等，通过它们的差别，依次分别断除了非物质等各自的反面，从而分别理解了青莲花等。其中，品质本身从非物质中分离，气味本身从地的品质中分离，香气本身从恶臭的总类中分离，香气的差别，青莲花的香气从非青莲花中分离等，即使像你们这些差别论者也是如此。如果像看到需要的地方一样，理由通过在境上成立的方式进入，那么，如果区分了反面不同的各个部分，就不会理解，或者会同时理解所有的肯定和否定。同样，通过烟不能理解火是无常的，因为没有理解其他的法，如无我等。
English
It is illogical to use the sixth case to indicate "the relationship of fire" instead of saying "there is fire in some place." The proponent of relation should not express it directly through inference. Relation should not be expressed as the proposition to be established, because one would say "there is fire in some place," but not "the place and fire are related." If one says, how can something not expressed be the proposition to be established? Because it is already implied through meaning, there is no fault. That is not right, because the reason, smoke, is not related to the mere relationship of fire in a place with fire, as previously explained. Although it is not necessary to point out the relationship between the place with smoke and fire and smoke, just as it can be inferred, so is the relationship, if you think so, it is not right. The sign, smoke itself, has a relationship of non-arising without it with fire, or there is no confusion, which is shown on the example other than the dharma of the proposition to be established. First, it is established on the example, and then one can understand the subject of the dharma that possesses that dharma, that is, the meaning of the collection is made as the proposition to be established. After the sign like smoke, what is to be pointed out, there are other considerations for the dharma as the proposition to be established. The meaning of the dharma of fire, such as clear, burning, sharp, etc., is not understood by distinguishing in various ways through reason, because the sign and non-arising without it do not exist. The sign itself completely determines the relationship of non-arising without it with its own proposition to be established. Only the separation from that other dharma is obtained, just as only fire can be understood through smoke. For example, qualities, smells, and fragrances, etc., through their differences, successively cut off the opposites of non-matter, etc., respectively, thereby separately understanding blue lotus, etc. Among them, the quality itself is separated from non-matter, the smell itself is separated from the quality of earth, the fragrance itself is separated from the general category of bad smells, the difference of fragrance, the fragrance of blue lotus is separated from non-blue lotus, etc., even like you differentialists. If, like seeing the place of need, the reasons enter through the way of establishing on the object, then, if the various parts of different opposites are distinguished, it will not be understood, or all affirmations and negations will be understood simultaneously. Similarly, through smoke, one cannot understand that fire is impermanent, because other dharmas, such as selflessness, etc., are not understood.
Tibetan
་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། མི་རྟག་བདག་མེད་གཉིས་སྒྲའི་སྟེང་ན་ཆ་མེད་པས་རྟོགས་མ་རྟོགས་མི་འཐད་དོ། །ཡང་ན་མི་རྟག་བཞིན་གཞན་ཀུན་ཀྱང་རྟོགས་པར་ཐལ་ལོ། །ཡང་ན་དུ་བའང་མེ་མཐའ་དག་ལ་མ་མཐོང་བས་མེ་འདི་ཡང་མི་རྟོགས་ཞེས་རང་འགྲེལ་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ན་ནི་གསལ་རྣོ་སོགས་བྱེ་བྲག་ཀུན་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྤྱི༷་དོན་གཞན་ལས་མངོན་རྗེས་འཇུག་པ་ཡིན་གྲང་ན། སྤྱི་དེ་ནི་གསལ་བ་དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་རྟེན་གསལ་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་མཐོང་བ་ཡི་ཕྱིར། ཐ་དད་མིན་པའི་སྤྱི་གཅིག་པོ་དེ་ཡང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྔོ་ཕྱུར་དང་སྐྱ་བོ་སོགས་ཆ་དུ་མ་ནས་དུ་བ་ཡིན་པའི་ཆ་ཤས་འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་བཟུང་བའི་སྒོ་ནས། རྟགས་ཅན་མེ་ཙམ་ལ་ནི་རྟགས་དེ་མི་འཁྲུལ་ཞིང་། བསྒྲུབ་བྱ་མེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསལ་འབར་རྣོ་སོགས་ཆོས་དུ་མ་ཡོད་ནའང་། རང་གི་བསྒྲུབ་བྱའམ་ཆ་ཅིག་ཤོས་མེ་ཙམ་ཐོབ་ པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་པ། རྟགས་ཀྱི་མེ་སོགས་རྟགས་ཅན་གང་གི་ངོ་བོ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི། རྟགས་ཅན་དེ་ཁོ་ན་འདིར་རྟགས་དེ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན། རྟགས་ཅན་དེའི་བྱེ་བྲག་གསལ་འབར་སོགས་རྟགས་དེས་རྟོགས་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེ་བྲག་དེ་དག་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་དུ་བ་སོགས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དོན། མེ་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་ནི་རྟོགས་བྱ་ཡིན་གྱི་རྟགས་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག། རྟགས་དེས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་གཉིས་རྟགས་རྟགས་ཅན་གྱི་ངོས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ་བྱེ་བྲག་དེ་ལ་རྟགས་དེས་ཡོད་པ་སོགས་སུ་རྟོགས་པ་པོའི། རྟོགས་པ་ནི་མི་ངེས་པ་རབ་ཏུ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གོ། འབྲེལ་པ་ཞེས་འབྲེལ་རྒྱུའི་ཆོས་གཉིས་ལ་གནས་མོད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་བྱེད་མིན་ཏེ། རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་ལྷན་ཅིག་པའི་འབྲེལ་པ་ནི། ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བཞིན་ཁྱབ་བྱེད་དང་ཁྱབ་བྱ་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་འཕྲོད་པ་ཉིད་ཅེས་པའི་འབྲེལ་པ་རང་རྐྱ་བ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་འཕྲོད་པ་ཡིན་ན་དུ་བས་མེ་བཞིན་མེས་ཀྱང་དུ་བ་གོ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ལ་ ཁྱད་མེད་པས་སོ་སྙམ་པའོ། །རྟགས་ལ་ནི་རྟགས་ཅན་ཡོད་པ་ཉིད་དམ་ཁོ་ན་སྟེ། ཅིག་ཤོས་རྟགས་ནི་རྟགས་ཅན་ཉིད་དམ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་ན། རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་འདི་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡི། ངེས་པའམ་ངེས་བཟུང་ནི་དེ་ལྟར་མི་འདྲ་བ་བཟློག་
Chinese
因此，因为周遍，在无常和无我二者的声音之上没有部分，所以证悟或不证悟是不合理的。或者，就像无常一样，其他一切也都应该被证悟。或者，就像烟在所有的火中都没有被看到一样，这火也不被证悟，这是出自自释。如果像所见一样去证悟，那么明亮、锐利等所有差别也都将变成被证悟的。如果一般意义是从其他显现之后才跟随的，那么，这个一般就将变成与明亮不同。而且，由于所有作为所依的明亮都没有被看到，所以，不是他体的唯一一般也不会被看到。从青色和灰色等多个部分中，以抓住像这样作为烟的部分的方式，对于有法火仅仅不会对这个标志迷惑，即使所要成立的火本身有明亮、燃烧、锐利等多种法，也能获得自己的所要成立或者一部分火。又，陈述场合的偈颂：标志的火等，与任何有法的体性和后续相关联的，只有那个有法才应该从这个标志中被证悟。那个有法的差别，明亮燃烧等不是这个标志所要证悟的，因为对这些差别本身会迷惑。标志烟等和后续相关联的意义，火等的一般是所要证悟的，而不是有法的差别。这二者是从标志和有法的角度来指示的，对于这个差别，以这个标志存在等方式，证悟者的证悟是不确定的，非常迷惑的缘故。这被称为中间的偈颂。关联，虽然存在于关联的两个法上，但不是所有都是所有能理解的，标志和有法同时存在的关联是，像互相依赖一样，是周遍和所周遍。而所谓完全适合的关联，并不是独立的。如果是完全适合，那么就像烟能表示火一样，火也能表示烟，因为这二者的关联没有差别，是这样想的。对于标志来说，只有有法存在，或者仅仅存在；另一方面，标志仅仅存在于有法本身上，如果这样的话，这二者的关联的，确定或者确定把握是像这样不相同的遮返。
English
Therefore, because of pervasion, it is unreasonable to realize or not realize since there are no parts on top of the two sounds of impermanence and selflessness. Or, like impermanence, everything else should also be realized. Or, just as smoke is not seen in all fires, this fire is also not realized, according to the self-commentary. If one realizes as one sees, then all distinctions such as clarity and sharpness will also become realized. If the general meaning follows after manifesting from something else, then that generality will become different from that clarity. Moreover, since all the clear bases are not seen, that single generality that is not other will also not be seen. From multiple parts such as blue and gray, by grasping the manner of being a part that is smoke, one will not be confused about the sign for the fire that is the subject, and even though the fire itself, which is to be proven, has many qualities such as brightness, burning, and sharpness, it will obtain its own to-be-proven or one part, which is fire. Also, stating the verse of the occasion: The fire of the sign, etc., only that subject that is related to the nature and subsequent of any subject should be realized from that sign here. The distinctions of that subject, such as brightness and burning, are not to be realized by that sign, because one is confused about those distinctions themselves. The meaning related to the sign smoke, etc., the generality of fire, etc., is to be realized, but not the distinction of the subject. These two are indicated from the perspective of the sign and the subject, and for that distinction, the realization of the realizers in the manner of the existence of that sign, etc., is uncertain, because it is extremely confusing. This is called the intermediate verse. Relation, although it exists on the two qualities of relation, not all are understandable by all. The relation of the sign and the subject existing together is pervasive and pervaded, like mutual dependence. But the relation of being perfectly suited is not independent. If it were perfectly suited, then just as smoke indicates fire, fire would also indicate smoke, because there is no difference in the relation between the two, so it is thought. For the sign, only the subject exists, or only exists; on the other hand, the sign exists only on the subject itself, if so, the certainty or definite grasp of the relation between these two is a reversal that is not the same in this way.