Tibetan
འགལ་བ་ཞེས་པ་ནི་གྲུབ་མཐའ་ཁས་བླངས་ནས་དེ་དང་འགལ་བ་སྨྲ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་བྱེ་བྲག་པས་རྡུལ་ཕྲན་ལུས་ཅན་མིན་ཕྱིར་རྩོམ་བྱེད་མིན་ཏེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཟེར། དེ་རང་ལུགས་ལ་རྩོམ་བྱེད་དུ་བཤད་པ་དང་འགལ་བས་སོ་ཟེར། དེ་དག་ཕྱོགས་ཆོས་གྲུབ་པ་དང་དམ་བཅའ་འགལ་བ་ལ་གཞན་ལྟར་སྣང་རང་རྐྱ་བ་མིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་གྲངས་ཅན་པས་གཙོ་བོ་རྒྱུ་མིན་ཏེ། སེམས་ཅན་མིན་ཕྱིར་ཞེས་པའང་མ་ངེས་པ་མིན་པར་ཐལ། འགལ་བར་འདོད་དགོས་པས་སོ་ཞེས་འཕང་ངོ་། །གསུམ་པ་སྐབས་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་པ། གང་ལས་སྐབས་སུ་བབ་པ་དེ་བསྟན་ཕྱིར་འགོད་པ་སྟེ། བདག་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ་ལུས་ལས་གཞན་མིན་པས་སོ། །ལྟ་བུ་སྟེ་རྟགས་དེ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་ཡོད་པས་མ་ངེས་པར་འགྱུར་ལྟར་སྣང་ལོགས་སུ་བ་མིན་ནོ། །ལུས་ལས་གཞན་མིན་དཔྱད་གཞི་ཁོ་རང་གི་གཞན་སྒྲུབ་པས་སམ་དཔྱད་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་དང་ཁྱད་མེད་པས་སྒྲུབ་པ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྲ་རྟག་སྟེ་རེག་བྱ་ཅན་མིན་ཕྱིར་བློ་བཞིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཟེར། དེ་རྟགས་རང་ཡང་སྒྲུབ་པས་བསྒྲུབ་ དགོས་པ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་ཁྱད་མེད་འདྲ། དཔྱད། དེ་སྒྲ་རེག་བྱ་ཅན་འདུས་པས་འདོད་པ་དེའི་ངོར་རྟགས་གྲུབ་པར་བྱས་ཀྱང་དེ་སྒྲ་ལ་གྲུབ་པ་མིན་ནོ་ཟེར། ཡང་དུས་ལས་འདས་པ་ནི། སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་བུམ་པ་བཞིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ་ཟེར། འདི་རྟགས་བརྗོད་དུས་མ་བརྗོད་པས་ལྟར་སྣང་ཟེར་ཡང་དེ་རྟགས་མ་ཚང་བས་སྒྲུབ་བྱེད་མིན་ལ། ཕྱེ་མས་བསྒྲུབ་བྱ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལྟར་སྣང་མིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་པའི་ལྟར་ན། ལྟར་སྣང་གསུམ་སྟེ། མ་གྲུབ། མ་བསྟན། ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་གསུམ་ཟེར། དང་པོ་དཔེ་དང་ཆོས་ཅན་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པ། གཉིས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཕྱིར་རྒོལ་ལ་འབྲེལ་བ་མ་བསྟན་པ་དང་དང་པོ་གཉིས་ནི་དཔེ་གཞི་ལ་མེད་པའམ་ནི་ཡང་ན་འགལ་བར་འགྱུར། རྭ་ཅན་ལས་རྟ་དཔོག་པ་བཟློ༷ག་པ་སྟེ་འགལ་ལ། ལྟར་སྣང་ཀུན་དེར་མ་ཚང་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་མི་འཐད་དོ། །ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་གཞན་གྱི་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། །།རྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས། ཚུལ་དང་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུ་ལེགས་གནས་པའི། དོན་དེའི་ལྷག་མ་རྗེས་ལྡོག་ཚུལ་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ནི་དཔེ་ཡིས་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ རྟགས། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་མེད་ན་མེད་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་མཐུན་པས་རྗེས་འགྲོ་དང་ཅིག་ཤོས་མི་མཐུན་དང་བཅས་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་ལ་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་རྗེས་འགྲོ་ནི་མཐུན་དཔེ་ཆོས་ལྡན་མིན་པ་བཅད་ནས་ཡིན་པར་སྟོན་པའི་མ་ཡིན་དགག་གི་དགག་པ་དང་དེ་བཞིན་ལྡོག་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡི་དགག་པ་ཡང་། དཔེར་ན་ལྡོག་པ་ནི། མ་བྱས་པ་ལ་རྟག་པ་ཡིས་ཁྱབ་པའམ། རྗེས་འགྲོ་ནི། འཇིག་པ་ལས་འདིར་འབྲས་བུའམ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་གཉིས་ནི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པར་བྱས་ན་མེད་མི་འབྱུང་མེད་པའི་མ་ཁྱབ་འདོད་མིན་པར་གལ་ཏེ་འདི་ཡི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མཚུངས་པར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཐུན་མོང་དང་ནི་གཅིག་ལ་མི་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་ཉིད་དམ་མི་མཐུན་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པའི་འགལ་བའང་སྒྲུབ་བྱེད་ཉིད་དུ་འགྱུར་པར་དོགས་ན་ནི་རེ་རེ་འམ་གཉིས་ཀ་མ་བརྗོད་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་དཔེར་བརྗོད་གཉིས་སུ་བྱ་བའོ། །རང་གིས་རྟགས་ལས་གཞལ་བྱ་རྟོགས་པ་བཞིན་དུ་གཞན་ཕ་རོལ་པོ་ལའང་དེ་འདྲའི་ངེས་པ་སྐྱེད་པར་འདོད་པ་ཡིས་རྟག་ཆོས་ཅན། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུ་གནས་ཉིད་དང་རྟགས་ཆོས་ཀྱི་མེད་མི་འབྱུང་གི་འབྲེལ་བ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་བརྗོད་བྱའམ་བསྟན་པར་བྱའི་གཞན་དམ་བཅའ་ཉེར་སྦྱོར་སོགས་རྣམས་སྤང་། དེ་ལྟ་ན་ འང་དཔེ་ནི་རྟགས་ལས་ལོགས་པ་རུ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་རང་རྐྱ་བ་ལྟ་བུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁྱབ་པའི་དོན་མཚོན་ཅིང་སྟོན་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེ་ཉེར་འཇལ་ཞེས་ཕུང་གསུམ་པའི་ཚད་མ་བཞིན་དུ་དོན་མེད་པའང་མིན་ཏེ་འདིས་རྟགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྒྲུབ་ཅིང་སྟོན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་ཆོས་ལ་བསམ་པ་ཡིན་ན་དེ་མིན་པའི་དཔེར་བརྗོད་པ་མཐུན་མི་མཐུན་གཉིས་ཡིན་ན་དེའི་དབང་དུ་དཔེ་ནི་ཡན་ལག་ལོགས་ཤིག་ཉིད་དུ་འདོད་ཀྱང་དེ་ལྟར་གྱིས་སྒྲུབ་པ་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་ཕྱིར་དང་། གལ་ཏེ་ཁྱབ་པ་སྟོན་པ་ལས་གཞན་པའི་ཡན་ལག་ལོགས་སུ་བ་ཞིག་ཏུ་དེ་མི་འཐད་པར་ཐལ། ཁྱབ་པ་ལས་ལོགས་སུ་ཡིན་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་མཚུངས་འགྱུར་ཏེ་ཁྱབ་འབྲེལ་མེད་པར་དཔེ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་དེ་དག་གིས་ནི་སྒྲ་བུམ་བྱས་པར་འདྲ་ཞེས་དཔེར་བརྗོད་ལ། ཁྱབ་པ་མི་དགོས་པར་ཆོས་མཐུན་ཏེ་འདྲ་བ་འབའ་ཞིག་ཙམ་བརྗོད་པར་བྱེད། བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྤངས་ནས་དཔེ་ཙམ་བཀོད་པ་དེ་ལྟར་ན་དེ་འདྲ་བ་ཙམ་ཉེར་འཇལ་ཙམ་པོར་འགྱུ
Chinese
所谓“相违”，是指立宗之后，说出与此相违背的言论。例如，正理论者说：“极微不是有身，所以不是作者。”他们说，这与他们自己的宗义中说极微是作者相违背。因为这些在法性成立和立誓相违上，不是独立的假相。因此，数论派说：“自性不是因，因为不是有情。”这也成了不定因，因为必须承认是相违。第三种是“与时机相同”。为了显示从何处着手，所以安立。例如，“我常恒，因为不是身之外。”像这样，因为这个因在两方面都存在，所以会变成不定因，但这不是单独的假相。不是身之外，是研究对象自己成立他者，或者研究与所要成立的相同，即与所要成立的没有差别而成立，例如，“声音是常恒，因为不是可触，如意识。”他们说，这如同因本身也要成立，所以要成立
English
The so-called "contradiction" refers to making statements that contradict the established tenets. For example, the Vaisheshikas say, "Atoms are not corporeal, therefore they are not agents." They say that this contradicts their own doctrine, which states that atoms are agents. Because these are not independent fallacies in terms of establishing the property of the subject and contradicting the pledge. Therefore, the Samkhyas say, "Prakriti is not a cause, because it is not sentient." This also becomes an uncertain reason, because it must be admitted to be contradictory. The third is "identical to the occasion." It is established to show from where to begin. For example, "I am permanent, because I am not other than the body." Like this, because this reason exists in both aspects, it will become an uncertain reason, but this is not a separate fallacy. Not other than the body, is the object of investigation itself establishing the other, or the investigation is the same as what is to be established, that is, establishing without difference from what is to be established, for example, "Sound is permanent, because it is not tangible, like consciousness." They say that this is like the reason itself also needs to be established, so it needs to be established
Chinese
如果不存在，那么不存在本身的关联是什么呢？这就是通过顺向相似和反向不相似来很好地展示例子的方法。其中，顺向相似是通过排除不具备共同属性的相似例子来表明肯定，以及通过表明反向不相似方面不存在来表明无特征的否定。例如，反向是：非造作被常恒所遍及。顺向是：从坏灭中，可以确定这里有果或造作。如果将这两者接连陈述，则不希望没有不生和没有不遍，如果在这两者的一方面相似而顺向的共同点，以及在一方面不顺向的差别，或者仅在不相似方面存在的矛盾也变成论证，那么可以不陈述其中一个或两个，因此要做两个例子。如同自己从理由中理解所量一样，为了使其他对方也生起同样的确定，因此要舍弃常法有法、安住于宗法以及具备理由法的无不生关联的所证所说或所显的其他宗、近取等。那样的话，例子也不是从理由中分离出来，像论证的独立支分一样陈述，因为这仅仅是表示和显示周遍于一个方面的缘故。例子近取，就像三聚的量一样，也不是没有意义，因为这可以成立和显示理由的关联。如果考虑宗法，那么不是那样的例子，如果陈述顺向和不顺向两种，那么按照那样，例子被认为是独立的支分，但那样做，论证是有过失的缘故。如果除了显示周遍之外，是独立的支分，那么那是不合理的，因为如果从周遍中分离出来，就会变得和世间人相同，因为是没有周遍关联的例子而已。那些世间人说，声音像瓶子一样是所作，作为例子陈述，不需要周遍，仅仅是陈述相似而已。如果舍弃所证和能证两者的关联，仅仅安立例子，那么那样就仅仅变成相似的近取而已。
English
If there is non-existence, then what is the relation of non-existence itself? This is to be well shown in examples with forward similarity and backward dissimilarity. Among them, forward similarity is to show affirmation by excluding similar examples that do not have common properties, and to show negation of characteristics by showing that there is no absence in the backward dissimilar aspect. For example, the reverse is: the unmade is pervaded by the permanent. The forward is: from destruction, it can be determined that there is a result or made here. If these two are stated in succession, then it is not desired that there is no non-arising and no non-pervasion. If there is a commonality of similarity in one aspect of these two, and a difference in one aspect of non-similarity, or if the contradiction that exists only in the dissimilar aspect also becomes proof, then one or both of them can be left unstated, so two examples should be made. Just as one understands the measurable from the reason, in order to generate the same certainty in the other party, therefore, one should abandon the permanent dharma-possessor, the abiding in the property of the subject, and the other thesis, proximate cause, etc., of what is to be proven, said, or shown, which has the relation of non-arising of the reason-dharma. In that case, the example is not to be stated as a separate, independent branch of proof from the reason, because it only represents and shows the meaning of pervasion in one aspect. The example of proximity is not meaningless like the measure of the three aggregates, because it establishes and shows the relation of the reason. If one considers the property of the subject, then the example is not like that. If two kinds of forward and backward are stated, then according to that, the example is considered as a separate branch, but by doing so, the argument is faulty. If it is a separate branch other than showing pervasion, then that is unreasonable, because if it is separated from pervasion, it will become the same as worldly people, because it is only an example without pervasive connection. Those worldly people say, the sound is like a pot, it is made, and state it as an example, without needing pervasion, only stating similarity. If the relation between what is to be proven and what is to be proven is abandoned, and only an example is established, then it will only become a similar proximity.