Tibetan
་ཁྱད་པར་མེད་ཕྱིར་མེས་དུ་བ་དཔོག་པར་ཐལ་ལོ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ནི་རྟགས་ཆོས་གཉིས་ཀ་ལ་གནས་པ་མིན་ཏེ། མེ་མེད་ན་དུ་བ་མི་འབྱུང་གི། ། དུ་བ་མེད་ན་མེ་མི་འབྱུང་བ་མིན་པས་སོ། །གང་སྦྲུལ་དང་ནེའུ་ལེ་ལྟ་བུ་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དེ་དག་ལ་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལ་གཙོ་བོ་སོགས་སྒྲུབ་པའི་འབྲེལ་པ་ཀུན་ལས་གང་ཡིན། རྒྱུ་དང་རྒྱུ་ཅན་ནོ་ཟེར་ན། བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་ནམ། གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་གཏན་ཚིགས་མི་འདྲ་བ་ལྔ་སོ་སོར་བརྗོད་པ་དང་། །རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་མཐོང་བས་གཅིག་པུ་སྒྲུབ་པ་འགལ། དེ་ལ་གྲངས་ཅན་གྱིས་གཙོ་བོ་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ལྔ་སྟེ། ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་རྗེས་འགྲོ་མཐོང་བ་དང་། ཚད་མི་མཐོང་བ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་དང་། ནུས་པ་འཇུག་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མི་གསལ་བའི་རྒྱུ་ཡོད་དོ་ཞེས་པའོ། །གཙོ་བོ་ཡོད་པ་དང་།གཅིག་ཉིད་དང་། དོན་ལྡན་དང་། གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་ལྔ་དག་རྣམ་འགྱུར་སོགས་སོ་སོར་མི་བརྗོད་པར་ཐལ་ཏེ་རྒྱུ་ཅན་ཐ་དད་པ་དེ་ལས།རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་གཙོ་བོ་ནི་གཞན་མིན་པ་སྟེ་ཆ་མེད་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགལ་ལོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་གཞན་ཐ་དད་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གཞན་མིན་པར་འདོད་ན་ གཙོ་བོ་དང་གཏན་ཚིགས་རྣམ་ལྔ་ཡང་སོ་སོར་མིན་པར་ཐལ་ལོ། །གཙོ་བོའི་ཆ་མེད་གཅིག་པུ་རྟག་པའི་ཆ་ནས་བརྒྱ་ལམ་སྟེ་རེས་འགའ་འམ་ནམ་དུ་ནའང་། འབྲས་བུ་སྐྱེད་བྱེད་ཉིད་དུ་འགྱུར་མ་ཡིན་ཏེ་རྟག་པས་སོ། །ས་བོན་གྱི་ཆ་ནས་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཆ་ནས་མིན་ཞེས་པའོ། །ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་མཐོང་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་གཅིག་ཡོད་པ་མི་དཔོག་སྟེ། དེ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་ཙམ་ལས་རྗེས་སུ་འཐོབ་ཀྱི་རྒྱུ་གཅིག་པུ་བ་ཞིག་ཡོད་དགོས་པའི་རིགས་པ་མེད་ཅེས་སོ། །གཅིག་ལ་སོགས་པ་གཙུག་ཕུད་ཅན་གྱི་དོན་བཅུ་ནི། ཡོད་པ་ཉིད་དང་། གཅིག་ཉིད་དང་། དོན་དང་ལྡན་པ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་དང་། གཞན་ཉིད་དང་། བྱེད་པ་པོའི་དངོས་པོ་མིན་པ་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། འབྲེལ་བ་དང་། མང་པོའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་དང་། གནས་པ་སྟེ་སྐྱེས་བུའི་ཆོས་བཅུའོ། །རྣམ་འགྱུར་རྣམས་ཐ་དད་ཡིན་ན་ཡང་དེ་སྐྱེད་བྱེད་གཙོ་བོ་ནི་མིན། ཐ་དད་དེ་ཡོད་པ་ཙམ་དེ་ལས་ཀུན་ཏུ་འཐོབ་འགྱུར་ཕྱིར་མིན་པ་དང་། ཡང་ན་གཙོ་བོ་དེ་ལས་ཀུན་ཏུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མིན་པས་སོ། །ཆོས་ཅན་གཙོ་བོ་དང་བདག་ལ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་གཅིག་དང་ཡོད་པ་དང་དོན་ལྡན་སོགས། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམ་འགྱུར་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད། ནུས་པ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་རྟགས་སམ་རྒྱུ་མཚན་གང་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་རིགས་ཏེ་མི་རིགས་པར་བཤད་ལ། དེ་ཡི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་འདི་དོན་བསྒྲུབ་བྱ་དེའི་གསལ་བྱེད་མིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ནོར་དང་ནོར་ཅན་ལ། སོགས་པ་ཡི་འབྲེལ་པའང་གསལ་བྱེད་མ་ཡིན་ཞིང་། འདི་བདུན་ལས་འབྲེལ་གཞན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ལས་ཀྱང་གོ་བྱ་དེ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ན། འདི་བདུན་ནི་དོན་ལ་འབྲེལ་མེད་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་དོ། །ནོར་དང་ནོར་ཅན་ལ་སོགས་ཙམ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས། རྟགས་ཅན་འཛིན་པ་ཡིན་ན་ནི། མེད་མི་འབྱུང་གི་འབྲེལ་པ་ལས་གཞན་རྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཙམ་ཤེས་པ་ན། དེས་རྟགས་ཅན་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པ་གཙོ་བོ་སོགས་སྒྲུབ་པའི་འབྲེལ་པ་གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་ཡིན་ཟེར་ན། གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི། གལ་ཏེ་རྒྱུ་རྒྱུ་ཅན་དེ་གཅིག་པུ་ཡིན་རྣམ་པ་བདུན་ཅར་གསལ་བྱེད་དུ་རུང་བ་མིན་པར་ཐལ་ལོ། །དེས་ན་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་ཅན་ཁོ་ན་གསལ་བྱེད་ཡིན་གྱི་གཞན་མིན་ན། གཞན་ཡིན་ན་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་ཅན་དུ་ངེས་བཟུང་དོན་མེད་དོ། །ཡང་གཙོ་བོ་སྒྲུབ་པ་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་ཡི་དངོས་འབྲེལ་དུ་འདོད་པ་ ལའང་གཞན་དྲུག་པོ་མིན་པར་ཐལ་བ་དེས་ལན་གདབ་བོ། །གཞན་ཡང་གཙོ་བོ་ལྐོག་གྱུར་ལ་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་བ་མི་ཤེས་སོ། །ཡང་གྲངས་ཅན་པས་རྗེས་དཔག་གཉིས་ཏེ། ཁྱད་པར་མཐོང་བ་དང་། སྤྱི་མཐོང་པ་གཉིས། དང་པོ་མེ་དུ་འབྲེལ་མཐོང་ན། དུ་བ་དེ་ཁོ་ནས་མེ་ཡང་ཡང་གོ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་སྔར་མེ་དུའི་འབྲེལ་པ་མཐོང་ན། ཕྱིས་དུ་མཐོང་ཙམ་གྱིས་མེ་ཙམ་དཔག་པ་ཟེར། སྤྱི་མཐོང་རྗེས་དཔག་ལ་གཉིས་ཏེ་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་རྟོགས་སྔ་མར་བསྟན་ལ། གྲུབ་ཟིན་འབྲས་བུ་མཐོང་ན་རྒྱུ་བྱུང་མིན་རྟོགས་པ་ལྷག་མ་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། སྔ་མ་འཁྲུལ་སྲིད་ཕྱི་མ་འཁྲུལ་མེད་ཟེར་རོ། །ཁྱད་པར་མཐོང་བ་རྗེས་དཔག་མ་ཡིན་ཏེ་རྟོགས་ཟིན་གྱི་དོན་དྲན་པར་འདོད་དོ། །སྤྱིར་མཐོང་བ་ལ་གཉིས་སུ་ངེས་པར་བཟུང་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྤྱི་མཐོང་བ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཞེས་ངེས་བཟུང་བྱས་ན་གཞན་ལྡན་རྣམ་གཅོད། ཡང་ཤེས་པའམ་ཁྱད་པར་མཐོང་བའི་རྗེས་དཔག་མེད་པར་འགྱུར་ལ། སྤྱིར་མཐོང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ན་ཞེས་མི་ལྡན་དུ་སྦྱ
Chinese
没有差别，因此会推论出用火来推断烟。如果不存在就不会产生，这不是在能立和所立二者上都存在的，因为没有火就不会有烟。没有烟不一定没有火。像蛇和獴这样的有害物和施害者，它们之间没有任何可以成为能立和所立的关系。那么，在所有成立主物等的联系中，哪一个是呢？如果说是因和果，是生者和所生，还是显明者和所显明呢？如果像第一种情况那样，分别陈述五种不同的理由，并且看到各种各样的不同变化，那么成立唯一的主物是相违的。对此，数论派成立主物的五种理由是：在各种差别中见到随行，没有见到衡量，是因果的事物，能力运行，以及见到世界各种各样的差别，因此有不明显之因。主物具有存在、唯一、有意义、为他所用等等的法。这五种理由会变成不分别陈述各种变化等，因为从不同的果中，随行的是主物，它不是他者，因为是无分的一体，所以是相违的。如果说不是从其他的随行中产生的，那么，如果认为不是他者，那么主物和五种理由也会变成不是各自独立的。主物无分的一体，从常恒的角度来说，无论何时何地，都不会成为产生果的原因，因为是常恒的。说是从种子的角度产生苗芽，而不是从主物的角度。对于见到各种各样的不同，不能推断有一个单一的因，因为仅仅是存在不同，并不需要有一个随之获得的单一因。所谓具有顶髻的“一”等十种意义是：存在本身、唯一性、具有意义、为了他者、他者本身、不是作者的事物、结合、关系、众多的补特伽罗们，以及存在，即补特伽罗的十法。即使各种变化是不同的，但产生这些变化的主物不是。仅仅是存在不同，因此不会普遍获得，或者说不会从主物那里普遍获得
English
Since there is no difference, it would follow that smoke is inferred from fire. If it does not exist, it will not arise, which is not present in both the sign and the property, because if there is no fire, there will be no smoke. The absence of smoke does not necessarily mean the absence of fire. Like snakes and mongooses, harmful objects and perpetrators, there is no relationship between them that can become a sign and a subject. So, which of all the connections that establish the chief, etc., is it? If it is said to be cause and effect, is it the producer and the produced, or the clarifier and the clarified? If, as in the first case, five different reasons are stated separately, and various different changes are seen, then establishing the one chief is contradictory. To this, the Samkhya school's five reasons for establishing the chief are: seeing concomitance in various differences, not seeing measurement, being objects of cause and effect, the operation of power, and seeing various differences in the world, therefore there is an unmanifest cause. The chief possesses qualities such as existence, oneness, meaningfulness, being for the sake of others, and so on. These five reasons would become not stating various changes, etc., separately, because from the different effects, what follows is the chief, which is not other, because it is an indivisible unity, so it is contradictory. If it is said that it does not arise from other concomitants, then if it is considered not other, then the chief and the five reasons would also become not independent of each other. The indivisible unity of the chief, from the perspective of permanence, will never become the cause of producing fruit, because it is permanent. It is said that sprouts are produced from the perspective of seeds, not from the perspective of the chief. For seeing various differences, it is not possible to infer that there is a single cause, because merely existing differently does not require a single cause that is obtained accordingly. The ten meanings of the "one" etc. with a crest are: existence itself, oneness, having meaning, for the sake of others, otherness itself, not being the object of the agent, combination, relationship, the many persons, and existence, which are the ten qualities of the person. Even if the various changes are different, the chief who produces these changes is not. Merely existing differently, therefore it will not be universally obtained, or it will not be universally obtained from the chief
Chinese
因此，不会变成那样。法，有法的主体和我等，法是一个，存在和有意义等。 所立是能立的各种不同变化的跟随。能量进入等，从标志或理由中完全执持是合理的，说是不合理的。因此，这个理由不是所立之义的显现。同样，财富和有财富者，等等的关系也不是显现。如果这七种之外没有其他关系，因为从不会出现也能表示所要表达的意义。 因此，这七种在意义上确实可以被说成是无关联的。仅仅是财富和有财富者等，从它的自性方面来说。如果是执持有法者，那么，如果从不存在的关系之外，仅仅知道标志的自性，那么，它将执持有法者的所有形态。第二个考察，如果说主体等要成立的关系是能显现和所显现，那么，能显现和所显现的事物是：如果因和有因是唯一，那么，七种形态全部都不能成为能显现，这太过分了。因此，如果只有因和有因是能显现，而其他不是，如果其他是，那么，确定因和有因就没有意义了。还有，如果认为成立主体是同时因的真实关系， 那么，回答说其他六个都不是，这也太过分了。另外，对于隐蔽的主体，不知道同时运行。还有，数论派认为有二种比量：特殊所见和一般所见。第一种，如果见到火和烟的关系，仅仅通过烟就能反复理解火。第二种，如果先前见到火和烟的关系，之后仅仅见到烟就能推测火。一般所见的比量有二种，先前显示从因产生果的理解，如果见到已经成立的果，就能理解因是否产生，这是具备剩余的。据说前者可能出错，后者不会出错。特殊所见不是比量，认为是忆念已经理解的意义。普遍认为确定为二种是不合理的。如果确定只有一般所见是二种形态，那么就是排除其他具备者。还有，知识或特殊所见的比量将不存在。普遍认为只有二种形态，这是不具备的结合。
English
Therefore, it will not become like that. Dharma, the subject of dharma, and I, etc., dharma is one, existence and meaningfulness, etc. The established is the following of the various different changes of the establisher. It is reasonable to completely grasp from the sign or reason such as the entry of energy, and it is said to be unreasonable. Therefore, this reason is not the manifestation of the meaning to be established. Similarly, the relationship between wealth and the wealthy, etc., is also not a manifestation. If there is no other relationship other than these seven, because it can also express the meaning to be expressed from non-occurrence. Therefore, these seven can indeed be said to be unrelated in meaning. Only wealth and the wealthy, etc., from its own nature. If it is grasping the possessor of dharma, then, if only the nature of the sign is known other than the relationship of non-existence, then it will grasp all forms of the possessor of dharma. The second examination, if it is said that the relationship of establishing the main body, etc., is the manifest and the manifested, then the things that manifest and are manifested are: if the cause and the caused are the only one, then it is too much that all seven forms cannot become manifest. Therefore, if only the cause and the caused are manifest, and others are not, if others are, then it is meaningless to determine the cause and the caused. Also, if it is considered that establishing the main body is the real relationship of simultaneous cause, then the answer is that the other six are not, which is also too much. In addition, for the hidden main body, the simultaneous operation is not known. Also, the Samkhya school believes that there are two kinds of inference: special seeing and general seeing. The first, if the relationship between fire and smoke is seen, fire can be repeatedly understood only through smoke. The second, if the relationship between fire and smoke was seen before, then fire can be inferred only by seeing smoke later. There are two kinds of general seeing inference, the previous display of understanding the production of fruit from cause, if the already established fruit is seen, then it can be understood whether the cause has produced, which is equipped with the remainder. It is said that the former may be wrong, and the latter will not be wrong. Special seeing is not inference, it is considered to be the recollection of the already understood meaning. It is generally considered unreasonable to determine as two kinds. If it is determined that only general seeing is two forms, then it is excluding other possessors. Also, the inference of knowledge or special seeing will not exist. It is generally considered that there are only two forms, which is an incomplete combination.