Tibetan
ང་མི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་དེ་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་ཏེ་ངན་པ་ལྷུར་ལེན་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་མི་ཡི་སེང་གེ་གང་མི་ཟད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཐོབ་ཅིང་མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་གནས་ནས་མི་ཀུན་ཟད་དུས་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དུས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་རྒྱུའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་ཡོན་པོའི་ལུས་ཀྱང་ཏེ་ཉལ་སྒོམ་བྱས་ནས་གནས་ཀྱང་དྲང་པོ་ཡིན་ཏེ་འཁྱོགས་པོ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། སྟན་ལ་གནས་པ་མེད་དེ་འགྲོ་བར་གྱུར་ཀྱང་གནས་པ་བརྟན་ཞིང་མི་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་ནི་མིག་བཙུམས་གྱུར་ཀྱང་མིག་གདང་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའམ་སད་པ་ཡིན། དེ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཆར་ཀྱང་མཉམ་གཞག་ཡིན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཚིག་སྨྲ་བ་དང་ལྡན་ཡང་དག་བསྡམ་པའམ་བརྗོད་བྲལ་ཡིན་ཏེ་སྨྲ་བ་མི་དམིགས་པའི་ དེ་ཉིད་དུ་གནས་པས་སོ། །དེ་ནི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པར་རོལ་ཡང་གཟུང་བ་དང་བྲལ་ཡིན་ཏེ་ཡུལ་རྣམས་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་པོ་ཡང་ང་རྒྱལ་མེད་པ་གཞན་གྱི་བྲན་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་ཀུན་ཟད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟའི་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་རྒྱུའི་ཐེག་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་ན་རྟོགས་འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་རྟོགས་བཞི་པ་ཐོབ་པ་དང་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་ཏེ་མི་ཡི་ལུས་སུ་གནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཤར་བའོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་སྲིད་པའི་ཀློང་འཇོམས་ཤིང་རང་དབང་ཆིག་རྐྱང་དུ་གནས་པའི་སེང་གེ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞན་གྱིས་ཤེས་པ་འཛིན་པའི་རོལ་བ་སེང་གེ་རྣམ་རོལ་ཕྱག་རྒྱ་དང་བརྟན་གཡོའི་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གནས་ནས་མི་ཟད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དུས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེས་སོ། །དེ་མིག་གདངས་ནས་བལྟས་ཀྱང་མིག་བཙུམས་ཡིན་ཏེ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་བས་མིག་བཙུམས་ནས་བསམ་གཏན་ལ་གནས་ནས་ནང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་ འདྲའོ་ཞེས་ཀླུ་བྱང་འགྲེལ་དུ་གསུངས། ཡང་ན་མིག་བཙུམས་ནས་འདུག་གམ་གཉིད་ནས་འདུག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་ལ་གནས་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཉིད་མཐོང་བས་མིག་གདངས་པའམ་རྣམ་སད་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཀྱང་ལེགས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་མེད་ཇི་འདྲ་བའི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ཡི
Chinese
我乃是人道的本性，遍布于一切稳定与变动之中，是众生的唯一亲友，因为承担了一切罪恶。智慧是究竟的自性，是人中的狮子，获得永不耗尽的俱生之身，安住于一切众生之中，直至众人耗尽之时，即获得俱生之境，因此为了众生的利益而存在。那位瑜伽士，即使是弯曲的身体，即使是躺卧禅修而住，也是正直的，因为超越了弯曲。他不住于坐垫之上，即使行走，他的安住也是稳固的，他是不行走的。他即使闭着眼睛，也是睁着眼睛，是完全觉醒或清醒的。他即使处于未入定的四种行为之中，也是入定，因为他安住于真如之中。他即使具有言语，也是真实的缄默或不可言说，因为他安住于不可言说的 真如之中。他即使拥有欲望的享受，也是远离执着的，因为他证悟到诸境不可得。他即使是世间一切的怙主，也没有我慢，而是成为他人的奴仆。任何证悟真如者，轮回的一切过患都将耗尽。如此的光明真如，以因的乘，需经无量三劫才能证悟，而在此以密咒之方便，刹那间即可证悟，获得四种成就与解脱同时，即使安住于人身，也能生起佛陀的意趣。在众人之中，他是摧毁有之虚空，独自安住于自在的狮子，以自己的智慧，掌握他人所知之戏耍，是狮子之化现，从手印和稳定与变动的众生之处，获得永不耗尽的俱生之时。他即使睁着眼睛看，也是闭着眼睛，因为内外一切都见到真如的自性，如同闭着眼睛安住于禅定之中，于内入定。 如是龙猛菩萨于《龙树释》中所说。或者，即使闭着眼睛坐着，或者睡着，一切都安住于空性的光明之中，因此见到一切事物的真如，所以说是睁着眼睛或完全清醒，这样说也可以。见到真如者，无论做出何种有戏论的行为，实际上都是在做出极其无戏论的行为。
English
I am the nature of the human lineage, pervading all that is stable and moving, the sole friend of beings, for I take upon myself all evils. Wisdom is the ultimate nature, the lion among men, having obtained the inexhaustible, co-emergent body, abiding in all beings, until the time when all people are exhausted, that is, having obtained the co-emergent state, therefore I exist for the sake of beings. That yogi, even with a crooked body, even dwelling in lying-down meditation, is upright, for he has transcended crookedness. He does not dwell on a cushion, but even when walking, his dwelling is stable, and he does not go. Even when his eyes are closed, they are open, and he is fully awake or conscious. Even when he is in the four activities of non-meditation, he is in meditation, for he abides in Suchness. Even though he possesses speech, he is truly silent or inexpressible, for he abides in the inexpressible Suchness. Even though he enjoys the pleasures of desire, he is free from grasping, for he realizes that objects are unobtainable. Even though he is the protector of all the world, he is without pride, but becomes the servant of others. Whoever realizes Suchness, all the faults of samsara will be exhausted. Such luminous Suchness, with the vehicle of cause, is realized in three countless eons, but here, with the means of mantra, it is realized in an instant, obtaining the four attainments and liberation simultaneously, even though abiding in a human body, the intention of the Buddha arises. Among men, he is the lion who destroys the expanse of existence and dwells alone in freedom, with his own wisdom, he grasps the play of others' knowledge, he is the manifestation of the lion, from the mudra and the stable and moving beings, he obtains the inexhaustible, co-emergent time. Even when he looks with open eyes, he is closing his eyes, for he sees all that is internal and external as the nature of Suchness, like closing his eyes and abiding in meditation, inwardly absorbed. As it is said in the commentary of Nagarjuna. Or, even if he sits with his eyes closed, or sleeps, all abide in the luminous clarity of emptiness, therefore seeing the Suchness of all things, so it is said that he is opening his eyes or fully awake, it is also good to say so. The one who sees Suchness, no matter what kind of activity with elaboration he does, he is actually doing an activity that is extremely without elaboration.
Tibetan
ན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་མི་གཡོ་བས་གང་སྣང་གང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྒྱ྄ུ་མ་ལྟར་མཐོང་བའི་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་འོད་གསལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གཉིས་ངོས་བཟུང་བ་ནི། དེ་ལྟར་མན་ངག་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་ཡིས་དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་གཉིས་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ་གང་ཞེ་ན་རིལ་པོར་འཛིན་པའི་རིམ་པ་དང་དེ་བཞིན་རྗེས་སུ་གཞིག་པའོ། །བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལ་རྟེན་མགོ་བོ་ནས་ནི་རྐང་པའི་བར་ལ་ཏེ་ཇི་སྲིད་སྙིང་གར་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་བསམ་ཞིང་དེ་མི་དམིགས་པར་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐའ་ལ་འཇུག་པ་ནི་རིལ་པོར་འཛིན་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ལྟེ་བར་ཆོས་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་ཀུན་ལ་ཡི་གེ་ཨ་བཀོད་ནས་ ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་བློས་དེ་ལས་འདི་སྤྲོས་ཏེ་སྟེང་འོག་ཏུ་ཞེས་མགོ་བོ་ནས་རྐང་པའི་བར་བསྲེགས་ནས་སམ་སྦྱང་ནས་སླར་སྙིང་གར་འདུས་ཤིང་ཡང་དེ་ལྟར་བསྡུས་པ་རིལ་འཛིན་དང་། ཆ་དྲུག་པའི་གོང་བུ་མི་དམིགས་པར་འཛིན་པའི་རིལ་འཛིན་ནོ། །རྒྱུ་བ་གཡོ་བ་དང་ནི་མི་རྒྱུ་བརྟན་པ་ཉིད་དང་པོ་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་འོད་གསལ་བར་བྱ་སྟེ་རང་གི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་འོད་ཟེར་འབྱུང་བ་དེས་གསལ་བས་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱེ་ཞིང་དཔྱད་ན་མི་དམིགས་པ་ལྟར་སྣང་བ་སྦྱངས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པར་བསྡུའོ། །ཕྱི་ནས་དེ་བཞིན་བདག་ཉིད་སྡུད་པར་བྱེད་རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་དཔེ་གཉིས་ཏེ་ཆུ་དྭངས་བར་ཟླ་གཟུགས་ཤར་བ་ལྟར་ངོ་བོ་མེད་པའི་སྣང་བ་ཡིན་པ་དང་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་ཡལ་བ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་གཉིས་ཀའང་ཇི་ལྟར་དབུགས་ཀྱི་རླུང་གི་ནི་ཧས་བཏབ་པ་མེ་ལོང་ལ་ཇི་ལྟར་ཀུན་ཏུ་ཐིམ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཡང་དག་པའི་མཐར་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ་འོད་གསལ་གློག་འདྲ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཤར་བ་མིན་པར་རྒྱུན་དུ་བརྟན་དགོས་ པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་གཞག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འོད་གསལ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་སློབ་ལམ་དུ་རེས་འཇོག་ཏུ་བསྒོམ་པ་དེ་དག་ནས་རེས་འཇོག་མིན་པར་ཅིག་ཆར་སྔགས་ཀྱི་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་མཉམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་རྣམས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ནས་ཡང་ཡང་སྦྱང་བས་འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་ནས་མི་སློབ་ལ་འཇུག་པའི་སླད་དུ
Chinese
然也。如是了悟真如，不为所动，故为使一切所显所用皆如幻象般见之三摩地坚固之故。第四，认定光明之修法，二种瑜伽之相者：如是获得口诀之弟子，自此应学二种瑜伽，何者为二？谓圆满执持之次第，及其随后摧毁之次第也。一切动静皆依于金刚持之身一之体性，自头至足，乃至到达心间之间观想，并以彼不可得之方式收摄，由此入于真实瑜伽之究竟者，是为圆满执持之说。于脐间八辐法轮之上，一切书以阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）， 以诸法无我之智，从此生彼，于上下，即自头至足焚烧或净化，复归于心间，如是收摄，是为圆满执持。执持六界之团块为不可得之圆满执持也。流动之动摇与不流动之稳固，首先次第收摄，而作光明，由自身毛孔生出光芒，以此光明，将动静之事物分解至极微尘，若分析观察，则如显现不可得般净化，自身亦如是收摄为不可得也。从外而如是收摄自身，是为随后摧毁之次第。对此有二喻，如清水中显现月影，是为无自性之显现，又如于镜上呵气消散般，彼显现亦思维为不可得也。彼二者亦如以气息之风呵于镜上，如何完全融入，如是瑜伽士亦再三入于真实之究竟，为使光明如电般刹那显现而非恒常稳固之故。于入定中，真如光明与如幻象般之后得二者，于学道上轮番修习，自彼等轮番而非同时，咒之二谛双运平等，极清净，为获得果位时之佛陀智慧之故，将幻象之显现收摄于光明中，再三修习，由获得果位双运而入于无学之故
English
Thus, unwavering from the realization of suchness, it is for the sake of stabilizing the samadhi that sees all appearances and experiences as illusory. Fourth, identifying the two aspects of the yoga of the practice of clear light: Thus, a disciple who has received the oral instructions should then learn the two yogas, which are they? Namely, the stage of complete grasping and the stage of subsequent dissolution. Relying on the essence of the single body of Vajradhara for all that is moving and unmoving, contemplating from the head to the feet, that is, until it reaches the heart, and gathering it in a way that it is imperceptible, entering the ultimate end of true yoga is said to be complete grasping. In the center, on the eight-spoked wheel of dharma, all the letters A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: A) are arranged, With the wisdom of the selflessness of all phenomena, from this, this is elaborated, burning or purifying from the head to the feet, above and below, and then gathering back into the heart, and gathering in this way is complete grasping. Grasping the mass of the six elements as imperceptible is complete grasping. First, gradually gather the moving and unmoving, and make it clear light, and with the rays of light emanating from the pores of one's own skin, clarify the objects of moving and unmoving, dividing them into minute particles, and if analyzed and observed, purify them as if they appear imperceptible, and gather oneself in the same way as imperceptible. From the outside, gathering oneself in this way is the stage of subsequent dissolution. There are two examples for this: like the reflection of the moon appearing in clear water, it is an appearance without essence, and like the breath on a mirror disappearing, that appearance is also thought of as imperceptible. Both of these, just as the breath of air is breathed on a mirror, how it completely dissolves, so too the yogis repeatedly enter the ultimate end of truth, for the sake of making the clear light appear like lightning for a moment, not constantly stable. In meditative equipoise, the two subsequent attainments of suchness, clear light, and illusion-like, are alternately meditated on the path of learning, from those alternating, not simultaneously, the union of the two truths of mantra is equal, extremely pure, for the sake of obtaining the wisdom of the Buddha at the time of fruition, gathering the appearances of illusion into clear light, repeatedly practicing, and entering the state of no more learning by obtaining the union of fruition.