Tibetan
སྒྱུ་མའི་སྨན་གྱིས་གསོ་བར་བྱེད་དོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་གང་ཞིག་བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་མན་ངག་དག་གང་གིས་བླ་མ་ལས་མ་བསྒྲུབ་པ་དེས་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་རྟག་པ་དང་མེད་པའི་ཆད་པ་ལ་ལྷར་སྣང་སོགས་མངོན་ཞེན་གྱི་དམིགས་པས་ལམ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པའི་མི་དེ་སོ་སྐྱེའི་སར་ཕྱིར་ལྡོག་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་བླ་མ་མཆོད་ཅིང་བཀའ་ཀུན་རྒྱས་བཏབ་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་བླ་མ་མཆོད་པ་ནི། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་དེ་རང་དང་གཞན་ལྟས་སོགས་སྤངས་ནས་ནི་བླ་མ་ལ་མཆོད་པ་ཡང་དག་བརྩམ་པར་བྱའོ། །བླ་མ་དེ་མཉེས་པས་ནི་རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བླ་མེད་བླ་ན་མེད་པའི་ཞེས་སྣང་། ཀྱི་ཡོན་ཏན་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་སྒྲུབ་པོ་དེ་ཡིས་བསོད་ནམས་མ་བྱས་ཅི་ཡོད་ལ་དཀའ་ཐུབ་མ་བསྟེན་གང་ཞིག་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །དེ་ཁོ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིས་རང་དངོས་པོའང་ཤིན་ཏུ་དགའ་གཅེས་པ། བ་གང་ཆུང་མ་སོགས། དང་གང་ཡིན་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོར་བུ་སོགས་ཉིད་དེ་དེ་དང་དེ་ནི་བླ་ མར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་བུམ་པ་སོགས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་པ་འཕྲོག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་གསང་དབང་གི་རྣམ་རྟོག་སོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་སེལ་ཞིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་བས་འཁོར་བའི་རྩ་སྲེད་ལས་བྱུང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་འཇིགས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་བསྒྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་བཀའ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། སློབ་མ་སྣོད་གྱུར་ཡིན་མིན་བརྟགས་པ་གང་གིས་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྦགས་ཤིང་བླ་མ་མ་བསྟན་པའི་ཡང་དག་རིམ་པ་སུན་བདེན་མིན་རིམ་པ་སྟོན་པ་དང་ཞེས་སྣང་། འབྱིན་དང་དེ་ཉིད་ཟབ་མོའི་ཆོས་བླ་མས་བསྟན་པ་ལ་བརྙས་བཅོས་པ་དེ་ལས་དེ་ཉིད་བསྟན་མི་བྱ་བླ་མ་ལ་གུས་ཤིང་སྒྱུ་མེད་པས་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་། རྣམ་པར་མཁས་བདེན་ཞིང་སྣང་། ཤིང་རྒྱུད་གཅིག་ལ་སྟེ་གཞལ་བྱ་ཀུན་གྱི་ཚིག་དོན་འཛིན་པ་མ་ནོར་བ་དང་། དམ་ཚིག་གི་སྤྱོད་པ་བསྲུང་བ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་སྟེ་རིམ་པ་གསུམ་པའོ།། ༈ །།མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའམ་འོད་ གསལ་གྱི་རིམ་པ་འཆད་པ་ལ་གཞུང་ལ་འཇུག་པ་དང་། གཞུང་དངོས་རྒྱས་པར་བཤད་པ། རྗེས་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡང་དག་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཉིད་སྟོན་པས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ཕྱག་བྱས་ཏེ་རིམ་པ་བཞི་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་འདི་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་འཕྲོས་པ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་རང་བྱུང་སྟེ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐ་དད་མེད་པས་གཅིག་པུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀུན་ལས་ཆེ་བའི་ལྷ་སྟེ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་འདིའི་མན་ངག་རྣམས་ནི་རབ་སྟེར་བས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་བས་ལྷག་སྟེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མན་ངག་མེད་ན་ཆོས་ཉིད་ཡོད་ཀྱང་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གཞུང་དངོས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་འདི་འཆད་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དབང་གི་དོན་ལ་དབྱེ་ན། དང་ཀུན་པོར་སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་བྱ་བ། བར་དུ་དབང་བསྐུར་བ། མཐར་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ སློབ་དཔོན་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་མཉེས་བྱས་ཏེ་བསྟེན་ནས་ལོའམ་ཡང་ན་ཟླ་བ་ལ་བླ་མ་དེ་ནི་མཉེས་བྱས་ལ་ཅི་ནུས་པས་ནི་མཆོད་པར་བྱ་ཅི་འབྱོར་པ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ནི་ཆོས་བཤད་པ་སོགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསླབས་ལ་དབུལ་བྱ་ཞིང་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་སོགས་ཀྱི་གྲལ་གྱི་གོང་དུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་བཞག་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་མཉེས་གྱུར་ཏེ། གཉིས་པ་བར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ལྷར་བསྐྱེད། རྡོར་པད་བྱིན་རླབས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཁའ་གསང་དུ་སྤྱན་དྲངས་བྱང་སེམས་དུ་ཞུ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡིས། བདེ་ཆགས་ཀྱིས་སྣང་བ་དག་ནི་བསྐྱེད་པར་འབྱུང་བ་ན། བྱས་ལ་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་པདྨ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་འབད་པས་ཀ་ལ་ཤ་བུམ་པ་སོགས་སྒྲས་ཉ་ཕྱིས་དང་། དུང་ཆོས་ཐོད་པ་དག་ཏུ་བཞག་གོ། སློབ་མ་བཟང་པོ་ལ་བླ་མ་ཡིས་བརྩེ་བས་ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་གསང་དབང་བསྐུར་ནམ་ཕྱེད་གསང་དབང་བསྐུར་ནས་སློབ་མ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་ཕྱག་རྒྱ་དེས་ཀྱང་དེ་ལ་ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་བ་དང་། བྷ་གའི་པདྨར་ཙུམ་པ་ན་བྱེད་རུང་ངམ་དྲི། དེས་ནུས་པའི་ལན་གདབ་དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེས་ལག་གཉིས་ཀྱི་བྷ་གའི་ངོས་གཉིས་ནས་བཟུང་སྟེ་དབུས་ན་མིའི་སྣ་ལྟ་བུ་སྐྱེས་བུའི་ལིང་ག་གསུངས་པ་དེ་ནི་རྩ་དབུ་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་རྩ་སོ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཁམས་དཀར་པོ་སྡུད་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་ཞིང་དེར་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེར་ཕྱིན་མ་དང་། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་སྡུད་བྱེད་པའོ། །རྩ་གཡོན་པ་བྱང་སེམས་འབབ་པ་དེ་ཉིད་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དང་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བ་ཇེ་རྒྱས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱོད་བྱེད་དོ། །གཡས་ཀྱི་རྩ་རུས་སྦལ་ཞེས་བྱ་བ་རཀྟ་འབབ་པ་ཐབས། མདུན་རྩ་བྱང་སེམས་འབྱུང་བ་རྣམ་སྣང་། རྒྱབ་ཀྱི་རྩ་གཞུ་ལས་རྒྱལ་ཞེས་ཤ་འབྱུང་བ་དོན་གྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ན་རྩ་འདབ་བརྒྱད་དོ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་བྷ་གའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དབུས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུའི་རྩ་ལྔ་བཅས་བསྟན་ནས། ཀྱེ་མའོ་བདག་གི་པདྨ་འདི། བདེ་བ་ཀུན་དང་སོགས་ཀྱིས་ཚིག་ཕྱག་རྒྱས་བརྗོད་དོ། ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཆགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་སོགས་ཀྱིས་རྩ་བསླང་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་བླ་མས་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡུམ་བཞི་སྤྲོས་སློབ་མའི་ཁར་བཅུག་ནས་དཔེའི་ལྷན་སྐྱེས་ངོ་སྤྲད་དེ་མཐར་བྱང་སེམས་མི་ལྷུང་བར་གྱེན་དུ་སྤྱི་བོར་དྲངས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཐར་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དབང་བསྐུར་ཡང་དག་ཐོབ་ནས་ནི་ཐོ་རངས་ཀྱི་ནི་དུས་སུ་ཡང་སློབ་མས་ཐལ་སྦྱར་བླ་མ་ལ་ཀུན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་མཉེས་པར་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་གྱུར་ལ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་དམིགས་མེད་ས་ཁམས་རྣམ་དག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྣང་མཛད་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བསྟོད་པ། ཕུང་པོ་རྣམས་དང་ཁམས་རྣམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་མི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བརྟེན་ཅིང་མ་ཆགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ་དམིགས་མེ་ཁམས་དག་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་འོད་དཔག་མེད་གསུང་རྡོ་རྗེའི་སྒོ་ནས་བསྟོད། རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་ཀུན་རྟོག་མེད་ཐུགས་ནི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་ཡི་ཐུགས་དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདི་ཀླུ་བྱང་ན་མི་འདུག་གོ ། ལོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་གནས་མེད་ཅིང་སྤྲོས་མེད་གོས་ པ་མེད་པ་ལྟར་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཐུགས་མངའ་བ་དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་མི་སྐྱོད་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བསྟོད་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལྟ་བར་འཚལ་ཞེས་དང་སློ
Chinese
用幻化的药物来医治。 어떤 수행자든지 자기 축복의 비법을 스승에게서 수행하지 않으면 사물이 있다는 영원함과 없다는 단절에 신으로 나타나는 등의 현상에 집착하는 대상으로 길에 익숙해진 사람은 범부의 자리로 되돌아가는 것이다. 第三，之后供养上师并普及所有教诲，其中第一是供养上师： 所有的供养，都舍弃自己和他人看待等等，然后就应郑重开始供养上师。 若能令上师欢喜，就能获得一切遍知的殊胜智慧。 显现为无上之上的功德，在做上师的体性金刚萨埵的供养之后，修行者没有做的福德有什么，没有修持的苦行有什么，那是不存在的。 如果想要获得他自身无尽的功德，就要把自己非常喜爱珍视的，如妻子等，以及任何非常特别的珍宝等，都供养给上师。 为什么呢？因为金刚上师用宝瓶等物夺走了自身相续的罪过而进行灌顶。 上师能消除秘密灌顶的分别念等的怖畏，上师以智慧灌顶，能从轮回的贪爱所生痛苦之海的怖畏中，救度到彼岸。 第二，普及教诲： 观察弟子是否是法器，对于那些被我慢所染污，没有依止上师，诽谤真实次第，显现为并非真实的次第，轻蔑上师所传授的甚深之法的人，不应为之宣讲，对于恭敬上师，没有虚伪，说真实语的人，非常聪明贤善，对于一个传承，对于所有可衡量的词句意义都能无误地领会，守护誓言行为，具有精进的人，才应为之宣讲自我加持的次第。 自我加持的次第是上师龙树所造，这是第三个次第。 ༈ །།宣说现证菩提的次第或光明 的次第，首先是进入论典，其次是详细阐述论典的实际内容，最后是总结。
English
It is healed with illusory medicine. Any practitioner who does not practice the secret of self-blessing from the lama, that person who is accustomed to the path with the object of manifest attachment, such as appearing as a deity in the permanence of things that exist and the annihilation of things that do not exist, will revert to the state of an ordinary person. Third, after that, offering to the lama and spreading all the teachings, the first of which is offering to the lama: All offerings, abandoning self and other views, etc., should then earnestly begin to offer to the lama. By pleasing that lama, one will obtain the supreme wisdom of all-knowing. It appears as the merit of the unsurpassed, after making offerings to the essence of the vajra being of the teacher, what merit has that practitioner not done, what asceticism has he not practiced, that does not exist. If one wants to obtain his own inexhaustible merits, one should give to the lama what one cherishes and cherishes very much, such as one's wife, etc., and whatever is very special, such as jewels. Why? Because the Vajra Master takes away the sins of his own lineage with vases, etc., and bestows empowerment. The teacher eliminates the fear of conceptualizations, etc., of secret empowerment, and the teacher, with the wisdom empowerment, liberates from the fear of the ocean of suffering arising from the root of samsara to the other shore. Second, spreading the teachings: Examining whether the disciple is a vessel or not, those who are defiled by arrogance, who have not relied on the lama, who slander the true order, who appear to be an untrue order, who despise the profound Dharma taught by the lama, should not be taught to them, those who respect the lama, who are without pretense, who speak the truth, who are very intelligent and virtuous, who are of one lineage, who can understand the meaning of all measurable words without error, who protect the behavior of vows, who are diligent, should be taught that order of self-blessing. The order of self-blessing was made by the teacher Nagarjuna, this is the third order. ༈ །། Explaining the order of manifest enlightenment or the order of luminosity, first is entering the treatise, second is elaborating on the actual content of the treatise, and finally is summarizing.
Chinese
是也。第一，以示一切皆空，真实义的光明，故向吉祥金刚萨埵顶礼，我将讲述这第四次第现证菩提之次第。由此延伸，此现证菩提之法性，乃是自生，超越因缘，与薄伽梵无有差别，是唯一诸佛之自性，胜过一切之天神，是自生之智慧，是诸智慧之基础。然而，此之口诀乃极殊胜，故金刚阿阇黎胜于第六金刚持，若无上师口诀，纵有法性亦无法证悟。第二，广说正文，分为二：前行与正行。第一，于宣说光明次第之前行，就灌顶之意义而分，首先，令上师欢喜；中间，授予灌顶；最后，赞颂并祈请，此三者。第一，因此，应以正确之方式令上师欢喜，依止一年或一月，令上师欢喜，尽己所能地供养，以力所能及之手印母，以讲经等善巧调伏，并于会供轮坛城中央，如法供养会供轮。薄伽梵曾说，应于比丘等行列之上，安立瑜伽士之会众。之后，以享用五欲使大瑜伽士欢喜。第二，中间授予灌顶：生起手印与等入之天神，迎请金刚莲花加持如来等至虚空秘密处，融入菩提心等仪轨。当由乐欲生起显现时，于夜晚之时，以极大精勤，将如莲花之菩提心，置于嘎拉夏宝瓶等，以咒语擦拭，并置于海螺法螺颅器之中。上师以慈爱之心，于半夜之时，为善妙弟子授予秘密灌顶，授予半夜秘密灌顶后，将手印母交付于弟子，手印母亦应为彼 食用五肉五甘露，以及于女阴莲花中亲吻是否可行而提问。彼作能行之答复，其后彼天女以双手之女阴之二面
English
It is so. First, by showing that all is empty, the luminosity of the true meaning, therefore, prostrating to glorious Vajrasattva, I shall explain this fourth stage of the order of manifest enlightenment. Extending from this, this Dharma-nature of manifest enlightenment is self-arisen, beyond cause and condition, without difference from the Bhagavan, is the sole nature of all Buddhas, a deity greater than all, is the self-arisen wisdom, is the basis of all wisdoms. However, the oral instructions for this are extremely excellent, therefore the Vajra Acharya is superior to the sixth Vajradhara, for without the oral instructions of the teacher, even if the Dharma-nature exists, it cannot be realized. Second, extensively explaining the actual text, there are two parts: the preliminaries and the main practice. First, in explaining the preliminary of the luminosity sequence, dividing the meaning of empowerment, first, pleasing the teacher; in the middle, bestowing empowerment; and finally, praising and supplicating, these three. First, therefore, that teacher should be properly pleased and attended to, for a year or a month, that lama should be pleased, and with whatever ability one has, one should make offerings, with as many mudra consorts as one can afford, one should be well-trained by teaching the Dharma, etc., and should offer and in the center of the assembly mandala, one should make offerings to the assembly wheel ritual as it is. The Bhagavan said that the assembly of yogis should be placed above the ranks of monks, etc. After that, the great yogi is pleased by enjoying the five objects of desire. Second, in the middle, bestowing empowerment: generating the deity of the mudra and samapatti, inviting the Tathagatas such as the Vajra Lotus Blessing to the secret place of space, dissolving into the bodhicitta, etc. When the appearance arises from bliss and desire, at the time of evening, with great diligence, the bodhicitta like a lotus should be placed in the kalasha vase, etc., wiped with mantras, and placed in conch shells and skull cups. The teacher, with loving-kindness, at midnight, bestows secret empowerment on the excellent disciple, after bestowing midnight secret empowerment, the mudra consort is handed over to the disciple, and the mudra consort should also be for him eating the five meats and five amritas, and asking whether it is permissible to kiss the lotus of the bhaga. He gives an affirmative answer, and then that goddess with both hands on the two sides of the vulva.