Tibetan
ང་བདག་བྱིན་བརླབས་པའི་རིམ་གྱིས་ས་གསུམ་པ་ཉིད་ནི་རིམ་པ་བཞི་པའི་འོད་གསལ་བ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ་དེ་ལྟ་ན་བདག་བྱིན་བརླབ་རྒྱུ་དང་རིམ་པ་བཞི་པའི་འོད་གསལ་འབྲས་བུའོ། །རིམ་པ་གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་འོད་གསལ་ཙམ་དུ་རིགས་གཅིག་པ་ཡིན་ཡང་། ཐབས་དང་སའི་བྱེ་བྲག་ལ་ཐ་དད་དུ་བཞག་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་འོད་གསལ་བའི་རྒྱུའང་ཡིན་ལ་འབྲས་བུའང་ཡིན། བདག་བྱིན་བརླབས་ཀྱང་ཕྱི་མར་ལྟོས་ན་རྒྱུའང་ཡིན་ལ་འབྲས་བུའང་ཡིན་ནོ། །རིམ་པ་བཞི་པ་ལ་ལྟོས་ན་གསུམ་པ་རྒྱུ་གཉིས་པ་ལ་ལྟོས་ན་གསུམ་པ་འབྲས་བུ་གསུམ་པ་ལ་ལྟོས་ན་གཉིས་པ་རྒྱུ། བཞི་པ་ཀུན་འབྲས་བུ་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་རིམ་པ་དངོས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། གང་ལ་བསྒོམ་པའི་གཞི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྒྲུབ་གཞི་བསྟན་པ། བདག་བྱིན་བརླབས་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རིམ་པ་དངོས་གསལ་བར་ངོས་གཟུང་བ། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད། རིམ་པ་འདི་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ་བཞི་ ལས། དང་པོ་ནི། འགྲོ་ཀུན་ལས་ཉོན་གྱིས་བཅིངས་པ་ལ་རང་དབང་མེད་པ་སྟེ་གཞན་དབང་ཅན་ཡིན་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཡང་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ལས་བྱུང་བའི་གཞན་དབང་ཅན་ནོ་དེའི་ཕྱིར་རང་དབང་དུ་ནི་སྟེ་རང་གི་མཐུ་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་དབང་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷའི་སྐུ་དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ་གཞན་མིན་ནོ་འོད་གསལ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །བསྐྱེད་རིམ་པས་ལྷར་བསྒོམ་པ་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་བདག་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་མེད་པས་མ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་བཏགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །འདིར་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ་བརྟགས་པ་མིན་པར་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འདི་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནར་སངས་རྒྱས་པའི་དག་པའི་སྐུ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་བོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོར་བདག་ལ་བྱིན་བརླབས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་སོ། །འོད་གསལ་བ་ནི་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཏེ་རང་དབང་ཅན་དང་དེ་མ་ཡིན་པས་བྱས་པའི་ཐ་དད་ཡོད་ན་འོ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། ཉེས་པ་དེ་བསལ་ཕྱིར་ལས་ཉོན་ གྱི་བཅིངས་པའི་སེམས་གང་གིས་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་འཁོར་བར་འཆིང་བས་བཅིངས་གྱུར་པ་སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་སྣང་བའི་དབྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་བདེ་གཤེགས་གནས་སུ་སྟེ་འོད་གསལ་བ་དེར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འོད་གསལ་གཅིག་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་པར་བཅིངས་ཐར་སྐྱེ་འཇིག་སོགས་མེད་པར་བསྟན་ཕྱིར་འདིར་ནི་གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་གང་ཡང་འཆི་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་རྐྱེན་གཟུང་འཛིན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གནས་པར་སྣང་བ་དེ་ནི་འཁོར་བ་ཉིད་ཅེས་ནི་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་དང་དྲི་ཟའི་སེམས་འདྲེས་པ་དེའི་ནང་དུ་སྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་མེད་པར་ནི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཟུང་དུ་མེད་དེ་ཁུ་ཁྲག་གི་ནང་དུ་སྲོག་གི་རླུང་གནས་སོགས་བརྒྱད་འབྱུང་ཞིང་དེ་ལས་བསགས་པ་སོགས་ཀྱི་ལུས་ལེན་པ་དེས་ན་རླུང་མེད་ན་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལས་འཁོར་བའི་ལས་དང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་བདག་བྱིན་བརླབ་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རིམ་པ་དངོས་གསལ་བར་ངོས་གཟུང་བ་ལ། བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པའི་ངོ་བོ། དཔེའི་སྒོ་ནས་དེ་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པ། སྒྱུ་ལུས་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་བཤད་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །ཀུན་དང་པོ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་ཡང་དག་ལྡན་པའི་རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་སླར་ཡང་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ལུས་སུ་འབྱུང་བ་ལ་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཞེས་དེ་ལ་བཤད་དེ་འོད་གསལ་བའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བཅིངས་གྲོལ་མེད་དེ་ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་མི་འགག་པའོ། །དེ་བས་འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འདིར་བཤད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ནས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བར་སྒྱུ་མར་མཐོང་ཏེ་ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ཉིད་དང་ནི་འདུ་ཤེས་དང་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལྔ་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྔ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ། དེ་བཞིན་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་ཁམས་ནི་བཞི་པོ་ཡུམ་བཞི་དང་། མིག་ལ་སོགས་དྲུག་དང་ཡུལ་དྲུག་རྣམས་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཉིད་ཤེས་ཡེ་ཤེས། པ་ལྔ་པོ་ཉིད་དག་སྟེ་མདོར་ན་ཕྱི་དང་ནང་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལས་གཞན་མིན་ཏེ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པས་སོ། །གཉིས་པ་དཔེའི་སྒོ་ནས་དེ་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་འདྲ་ན་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེའི་ཁ་ དོག་རྣམས་ནི་སྣང་ཡང་འཇའ་ལྟ་བུ་ཐོགས་རེག་མེད་པ་དང་། གར་ཡང་ཁྱབ་པ་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ཆུ་སྣོད་གཅིག་ལ་ཁྱབ་པ་ལྟར་ཆུ་སྣོད་ཇི་སྙེད་དུ་ཁྱབ་པས་སོ། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང་དངོས་མིན་མི་སྣང་བ་ལས་གྲོལ་བ་ཡི་དཔེ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི་སྐུ་ལེགས་པར་བྲིས་པ་མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་གསལ་བར་སྣང་བ་དང་སྒྱུ་ལུས་མཚུངས་སྟེ། མཚན་དཔེ་དང་སྟོབས་སོགས་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བལྟ་བས་མི་ངོམས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱང་སློབ་མ་བཟང་པོ་དེ་ལ་བསྟན་པ་ལ་བདག་བྱིན་བརླབ་ཅེས་དེ་ལ་བཤད་དོ། །སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྒྱུ་མར་བསྟན་པའམ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་འདི་ཉིད་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། འཇུག་སྒོ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྒྱུ་ལུས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྤྱོད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་སྒྱུ་མ་ཉིད་འདི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་སྒྲས་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ཡིན་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའང་དེའོ། །དེ་ཉིད་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་འཇིག་ རྟེན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ནི། ཇི་ལྟར་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་ཞེས་གསུངས་པ་ལུས་ཀྱི་གདོས་པ་བོར་ཏེ། དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཡིན་པ་ལྟར། འདིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་ལ་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་མེད་པས་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་དང་སྒྱུ་མའི་ལུས་ལ་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་དེ་གཉིས་ཀ་སྒྱུ་མའོ། །ཡང་ན་སེམས་ཅན་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ལུས་བོར་ནས་བར་དོའི་སྐབས་ན་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་འདི་ཉིད་དེ་དང་ཆ་འདྲ་ལ་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པའམ་སྦྱངས་བའི་ཕྱིར་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རིགས་འདྲ་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་དུ་ཀུན་གྱུར་པ་ཟེར་རམ་འདི་ལ་དཔྱད་དགོས་སོ། །མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་སྟོང་པ་དང་ཆོས་སྐུ་མི་ཕྱེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྤྱོད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ནི། དེ་བས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལས་གཞན་སངས་རྒྱས་མཆོད་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་ལྔ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་སྐྱེ་མཆེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཐ་དད་དུ་མེད་པ་དེ་བས་ཀུན་ ནས་འབད་པ་ཡིས་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་དྲང
Chinese
我（藏文：བདག་，梵文天城体：अहम्，梵文罗马拟音：aham，汉语字面意思：我）加持的次第，第三地本身就能获得第四次第的光明，这样的话，我（藏文：བདག་，梵文天城体：अहम्，梵文罗马拟音：aham，汉语字面意思：我）加持是因，第四次第的光明是果。第二和第四次第仅仅是光明方面种类相同，但在方便和地方面有差别，因此光明既是因也是果。我（藏文：བདག་，梵文天城体：अहम्，梵文罗马拟音：aham，汉语字面意思：我）加持相对于后者来说，既是因也是果。相对于第四次第来说，第三是因，相对于第二来说，第三是果，相对于第三来说，第二是因，第四都是果等等。 第五，详细阐述次第的实际内容，为了理解所修的基础，展示幻身的修持基础，清晰地认识我（藏文：བདག་，梵文天城体：अहम्，梵文罗马拟音：aham，汉语字面意思：我）加持是幻身的实际次第，幻身次第达到圆满的程度，以及获得此次第时的功德，共有四点。 第一点是：所有众生都被业和烦恼束缚，没有自主权，都是受他人支配的，而且生起次第的咒语之身也是由月亮、金刚等产生的，也是受他人支配的，因此不是自主的，也就是说不是由自己的力量产生的。自主的意之自性的本尊身，它的因是光明，不是其他，光明是万法皆空的。生起次第者观修本尊，如果没有如幻的等持，我（藏文：བདག་，梵文天城体：अहम्，梵文罗马拟音：aham，汉语字面意思：我）加持的次第，那就是不清净的佛，因此被称为假立瑜伽和咒语之身。这里是主要，不是推测，而是智慧身，这一定是成佛的清净之身，如幻本身就能在此生获得一切如来的自性身。因此，金刚阿阇黎应该首先展示两种真谛中的我（藏文：བདག་，梵文天城体：अहम्，梵文罗马拟音：aham，汉语字面意思：我）加持。光明是唯一的，如果因为自主和非自主而有差别，那么就不是真如了，如果这样想，为了消除这个过失，被业和烦恼束缚的心，以它来束缚孩童们于轮回，要知道被束缚的那个心本身的自性和显现的差别，这才是唯一性。
English
Through the stages of self-blessing, the third ground itself will attain the clear light of the fourth stage. In that case, self-blessing is the cause, and the clear light of the fourth stage is the result. Although the second and fourth stages are of the same kind in terms of clear light, they are distinguished by differences in means and ground. Therefore, clear light is both the cause and the result. Self-blessing, in relation to the later stages, is also both the cause and the result. In relation to the fourth stage, the third is the cause; in relation to the second, the third is the result; in relation to the third, the second is the cause; and the fourth is all results, and so on. Fifth, elaborating on the actual stages, to understand the basis for meditation, the foundation for the practice of the illusory body is shown. Clearly recognizing self-blessing as the actual stage of the illusory body, the extent to which the stage of the illusory body is perfected, and the qualities of the state of attaining this stage, there are four points. The first is: all beings are bound by karma and afflictions, without autonomy, and are subject to others. Moreover, the mantra body of the generation stage also arises from the moon, vajra, etc., and is also subject to others. Therefore, it is not autonomous, that is, it does not arise from one's own power. The deity body of the autonomous mind's nature, its cause is clear light, not anything else. Clear light is the emptiness of all phenomena. The generation stage practitioner meditates on the deity, but without the samadhi of illusion, the stage of self-blessing is an impure Buddha. Therefore, it is called imputed yoga and mantra body. Here, it is the main point, not speculation, but the wisdom body, which is definitely the pure body of enlightenment. The illusory itself attains the nature body of all Tathagatas in this very life. Therefore, the Vajra Master should first show self-blessing in the first of the two truths. Clear light is the only one. If there are differences made by autonomous and non-autonomous, then it would not be Suchness. If you think like that, in order to eliminate that fault, the mind bound by karma and afflictions, by which children are bound in samsara, one must know the difference between the nature and appearance of that bound mind itself, and that is the only way.
Chinese
因此瑜伽士们将前往善逝的处所，即光明处。因此，光明是唯一的，为了说明究竟上没有束缚解脱、生灭等，所以这里没有任何生，也没有任何死，虽然显现为因缘所生的执取和能取之心性的状态，但要知道那就是轮回。父母的精血与中阴身的意识混合，其中如果没有名为“命”的风的结合，那么八识的自性是不可执取的，因为在精血中，命风等八种产生，并由此获得积聚等的身体，因此没有风就不会产生。因此，从心性的自性本身成为因，轮回的业和有中生生世世都会产生。二是自我加持，幻身的次第清晰地认识到，自我加持的次第的体性，通过比喻对其产生定解，幻身的修持方法，共有三种。一切之首是，与真如智慧的风和完全具备的三种识，再次在瑜伽士的身体中产生，被称为幻身，因为在光明的处所的自在中没有束缚解脱，本来就是不生不灭的。因此，这里说一切众生都如幻，安住于智慧身如幻的禅定中，五蕴、十二处、十八界的诸法都像那样显现为幻，如何呢？色蕴和受蕴，以及想蕴和行蕴，第五识蕴，这五者就是五如来。同样，地水火风的四界就是四母。眼等六根和六境是勇士空行母，就是智慧。五者本身就是清净的，总之，内外分别的一切法都不是幻，虽然显现却没有自性。二是通过比喻对其产生定解，如果像幻术一样，那么镜子中的影像，应该知道那就是幻身的体性，它的颜色等虽然显现，却像彩虹一样没有阻碍，无处不在，水中的月亮在一个水器中
English
Therefore, yogis will go to the place of the Sugatas, that is, the place of clear light. Therefore, clear light is the only one, and in order to explain that there is no bondage, liberation, birth, or death in reality, there is no birth here, and there is no death, although it appears as the nature of the mind of grasping and being grasped that arises from conditions, but know that that is samsara. The essence of the parents and the consciousness of the intermediate state are mixed, and if there is no combination of the wind called "life" in it, then the nature of the eight consciousnesses is not graspable, because in the essence, the life wind and other eight arise, and from this, the body of accumulation and others is obtained, so it will not arise without wind. Therefore, from the very nature of the mind itself as the cause, the karma of samsara and birth in existence will arise in all lives. Second, self-blessing, the order of the illusory body is clearly recognized, the nature of the order of self-blessing, generating certainty about it through metaphors, the method of practicing the illusory body, there are three in total. The first of all is that the three consciousnesses that are fully endowed with the wind of true wisdom again arise in the body of the yogi, and are called the illusory body, because there is no bondage or liberation in the freedom of the place of clear light, and it is originally unborn and unceasing. Therefore, it is said here that all beings are like illusions, abiding in the samadhi of the wisdom body like an illusion, and all the dharmas of the five aggregates, twelve places, and eighteen realms appear as illusions like that, how is it? The form aggregate and the feeling aggregate, as well as the perception aggregate and the formation aggregate, the fifth consciousness aggregate, these five are the five Tathagatas. Similarly, the four elements of earth, water, fire, and wind are the four mothers. The six sense organs and six objects, such as the eye, are the heroes and heroines, which is wisdom. The five themselves are pure, in short, all the dharmas that are distinguished internally and externally are not illusions, although they appear, they have no self-nature. Second, generating certainty about it through metaphors, if it is like an illusion, then the image in the mirror, one should know that that is the nature of the illusory body, its colors and so on, although they appear, are like a rainbow without obstruction, omnipresent, the moon in the water in one water vessel