Tibetan
་པའི་རིམ་པ་སྟེ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རིམ་པ་དང་པོའོ།། ༈ །།ད་ནི་རིམ་པ་གཉིས་པ་སེམས་དབེན་ནི་སེམས་རྣམ་དག་གི་རིམ་པའམ་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་ནི། གཉིས་པ་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཀྱི་གཞུང་འདི་ཉིད་བཤད་པ་ལ། དང་པོར་གཞུང་ལ་འཇུག་པ། བར་དུ་གཞུང་དངོས་རྒྱས་པར་བཤད་པ། རྗེས་བཤད་ཟིན་གྱི་དོན་ཏེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ཕྱག་ འཚལ་བ་དང་། དོགས་པ་སྤོང་བ་སྟེ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི་ཀླུ་བྱང་ཀུན་གི་འགྲེལ་པར། ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཇི་ལྟར་བསྟོད་ཅིང་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །གང་ཞིག་བསྟོད་ཅིང་གང་ལ་བསྟོད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཁྱོད་ཅེས་པ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་དོན་གྱི་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཇི་སྐད་དུ། ངོ་མཚར་གྱུར་དང་རྩོད་པ་དང་། །ཁྲོ་དང་ཞུམ་དང་ངེས་གཟུང་དང་། །དད་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ལ། །ཚིག་གཅིག་ལན་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དགའ་དང་འཇིགས་སོགས་དབང་བཅས་ཡིད་ཅན་གྱིས། སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་དེ་བཞིན་བསྟོད་དང་སྨོད། ཚིག་ནི་ལན་གཅིག་མིན་པར་སྨྲ་བ་གང་། དེ་ལ་ཟློས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། ཞེས་པ་ལྟར། ཕྱག་འཚལ་བཞི་སངས་རྒྱས་བཞི་དང་། ཇི་ལྟར་བསྟོད་ཅིང་རིགས་དྲུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་བསྟོད་པའམ། སྟོང་པ་བཞི་དང་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཚུལ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟན་པའོ། །ཕྱག་འཚལ་སྒོ་གསུམ་འདུད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་འདུད་ཕྱག་འཚལ་ཕྱག་འཚལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད་ཅེས་སྟོང་བཞི་ལའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ་དོན་དམ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ དབང་དུ་ན་ཡུལ་གང་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཡུལ་ཅན་གང་གིས་བསྟོད་དེ་ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང་། ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞིན་དུ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ནི་ལེགས་མཐོང་གང་ཡིན་འདིར་དོན་དམ་པའི་ཕྱག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། འོན་ཀྱང་གནས་ལུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀུན་མཁྱེན་གྱིཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་པར་རམ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དེ་ལས་མན་ངག་མ་ཐོབ་པར་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་དཔེར་ན་མུན་ནག་ཐིབ་པོའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་ཁེབས་པ་ཡི་བུམ་སྣམ་ཚོགས་མི་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་མི་རྟོགས་སོ་སྙམ་ན་སེམས་ཅན་དག་གིས་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སྣང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བར་དུ་གཞུང་དངོས་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟོང་ཉིད་སྣང་བ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་། གསུམ་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་སྣང་བ་ཐོབ་པ་དང་། བཞི་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ནི་རྒྱུ་དང་ཕྱི་མ་གཅིག་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་གོ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་ཤེས་གསུམ་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་གསུམ་ ཡིན་ལ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སྟོང་པ་གསུམ་ཡིན་ཞིང་དེའི་རྣམ་གྲངས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །སེམས་དབེན་སྐབས་འདིར་སེམས་སེམས་བྱུང་མ་གཏོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་གཞན་མི་དམིགས་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ། གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཕྱིར་དེའི་མིང་གིས་བསྟན་ཏེ་ཞེས་ཀླུ་བྱང་གསུངས། དེས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ན་འཇུག་ཤེས་སྤོང་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་སྣང་བ་མཆེད་པས་ནི་ཉོན་ཡིད་སྤོང་བའི་གཉེན་པོའོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉེར་ཐོབ་ཀྱིས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སྤོང་ངོ་། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ཀྱི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་གསུམ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའོ། །འཇུག་ཤེས་དྲུག་གི་ཤེས་རབ་སྣང་བ་ཉོན་ཡིད་འཁོར་བ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའམ་ཐབས་སུ་སྣང་བ་དང་མཆེད་པ་གཉིས་འདུས་པའམ་སྦྱོར་བ་ལས་རྫོགས་པ་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཉེ་ བར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ་དེ་འདྲའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་སྤང་བ་རྫོགས་པ་ཉེ་བར་ཐོབ་གྱུར་ནས་དེའི་མཐར་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བ་མཐོང་ངོ་། །གང་ཞིག་རྒྱུ་ཡི་རིམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་སྦྱོར་བ་དང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྟོང་པ་གསུམ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས་འབྲས་བུ་བླ་མེད་གོ་འཕང་འོད་གསལ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་ཤེས་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས། དེ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པས་འདི་ལྟར་སྤང་བའམ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དང་པོ་ལྟེ་བར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་དབྱངས་དང་པོའི་ཐིག་ལེས་མཚན་པ་བཀོད་དེ་མགོ་བོ་སོགས་སུ་ཡི་གེ་གསུམ་བཀོད། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱི་མགོ་བོ་ན་གནས་པའི་ཨོཾ་འཇུག་ཤེས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་བཀུག་སྟེ་དེ་ཉིད་དུ་གཞུག་པར་བྱ། དེའི་ཚེ་སྟོན་དུས་ཀྱི་ཟླ་ཟེར་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འགྱུར། དེའི་ཚེ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པས་འཇུག་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་སུམ་ཅུ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་
Chinese
是次第，即导师龙树所著的第一个次第。༈。现在是第二个次第，心寂，是心清净的次第，或是以心为目标的次第。第二个是名为《无上意》的章节的论述。首先，进入论典；中间，详细阐述论典的实际内容；最后，是阐述完毕的意义，共有三个部分。第一部分包括顶礼和消除疑惑，共有两个方面。第一方面是龙树菩萨的注释中说：“向您顶礼，向您致敬！向您顶礼，顶礼致敬！如何赞颂并向您顶礼？谁在赞颂，向谁赞颂？”这里说“您”指的是“嘿，大金刚”，要理解其意义的智慧，正如所说：“惊奇与争论，愤怒与沮丧与确定，信仰与随喜，一个词要说两遍。”以及“喜悦与恐惧等受制于心的有情，说话者也同样赞扬和诋毁。如果一个词不是说一遍，那么就没有重复的过失。”就像这样，四次顶礼是向四位佛陀顶礼，如何赞颂是向六种姓的金刚持赞颂，或者说，是向四空性和向其顶礼的方式，显示了二者无别。顶礼身语意，致敬，顶礼致敬，顶礼顶礼顶礼致敬，这是向四空性顶礼。也就是说，如何赞颂和顶礼，如果从胜义谛无所缘的角度来说，那么向哪个境赞颂，由哪个有境赞颂呢？就像水倒入水中，就像酥油倒入酥油中一样，各自以自证的智慧，以自己的智慧法性光明金刚，就是善见，这就是胜义谛的顶礼。第二方面是，然而，就实相而言是这样，但在没有获得一切智智的智慧，或者没有从一切智智的上师那里获得口诀之前，法性如是性是不会成为近取所缘的，例如，就像被浓密的黑暗遮蔽，看不见布匹堆一样。如果认为无法证悟，那么众生会因上师的恩德而获得光明的显现。第二，中间阐述论典的实际内容，包括简略的说明和详细的解释两个部分。第一部分是：空性显现非常……
English
Is the sequence, that is, the first sequence composed by the venerable master Nagarjuna. ༈. Now the second sequence, mind isolation, is the sequence of mind purification, or the sequence aimed at the mind. The second is the discourse on the chapter called "Supreme Meaning." First, entering the treatise; in the middle, elaborately explaining the actual content of the treatise; finally, the meaning of the completed explanation, there are three parts. The first part includes prostration and dispelling doubts, there are two aspects. The first aspect is in Nagarjuna's commentary, it says: "I prostrate to you, I pay homage to you! I prostrate to you, prostrate pay homage! How to praise and prostrate to you? Who is praising, to whom is praising?" Here it says "you" refers to "Hey, Great Vajra", one should understand the wisdom of its meaning, as it is said: "Wonder and argument, anger and dejection and certainty, faith and rejoicing, one word should be said twice." And "Beings with minds controlled by joy and fear, etc., speakers also praise and denigrate in the same way. If a word is not said once, then there is no fault of repetition." Like this, the four prostrations are prostrations to the four Buddhas, how to praise is to praise Vajradhara of the six lineages, or rather, it is the way to prostrate to the four emptinesses and to it, showing that the two are inseparable. Prostrating body, speech, and mind, paying homage, prostrating paying homage, prostrating prostrating prostrating paying homage, this is prostrating to the four emptinesses. That is to say, how to praise and prostrate, if from the perspective of ultimate truth without object of focus, then to which object is praising, by which subject is praising? Just like pouring water into water, just like pouring ghee into ghee, each with its own self-aware wisdom, with its own wisdom dharma nature clear light vajra, is the good sight, this is the prostration of ultimate truth. The second aspect is, however, in terms of reality it is like this, but before obtaining the wisdom of omniscience, or without obtaining the oral instruction from the omniscient guru, the dharma nature suchness will not become the immediate object of focus, for example, just like being covered by dense darkness, one cannot see the pile of cloths. If one thinks that one cannot realize, then sentient beings will obtain the appearance of clear light through the kindness of the guru. Second, in the middle, elaborating on the actual content of the treatise, including two parts: a brief explanation and a detailed explanation. The first part is: Emptiness appearance is extremely...
Chinese
显现增长，第三大空性显现获得，第四一切空性光明是因和后世一体果的差别。不共品是三分别识和由此产生的三个自性，是为对治品的三空性，其异名说是三种智慧。心寂静时，除了心和心所之外的其他分别念不可得，因为不共品和自性一起，成为对治的显现等三种智慧所清净，因此以其名表示，龙树菩萨如是说。因此，应说仅显现为分别识的智慧和空性。所谓空性，是指显现的智慧产生时，舍弃入识。极度空性显现增长是对治烦恼意的对治品。大空性近获得舍弃阿赖耶识。一切空性光明之时，为了舍弃三种智慧和三种空性，是为果。六入识的智慧显现是烦恼意轮回产生的因或方法，显现和增长二者结合或合修而圆满，获得显现，阿赖耶识接近获得，像那样的大阿赖耶识空性舍弃圆满接近获得后，其后瑜伽士们见到一切空性光明。如果清净因的次第，三种分别识合修，并且和其一起的三空性是共同合修，因此获得无上果位光明。将八识聚摄为三分别识后，以密咒的次第如此舍弃或修习。首先在脐间法界轮八瓣莲花月轮之上，安置以第一元音明点为标志的，然后在头部等处安置三个字。从那产生的，头部所住的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）是六入识的自性，迎请并安住于彼处。其时，出现如秋季月光般的光明。其时，显现的智慧产生时，获得空性，彼性，具有三十三种入识的自性。
English
Manifestation increases, the third great emptiness manifestation is obtained, and the fourth all emptiness clear light is the difference between the cause and the future one fruit. The non-common aspects are the three consciousnesses and the three natures arising from them, which are the three emptinesses that are the antidotes, and their different names are said to be the three wisdoms. When the mind is in solitude, other conceptualizations other than the mind and mental factors are not perceived, because the non-common aspects and the nature together are purified by the three wisdoms such as the manifestation that becomes the antidote, so it is indicated by its name, as Nagarjuna said. Therefore, one should say the wisdom and emptiness that appear only as consciousness. What is called emptiness is the abandonment of entering consciousness when the manifested wisdom arises. The increase of the manifestation of extreme emptiness is the antidote to abandon afflictive mind. The great emptiness near attainment abandons the Alaya consciousness. At the time of all emptiness clear light, in order to abandon the three wisdoms and the three emptinesses, it is the fruit. The wisdom manifestation of the six entering consciousnesses is the cause or method of the arising of afflictive mind samsara, the combination or practice of manifestation and increase is complete, the manifestation is obtained, the Alaya consciousness is close to being obtained, and after such a great Alaya consciousness emptiness abandonment is complete and close to being obtained, then the yogis see all emptiness clear light. If the order of the pure cause, the three consciousnesses are combined, and the three emptinesses together with it are combined together, therefore the supreme fruit position clear light is obtained. After condensing the eight consciousness aggregates into three consciousnesses, abandon or practice them in this way in the order of mantras. First, on the eight-petaled lotus moon disc of the Dharma realm wheel in the navel, place the mark with the first vowel bindu, and then place three letters on the head and other places. From that arising, the OM (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) residing in the head is the nature of the six entering consciousnesses, invite and abide in that place. At that time, a light like autumn moonlight appears. At that time, when the manifested wisdom arises, emptiness, that nature, is obtained, possessing the thirty-three natures of entering consciousness.