Tibetan
་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་པ་གང་ལགས་པ་མངོན་པར་འགྱུར་ཏེ་བྱ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བའི་གྲིབ་མ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནོར་གྱིས་གཡེང་བ་ལ། ནོར་ལ་སྤང་བླང་གི་དབྱེ་བ་སྤྱིར་བཤད། བྱེ་བྲག་མནོག་ཆུང་གི་བྱ་བ་སྤང་པ། སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་གསུམ་ལས། དང་པོ། དད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་དང་གཏོང་བ་ལ་གོམས་པ་དང་། རང་ལ་ལྟོས་ཏེ་དྲི་མ་མེད་པའི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་གཞན་རྒྱུ་མཚན་དུ་ བྱས་ཏེ་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དག་དང་། ཤེས་རབ་ནི་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་ལགས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས་ཏེ། ནོར་འདིས་རང་གཞན་གྱི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དབུལ་བ་སེལ་ཞིང་དོན་ཆེ་ལ། ནོར་གཞན་ཕལ་པ་ནི་མི་རྟག་པ་བསླུ་ཞིང་འདྲིད་པ་འཆིང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་དོན་མ་མཆིས་པར་རྟོགས་པར་མཛོད་ཅིག །གཉིས་པ། ཁྱད་པར་དུའང་ཆོ་ལོ་སོགས་རྒྱན་པོ་འགྱེད་དང་ཁྲོམ་སོགས་འདུས་པ་ལ་ལྟ་ཞིང་གཡེང་བ་དང་། བརྩོན་པ་དོར་བའི་ལེ་ལོ་དང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ཆང་འཐུང་བ་དང་མཚན་མོ་གནས་གཞན་དུ་རྒྱུ་བ་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུར་ཉེ་བ། ཚེ་འདིར་གྲགས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་དྲུག་སྤང་བར་མཛོད་ཅིག །གསུམ་པ་ལ། གཉེན་པོའི་ཕན་ཡོན། དེ་དང་བྲལ་བའི་ཉེས་དམིགས་གཉིས། དང་པོ། ནོར་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནང་ན་འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པ་ནི། རབ་དང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལགས་པར་ལྷ་མིའི་སྟོན་པས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དུས་ཀུན་ཏུ་ཆོག་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག་ཆོག་ཤེས་པའམ་མཁྱེན་ན། གསེར་སོགས་ནོར་མི་འདོག་ཀྱང་ཡང་དག་འབྱོར་པ་ཡི་འབྲས་བུ་མྱོང་བ་ལགས་ཏེ་འབྱོར་པའི་དགོས་པ་ནི་ཆོག་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ། དེས་པ་ཞེས་རྒྱུད་ཞི་ཞིང་དུལ་བ་ལ་བོས་ནས་བདོག་པ་མང་པོ་ཀུན་རྣམས་བསག་བསྲུང་བརླག་པས་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་ལྟར། འདོད་པ་ཆུང་བ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ལགས་ཏེ། དཔེར་ན་ཀླུ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བ་ཆེ་བ་ལྟར་སྦྲུལ་མགོའི་གདེང་ཀའང་མང་བས་ཀླུ་མཆོག་དེ་རྣམས་ལ་མགོ་བོ་ཇི་སྙེད་པ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་བྱེ་ཚན་སོགས་ཀྱིས་གནོད་པའི་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དེ་སྙེད་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཁྱིམ་ཐབ། ཟས། གཉིད་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ། སྤང་བྱ་དང་། བླང་བྱ་གཉིས། དང་པོ། རང་བཞིན་གྱིས་དགྲར་འབྲེལ་གསོད་པའི་གཤེད་མ་ལྟ་བུ་དང་། ཁྱིམ་ཐབས་དེ་ཉིད་བརྙས་པར་བགྱིད་པ་རྗེ་མོ་ལྟ་བུ་དང་། དངོས་པོ་ཆུང་ངུའང་ཆེད་དུ་མི་སློང་བར་ཕག་ཏུ་རྐུ་བ་ཆོམ་རྐུན་ལྟ་བུ་ཡི། ཆུང་མ་གསུམ་པོ་དེ་དག་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ། སྲིང་མོ་ལྟ་བུར་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། མཛའ་མོ་བཞིན་དུ་སྙིང་ལ་འབབ་པ་དང་། མ་བཞིན་དུ་རང་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་དང་བྲན་མོ་བཞིན་དུ། རང་གི་དབང་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོའི་རིགས་མི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་བཞིན་དུ་བཀུར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཟས་ནི། ཁ་ཟས་ནི་དཔེར་ ན་སྨན་དང་འདྲ་བར་རིག་པའམ་ཤེས་པ་ཡིས་ཏེ་སྨན་ནད་གཞི་ལ་ཚོད་ཙམ་ལས་ཆེ་ཆུང་དུ་སོང་ན་མི་ལེགས་པ་ལྟར་ཚོད་རིག་པས། དེ་ཡང་ཀུན་སློང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པར་བསྟེན་པར་བགྱི་སྟེ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་ནས། བྱེ་བྲག་ཏུ། རྒྱགས་ཕྱིར་མ་ལགས་སྙེམས་པའི་ཕྱིར་མ་ལགས། ཞེས་ཟས་ཀྱིས་ལུས་རྒྱས་ནས་གཞུ་འགེང་པ་སོགས་སྟོབས་སྐྱེ་བའི་ཆེད་དུ་ཟ་བ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་ཟ་བ། ལང་ཚོ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཕྱིར་ཟ་བ་ལང་ཚོའི་རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་ཟ་བ། དེ་བཞིན་བཞིན་ལ་སེམས་པ། ནད་མེད་པ། ཡུན་རིང་གནས་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཟ་བ་དེ་དང་དེའི་རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་ཟ་བའོ། །ཡང་ཟས་བཅུད་ཆེན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ཤད་བསྐྱེད་ནས་སྟོབས་རྙེད་པ་ན་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལ་སྤྱོད་པའམ་དགྲ་ལ་གནོད་པར་བྱ་བ་སོགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དོན་འདི་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་སྙེམས་པའི་ཕྱིར་ཟ་བ་དང་། ཡང་འཚག་པ་སྟེ་ཟས་བཅུད་ཅན་སོགས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ཤ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ལགས་ཏེ་རྒྱགས་འཚག་གཉིས་ཆགས་པ་དང་སྙེམས་པ་གཞན་ལ་གནོད་པ་ཡིན་པས་ཞེ་སྡང་གིས་ཟ་བ་སྟེ་དེས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཆེད་མ་ཡིན་པར་དམ་ཆོས་སྤྱོད་པའི་རྟེན་ལུས་གནས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ཕྱིར་ཟ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་གཉིད་ནི། དོན་ རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བོས་ནས་ཉིན་པར་མཐའ་དག་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གཉིད་པ་དང་། མཚན་མོའི་འང་ཆ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་ཐུན་གྱི་སྟོད་སྨད་གཉིད་མེད་པའི་དུས་ཀྱིས་འདའ་བའམ་བཟླས་པར་བྱས་ནས་ནི། མཚན་ཐུན་བར་པར་མནལ་ཚེའང་གཉིད་དེ་དག་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པར་བཏང་སྙོམས་ལུང་མ་བསྟན་དུ་མི་འགྱུར་བར། ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རྟེན་ལུས་གནས་པ འི་ཕྱིར་གཉིད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་མཚན་ཐུན་སྟོད་སྨད་དེ་དག་གི་ཀུན་བར་དུ་མནོལ་ཅིག །དེའི་ཚེ་གཉིད་ལུང་མ་བསྟན་དགེ་བ་ལ་བསྒྱུར་བའི་ཐབས་སུ། ཉིན་པར་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་དགེ་ཆོས་རྣམས་དྲན་བཞིན་པ་དང་། སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་མུན་པ་སེལ་བའི་འོད་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་མྱུར་དུ་ལྡང་བའི་འདུན་པ་དང་བཅས་ཏེ་གཉིད་པར་བྱས་ན་ཀུན་སློང་གིས་དགེ་བར་འགྱུར་གྱི། གཉིད་ཀྱི་དུས་རང་ལ་འདུན་པ་མེད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་མཐུན་ཕྱོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒྲུབ་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་དག་དང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། དེ་ལྟ་བུའང་ཉེ་རིང་མེད་པར་བརྡལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཏེ་འདི་བཞི་རྟག་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྒོམ་མཛོད་ཅིག་དང་། དེས་ གོང་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བརྙེས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ནའང་། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་བ་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བསམ་གཏན་བཞི་བསྒོམ་པར་གདམས་པ་ནི། ཞི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བསམ་གཏན་སྒོམ་ཚུལ། གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་འདོད་འདུན་རྣམ་འཚེ་སོགས་སྤངས་ཤིང་། ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བདེ་ཐོབ། གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རབ་དྭང་གིས་རྟོག་དཔྱོད་སྤངས་ཤིང་དགའ་བདེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་གཉིས་པ་དང་། འདུ་བྱེད་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་དགའ་བ་སྤངས་ཤིང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་གསུམ་པ་དང་། དྲན་པ་དང་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་གིས་བདེ་བ་སྤངས་ཤིང་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཐོབ་ཅིང་གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྤང་བྱ་དེ་དག་རྣམ་པར་སྤང་བའི་རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་གི་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དེ་ཡིས། རིམ་པར་འབྲས་བུ་ཚངས་རིས་དང་འོད་གསལ་དག་དང་དགེ་རྒྱས་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་ཡི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་མཉམ་ཐོབ་པ་སྟེ་དོན་དུ་ དེར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གཉིས། དགེ་སྡིག་བླང་དོར་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྤང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་དགེ་སྡིག་གི་ལྕི་ཡང་བཤད་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་གཉེན་པོར་དགེ་བ་སྟོབས་ཆེན་བསྐྱེད་པར་གདམས་པ་གཉིས། དང་པོ། དགེ་སྡིག་གང་ཡིན་ཀྱང་དུས་རྟག་པར་བྱེད་པ་ ༡ དང་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དྲག་པོས་བྱེད་པ་ ༢ དང་ལས་དེ་ལ་རང་འཇོམས་པའི་གཉེན་པོ་མེད་པ་༣དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་གཞིའམ་ ༤ ཞིང་ ༥ དཀོན་མཆོག་སོགས་དང་གཙོ་ལྡན་ཏེ་ཞིང་སྤྱི་ལས་གཙོ་བོར་ཕན་འདོགས་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཞིང་གི་གཞི་ལས་བྱུང་བའི་ལས། དགེ་དང་མི་དགེ་རྣམ་ལྔ་ནི་ལས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་བས་མི་དགེ་
Chinese
其果报显现痛苦，犹如鸟儿在天空飞翔的影子一般。第三，以财富分心方面：总的说来，对财富应区分取舍。具体来说，应舍弃微不足道的行为。从舍弃的对治三个方面来说：第一，应习惯于信仰、戒律、听闻和布施，并依靠自己而有无垢的羞耻心，以及以他人为理由而有惭愧心等等。释迦牟尼佛说，智慧是圣者的七种财富。这种财富能消除自己和他人的暂时和究竟的贫困，意义重大。而其他的世俗财富是无常的，会欺骗、诱惑和束缚，所以要明白它们没有意义。第二，特别要舍弃观看戏曲、赌博和集市等聚集场所而分心，舍弃精进而懒惰，依赖恶友，饮酒和夜晚在其他地方游荡等，这些是导致堕入恶道的近因，也是今生名声衰败的原因，所以要舍弃这六种行为。第三方面：有对治的利益和远离对治的过患两种。第一，在所有财富中，少欲知足是最好和最殊胜的，这是人天导师所说的。因此，要时时知足。如果知足，即使没有偷盗黄金等财富，也能体验到真正的富裕的果报，因为富裕的必要条件是知足。第二，称呼那些心性寂静调柔的人为“德巴”，拥有众多财产的人，由于积累、守护和失去财产而感到痛苦。而少欲的人则不会那样痛苦。例如，龙的财富越大，蛇头的冠也越多，那些伟大的龙有多少个头，就会有多少由头上的沙砾等引起的疾病痛苦。第四，在受用方面，应舍弃对家室、食物和睡眠的贪执，分为三个方面。第一方面：有应舍弃的和应接受的两种。第一，像天性与敌人交往的刽子手一样，以及像轻蔑家室本身的女王一样，即使是小东西也不特意索取，而是像小偷一样偷窃。
English
Its result manifests as suffering, like the shadow of a bird flying in the sky. Third, regarding distraction by wealth: generally speaking, one should distinguish between what to take and what to abandon regarding wealth. Specifically, one should abandon trivial actions. From the three aspects of the antidote to abandonment: First, one should cultivate faith, discipline, listening, and generosity, and rely on oneself to have stainless shame, and have embarrassment based on others, etc. Shakyamuni Buddha said that wisdom is the seven noble riches. This wealth can eliminate the temporary and ultimate poverty of oneself and others, and is of great significance. Other mundane wealth is impermanent, deceives, lures, and binds, so one should understand that it is meaningless. Second, in particular, one should abandon being distracted by watching dramas, gambling, and gatherings such as markets, abandoning diligence and being lazy, relying on bad friends, drinking alcohol, and wandering in other places at night, etc. These are the near causes of falling into the lower realms, and are also the causes of the decline of fame in this life, so one should abandon these six behaviors. Third aspect: there are two types, the benefits of the antidote and the faults of being separated from the antidote. First, among all wealth, having few desires and being content is the best and most excellent, as said by the teacher of gods and humans. Therefore, one should always be content. If one is content, even without stealing gold and other wealth, one can experience the result of true wealth, because the necessity of wealth is contentment. Second, those whose minds are peaceful and gentle are called "Deba." Those who have a lot of possessions suffer from accumulating, guarding, and losing them. Those who have few desires do not suffer in that way. For example, the greater the wealth of a dragon, the more crowns on the snake's head. How many heads do those great dragons have, and how much suffering from diseases caused by sand and gravel from their heads will there be. Fourth, in terms of enjoyment, one should abandon attachment to household, food, and sleep, in three aspects. First aspect: there are two types, what should be abandoned and what should be accepted. First, like an executioner who naturally associates with enemies, and like a queen who despises the household itself, one does not deliberately ask for even small things, but steals like a thief.
Chinese
如同仇敌一般的三种妻子，应当彻底舍弃。第二，如同姐妹一般，无论何时都与自己相合；如同朋友一般，令人心悦；如同母亲一般，希望对自己有益；如同奴仆一般，无论何时都受自己支配，这些都是各自家族不衰败的原因，应当像对待家族神一样尊敬。第二，食物方面：食物如同药物一般，要通过理智或智慧来衡量，就像药物对疾病的剂量，过多或过少都不好一样，要通过理智来衡量。并且，要避免贪欲和嗔恨，普遍来说是这样教导的。具体来说：“不是为了肥胖，不是为了傲慢。”意思是，通过食物使身体强壮，为了能够拉弓等，为了产生力量而吃，为了力量的肥胖而吃；为了青春永驻而吃，为了青春的肥胖而吃；同样，为了美丽、无病、长寿等而吃，为了那个和那个的肥胖而吃。还有，通过营养丰富的食物使身体产生光泽，获得力量后，就想去享用别人的妻子，或者伤害敌人等，如果想到要去做这些颠倒的事情，就是为了傲慢而吃。还有，也不是为了滋养，即不是为了通过营养丰富的食物等使身体的肌肉丰满，因为肥胖和滋养两者都会产生执着，而傲慢会伤害他人，即因为嗔恨而吃。因此，不是为了这些目的，而是为了仅仅维持能够修持正法的身体而吃。第三，睡眠方面：被称为具有意义的智慧，因此白天完全，即任何时候都不要睡觉，夜晚也要将时间分为三份，在前半夜和后半夜不睡觉的时间里度过或念诵。在中间的夜晚睡觉时，也不要让这些睡眠毫无意义，变成无记的状态，而是要为了维持能够修持佛法的身体而睡觉，要这样有意识地、保持正念地在前半夜和后半夜的间隙中入睡。那时，为了将无记的睡眠转变为善业，白天也要用意念忆念善法，并将注意力集中在消除黑暗的光明之相上，以便迅速醒来。
English
Like enemies, these three types of wives should be completely abandoned. Secondly, one who is like a sister, always in harmony with oneself; like a friend, pleasing to the heart; like a mother, wishing to benefit oneself; and like a servant, always under one's control—these are the reasons why each family does not decline, and should be revered like a family deity. Secondly, regarding food: food is like medicine, to be measured by reason or wisdom, just as the dosage of medicine for a disease, too much or too little is not good, it should be measured by reason. Moreover, it should be taken without desire or hatred, this is the general teaching. Specifically: "Not for fatness, not for arrogance." It means, to eat in order to strengthen the body through food, to be able to draw a bow, etc., to eat in order to generate strength, to eat for the fatness of strength; to eat for the sake of lasting youth, to eat for the fatness of youth; likewise, to eat for beauty, health, longevity, etc., to eat for the fatness of that and that. Also, after nourishing the body with nutritious food and gaining strength, one might think of enjoying other people's wives, or harming enemies, etc., if one thinks of doing these inverted things, it is eating for arrogance. Also, not for nourishment, that is, not to make the body's muscles plump with nutritious food, etc., because both fatness and nourishment will produce attachment, and arrogance will harm others, that is, eating out of hatred. Therefore, not for these purposes, but only to maintain the body that can practice the Dharma should one eat. Thirdly, regarding sleep: Called the essence of meaningful wisdom, therefore, do not sleep completely during the day, that is, at any time, and at night, divide the time into three parts, spending or reciting in the time without sleep in the first and last watches of the night. When sleeping in the middle watch of the night, do not let these sleeps be meaningless, turning into an indeterminate state, but sleep in order to maintain the body that can practice the Dharma, consciously and mindfully falling asleep in the intervals of the first and last watches of the night. At that time, in order to transform indeterminate sleep into virtuous deeds, during the day, also remember virtuous dharmas with the mind, and focus attention on the sign of light that dispels darkness, in order to wake up quickly.