Tibetan
ང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་། དགེ་སློང་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཞིག དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་མི་ཤེས་བར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། འདུལ་བ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ། དགེ་སློང་འདི་ནི་མི་ཤེས་བཞིན་སྨྲའི་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ད་འདོད་ཅིང་བཟོད་པར་མ་བྱེད་ ཅིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་དགེ་འདུན་འབྱེད་འདོད་པར་མ་བྱེད་པར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་གྱིས་ཤིག ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག། དགེ་འདུན་མཐུན་མི་ཕྱེད་ཀུན་ཏུ་དགའ་མི་རྩོད། མཆོག་གཅིག་འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་འབྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ཤིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བ་ན། གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་གཞི་དེ་གཏང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །གསུམ་པ་ནི། ནབ་སོ་དང་འགྲོ་མགྱོགས་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གང་གཉིས་ལས་ལྷག་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་རེ་ལྡེའི་རི་ ལྟ་བུ་གྲོང་ངམ་གྲོང་རྡལ་ཞིག་ན་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་ཞིང་གནས་པར་གྱུར་ལ། དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་འགྲོགས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་
Chinese
无论对错，都不要对这位比丘说什么。那是什么缘故呢？诸位具寿，这位比丘是说法者，是持律者。这位比丘正确地接受并完全掌握了佛法和戒律，然后才进行解释。这位比丘是明知故说，不是不知而说。不要说：‘这位比丘喜欢和容忍什么，我们也喜欢和容忍什么。’那是什么缘故呢？诸位具寿，这位比丘不是说法者，不是持律者。诸位具寿，这位比丘是说非法者，是说非律者。这位比丘错误地接受并完全掌握了非法和非律，然后才进行解释。这位比丘是不知而说，不是知而说。不要喜欢和容忍这位比丘喜欢和容忍的。 诸位具寿，你们不要想分裂僧团，诸位具寿，你们应该希望僧团和谐。诸位具寿，与僧团和谐相处吧！僧团和谐，不分裂，皆大欢喜，不起争执。共同持戒，共同诵戒，如同水和牛奶融为一体。如果能弘扬佛陀的教法，就能安住在快乐之中。诸位具寿，对于那些追随分裂僧团，说不和谐之语的人，应该这样告诫：‘放弃这种行为！’如果比丘们这样告诫那些比丘，如果他们放弃那种行为，那就太好了。如果他们不放弃，就应该为了让他们放弃那种行为而再三告诫和教导他们。再三告诫和教导之后，如果他们放弃那种行为，那就太好了。如果他们不放弃，那就是僧残罪。 第三种情况是：如果有很多比丘，多于那婆娑和速行（比丘的名字）这两位比丘，他们像瑞德山（Raidhi Mountain）一样，依靠并居住在某个村庄或城镇，接近佛法和物质享受。那些比丘也因为交往和享受而使在家人的家庭感到厌烦。
English
Whether right or wrong, do not say anything to this monk. Why is that? Venerable ones, this monk is a speaker of the Dharma, a speaker of the Vinaya. This monk has correctly accepted and completely grasped the Dharma and the Vinaya, and then explains them. This monk speaks knowingly, not unknowingly. Do not say, 'Whatever this monk likes and tolerates, we also like and tolerate.' Why is that? Venerable ones, this monk is not a speaker of the Dharma, not a speaker of the Vinaya. Venerable ones, this monk is a speaker of what is not Dharma, a speaker of what is not Vinaya. This monk has incorrectly accepted and completely grasped what is not Dharma and what is not Vinaya, and then explains them. This monk speaks unknowingly, not knowingly. Do not like and tolerate what this monk likes and tolerates. Venerable ones, do not desire to divide the Sangha. Venerable ones, you should desire the harmony of the Sangha. Venerable ones, live in harmony with the Sangha! The Sangha is harmonious, not divided, everyone is happy, and there is no dispute. Holding the precepts together, reciting the precepts together, like water and milk mixed together. If you can spread the Buddha's teachings, you will abide in happiness. Venerable ones, those who follow the division of the Sangha and speak discordant words should be admonished like this: 'Give up this behavior!' If the monks admonish those monks in this way, and if they give up that behavior, that is good. If they do not give up, they should be admonished and taught again and again in order to make them give up that behavior. After admonishing and teaching again and again, if they give up that behavior, that is good. If they do not give up, it is a Sanghavasesa offense. The third case is: If there are many monks, more than those two monks, Navaso and Sugati (names of monks), they are like Raidhi Mountain, relying on and living in a certain village or town, close to the Dharma and material enjoyment. Those monks also cause the families of lay people to be annoyed by associating and enjoying.
Tibetan
སྡིག་པའི་ཆོས་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིང་དེ་དག་གིས་བྲམ་ཟེ་སོགས་ཀྱི་ཁྱིམ་དག་སུན་ཕྱུང་བ་མིག་གིས་མཐོང་ངམ། རྣ་བས་ཐོས་སམ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་པས་རབ་ཏུ་ཤེས་སམ་དེ་དག་སྡིག་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མཐོང་ངམ་ཐོས་སམ། རབ་ཏུ་ཤེས་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་ཆོས་འདི་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྐྲོད་པའི་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྱིམ་དག་སུན་ཕྱུངས་པར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས། ཁྱོད་སྡིག་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཀྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག། ཁྱོད་འདི་ན་གནས་པས་ད་ཆོག་གིས། གནས་འདི་ནས་དེངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ནས་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་གིས་ཚུར་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་ཟང་ཟིང་གི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་བསྐྲད་དེ་ དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་གིས་ཁ་ཅིག་བསྐྲད་པས་ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། ཉེས་པ་འདྲ་བ་མ་ཤེས་པས་གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པ་མ་བསྐྲད་པས་འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་ནབ་སོ་སོགས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། དམར་སེར་ཅན་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། ནབ་སོ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་ཆོས་འདི་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བའི་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་དེ་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དེ་ཞེས་རྫུན་མ་ཟེར་ཞིག། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དེ་དག་ནི་འདུན་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཉིད་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན་ཏེ་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་ ཁྱིམ་དག་སུན་ཕྱུངས་བར་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས། ཁྱོད་སྡིག་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ།
Chinese
罪恶之法，恒常行于恶趣，并且那些人扰乱了婆罗门等的家，你用眼睛看见了吗？用耳朵听见了吗？或者用其他的知识完全了解了吗？那些人恒常行于罪恶，你看见了吗？听见了吗？如果完全了解，那么这些僧人就对那些僧人说出驱逐之语，说：具寿们，你们是扰乱家庭、恒常行于罪恶之法的人。你们扰乱家庭，我们也看见、听见且完全了解了。你们恒常行于罪恶，我们也看见、听见且完全了解了。具寿们，你们住在这里已经足够了，从这个地方离开吧！这样训诫后就驱逐他们。如果他们反过来对僧人们说：具寿们，这里因为财物的原因驱逐了一些僧人， 一些僧人因贪欲而离开，因嗔恨而驱逐了一些僧人，因嗔恨而离开，因不了解同样的过失而因愚痴而离开，因没有驱逐恐惧而因恐惧而离开，因为这样的原因，仅仅因为相似的堕落，就驱逐一些像纳布索等的僧人，而不驱逐像红色的人一样的僧人，如果他们这样说，那么这些僧人就应该对像纳布索一样的僧人进行威胁和训诫，说：具寿们，你们那样说，具寿们，这里一些僧人因贪欲而离开，因嗔恨而离开，因愚痴而离开，因恐惧而离开，像这样仅仅因为相似的堕落，就驱逐一些僧人，而不驱逐另一些僧人，不要说谎！为什么呢？因为那些僧人不是因贪欲而离开，不是因嗔恨而离开，不是因愚痴而离开，不是因恐惧而离开，而是这样，具寿们，你们自己是扰乱家庭、恒常行于罪恶之法的人，因为你们自己 看见、听见且完全了解了你们扰乱家庭，你们恒常行于罪恶，我们也看见、听见且完全了解了，所以具寿们，贪欲而离开，这句话的道路，以及嗔恨而离开，愚痴而离开。
English
Do you see with your eyes that the sinful Dharma is constantly practiced in evil realms, and that those people disturb the homes of Brahmins and others? Do you hear it with your ears? Or do you fully understand it with other knowledge? Do you see or hear that those people constantly practice sin? If you fully understand, then these monks should say to those monks the words of expulsion, saying: Venerable ones, you are those who disturb families and constantly practice sinful Dharma. We have seen, heard, and fully understood that you have disturbed families. We have also seen, heard, and fully understood that you constantly practice sin. Venerable ones, it is enough for you to stay here, leave this place! After such admonition, they should be expelled. If they, in turn, say to the monks: Venerable ones, here, some monks are expelled because of wealth, some monks leave because of desire, some monks are expelled because of hatred, and leave because of hatred, some leave because of ignorance due to not understanding the same faults, and some leave because of fear due to not expelling fear, because of such reasons, only because of similar downfalls, some monks like Nabso and others are expelled, while some monks like the red ones are not expelled, if they say so, then these monks should threaten and admonish the monks like Nabso, saying: Venerable ones, you say that, Venerable ones, here some monks leave because of desire, leave because of hatred, leave because of ignorance, leave because of fear, like this, only because of similar downfalls, some monks are expelled, while others are not expelled, do not lie! Why? Because those monks do not leave because of desire, do not leave because of hatred, do not leave because of ignorance, do not leave because of fear, but like this, Venerable ones, you yourselves are those who disturb families and constantly practice sinful Dharma, because you yourselves have seen, heard, and fully understood that you disturb families, we have also seen, heard, and fully understood that you constantly practice sin, therefore, Venerable ones, the path of the words 'leaving because of desire', and leaving because of hatred, leaving because of ignorance.