Tibetan
ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ་སྨྲས་སོ་ཞེ་ན་ དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡང་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གང་ཁྲོས་ཤིང་ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་ནས་ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དཔྲལ་ལོ་སྙམ་ནས་དགེ་སློང་དག་པ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་གཞན་མྱང་འདས་ཀྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ཕམ་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་ལས། དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་། རྩོད་པ་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ལ། རྩོད་པ་དེ་ཡང་གཞན་མྱང་འདས་ཀྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པས་གྱད་བུ་ནོར་དང་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་དང་། རི་དྭགས་ཕོ་མོ་མི་ཚངས་སྤྱོད་མཐོང་བའི་བག་ཙམ་ལས་ཡིད་ཀྱིས་གཞན་དུ་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཕམ་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་བླངས་པར་གྱུར་ལ། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་པས་ཞེ་སྡང་གིས་སྨྲས་སོ་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །གཉིས་པ་བསྒོ་བ་ལས་གྱུར་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དགེ་འདུན་དབྱེན། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཡང་ལྷས་བྱིན་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལམ་གཅིག་ཏུ་ ཞུགས་པས་མཐུན་པ་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྟུལ་བ་སྟེ་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅིང་དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་སྟེ་དམ་དུ་བཟུངས་ཏེ་འདུག་ན་དགེ་སློང་དེ་ལ་ཆོས་འདི་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་ཚིག་འཇམ་པོས་བཞོམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་ལྟ་བ་སོགས་མཐུན་པ་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྟུལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་མ་འདུག་ཅིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་འདུན་དང་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འཚོ་བ་དང་སྤྱོད་ལམ་ལྷན་ཅིག་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག། དགེ་འདུན་ལམ་ཏུ་ཞུགས་པས་མཐུན་པ་གཞན་གྱིས་མི་ཕྱེད་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པས་ཀུན་ཏུ་དགའ་ཞིང་མི་རྩོད་འབྲས་བུ་མྱང་འདས་འདོད་པར་མཆོག་གཅིག་ལ་གསོ་སྦྱོང་སོ་ཐར་མདོ་གདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་ན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་འདས་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། ཚེ་ དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་གཞི་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །ལྷས་བྱིན་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་ཆོས་འདི་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བ་ན་གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཏེ། སྔར་ཉེས་བྱས་ཙམ་ལས་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་གཞམས་བསྒོའི་མཐར་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དབྱེན་གྱི་གཞི་དེ་གཏོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ལན་གཉིས་སམ་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་སྟེ་ཀུན་ཏུ་དྲི་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་བཟློག་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་དབྱེན་གྱི་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཏེ་སྦོམ་པོ་ཙམ་ལས་མི་འབྱུང་ལ་གལ་ཏེ་བརྗོད་པའི་མཐར་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷས་བྱིན་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་དེའི་གྲོགས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་ལྟ་བུ་སོགས་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དབྱེན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་སློང་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཡན་གྱི་མང་པོ་དག་ཡོད་ཅིང་གལ་ཏེ་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་སོགས་པའི་དགེ་སློང་དེ་དག་ཆོས་འདི་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་ སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་ཡང་རུང་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་ལྷས་བྱིན་ལྟ་བུ་འདི་ལ། དགེ་སྦྱོར་སྡིག་ལྡོག་སོགས་ཚིག་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཞིག། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ནཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་ལྷས་བྱིན་ལྟ་བུ་འདི་ནི་ཆོས་རིགས་པར་སྨྲ་བ་ལུང་འདུལ་བ་སྨྲ་བ། ཡང་ན། ཆོས་འཕགས་ལམ་གྱི་ནང་ནས་ལྟ་བ་རྟོག་པ་རྩོལ་བ་དྲན་པ་ཏིང་འཛིན་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་ཡང་དག་པའི་ངག་ལས་མཐའ། འཚོ་བའམ། ཡང་ན་ཆོས་དོན་དང་ལྡན་པ། འདུལ་བ་འཇམ་ཞིང་མཛའ་བ་ལྟར་སྨྲ་བའང་གསུངས་ཀྱང་རང་ལུགས་ལ་ཆོས་ལྟ་བ་འདུལ་བ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ལྷས་བྱིན་ལྟ་བུ་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པར་གསུངས་ཀྱང་གཞན་ལ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་འཐད་དོ། །དགེ་སློང་འདི་ནི་དོན་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲ་ཡི་མི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དགེ་སློང་འདི་དབྱེན་གཞི་གང་ལ་ཡིད་ཀྱིས་འདོད་ཅིང་རིགས་པས་བརྟགས་སྟེ་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་སོགས་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་ཆོས་འདི་ པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བའི་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དེ་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡ
Chinese
如果由嗔恨心驱使而说，是僧残。第二种情况是：再者，如同朋友或从地而生一般的比丘，如果愤怒且怀有嗔恨，心想无论如何此人是梵行者和额头，于是以与涅槃无关的失败之法，诽谤清净无垢的比丘。之后，无论何时，无论询问与否，争论也与涅槃无关，争论也与涅槃无关，如同巨富之财、莲花色比丘尼，以及见到雌雄野兽行不净行，仅凭心中另作他想，便取了某些导致失败之法。如果该比丘安住于嗔恨，由嗔恨心驱使而说，是僧残。第二种由劝诫所生之罪有四种：僧团分裂，随顺分裂者，毁谤在家者，以及令人不悦。第一种是：再者，如同提婆达多一般的任何比丘，为了分裂进入同一道路的佛陀声闻僧团的和合，而精进努力，发起导致分裂的争端，并牢牢抓住不放。此时，此宗派的比丘们应当用温和的言辞劝诫该比丘，说：具寿，不要为了分裂僧团的见解等和合而精进努力。不要发起导致分裂的争端，并牢牢抓住不放。具寿，请与僧团在见解、戒律、生活和行为上保持一致。僧团进入同一道路，和合不可分割，彼此赞叹功德，皆大欢喜，不争执，渴望涅槃之果，在同一戒律下受持，同一戒本，如同水乳交融。如果清晰地背诵导师的教法，三藏等，便能触及现世涅槃之上的安乐。具寿，你这种分裂僧团的基础……
English
If spoken out of anger, it is a Saṃghāvaśeṣa. The second case is: Furthermore, if a monk, like a friend or one born from the earth, becomes angry and harbors hatred, thinking, "No matter what, this person is a Brahmachārin and a forehead," he accuses a pure and stainless monk with a defeating Dharma that is unrelated to Nirvāṇa. Then, at any time, whether asked or not, the dispute is also unrelated to Nirvāṇa, and the dispute is also unrelated to Nirvāṇa, like the wealth of a great rich man, the nun Utpalavarna, and seeing male and female beasts engaging in impure conduct, merely by thinking otherwise in his mind, he has taken some Dharmas that lead to defeat. If that monk abides in anger and speaks out of anger, it is a Saṃghāvaśeṣa. The second kind of offense arising from admonition is fourfold: division of the Saṃgha, siding with the division, reviling householders, and causing displeasure. The first is: Furthermore, any monk like Devadatta, in order to divide the harmony of the Buddha's Śrāvaka Saṃgha, which has entered the same path, strives and makes effort, initiates a dispute that leads to division, and holds on to it firmly. At this time, the monks of this sect should admonish that monk with gentle words, saying: "Venerable one, do not strive to divide the Saṃgha's views and so on. Do not initiate a dispute that leads to division, and do not hold on to it firmly. Venerable one, please be in harmony with the Saṃgha in views, discipline, livelihood, and conduct. The Saṃgha has entered the same path, and is harmonious and indivisible, praising each other's virtues, rejoicing together, not arguing, desiring the fruit of Nirvāṇa, upholding the same precepts under the same discipline, the same Prātimokṣa, like water and milk mixed together. If the teacher's teachings, the three Piṭakas, etc., are clearly recited, one will be able to touch the bliss beyond Nirvāṇa in this very life. Venerable one, this basis for dividing the Saṃgha...
Chinese
应当劝告说：‘放弃这个。’如果这个僧团的僧侣们这样劝告提婆达多一样的比丘，如果他放弃那个基础，那样就好。因为之前仅仅是犯了罪而已。如果劝告到最后也不放弃，就会变成重罪。为了放弃那个分裂的基础，应当以四羯磨法如实劝告两次或三次，即反复询问。应当以如实的教导来制止。如实劝告两次三次，如实教导，如果他放弃那个分裂的基础，那样就好，仅仅是犯了重罪而已，如果说到最后也不放弃，就是僧残罪。第二种情况是：像提婆达多一样的比丘的朋友，像俱迦梨迦一样的比丘等，说不和之语，追随分裂的比丘，有一个或两个或三个以上的很多，如果俱迦梨迦等比丘对这个僧团的比丘们这样说：‘诸位有寿命者，你们无论是行善还是止恶，对于像提婆达多一样的比丘，什么行善止恶等话都不要说。’那是什么原因呢？诸位有寿命者，像提婆达多一样的比丘是说法的，是说律的。或者，在法的圣道中，是说见、分别、精进、忆念、禅定的。律是正确的语言的边际。生活或者，是符合法义的。律是像说柔软和友善一样，即使这样说，但自己的规矩是法见、律行。像提婆达多一样的比丘，正确地接受法和律，完全掌握，说是随顺导师的教法而安立名言，即使这样说，对他人安立名言也是可以的。这个比丘是知道意义而说的，不是不知道，因为这个比丘以心意欲求并以理智考察而忍受的分裂基础，我们也欲求和忍受。’如果这样说，这个僧团的比丘们对俱迦梨迦等比丘劝告说：‘诸位有寿命者，你们这样说。诸位有寿命者，你们行善。’
English
They should be advised, 'Give up this.' If the monks of this Sangha advise a monk like Devadatta in this way, if he gives up that basis, that would be good. Because before, it was only a sin. If he does not give up even at the end of the admonition, it will become a serious crime. In order to abandon that basis of division, he should be truthfully advised two or three times with the four karmas, that is, he should be asked repeatedly. He should be stopped by the true teaching. He should be truthfully advised two or three times. When he is truthfully taught, if he gives up that basis of division, that would be good, it is only a serious crime. If he does not give up even at the end of the statement, it is a Sanghavasesa offense. The second case is: the friends of a monk like Devadatta, such as monks like Kokalika, etc., who speak discordant words, following the monks of division, there are one or two or three or more, if those monks like Kokalika say to the monks of this Sangha: 'Venerable ones, whether you do good or refrain from evil, do not say anything to a monk like Devadatta, such as doing good or refraining from evil.' What is the reason for that? Venerable ones, a monk like Devadatta speaks of the Dharma, speaks of the Vinaya. Or, in the noble path of the Dharma, he speaks of view, discrimination, effort, mindfulness, and concentration. The Vinaya is the boundary of correct speech. Living, or, is in accordance with the meaning of the Dharma. The Vinaya is like speaking of gentleness and friendliness, even if he says so, but his own rules are Dharma view, Vinaya practice. A monk like Devadatta, having correctly taken up the Dharma and Vinaya, having fully grasped them, says that he establishes terms following the teachings of the Teacher, even if he says so, it is permissible to establish terms for others. This monk speaks knowing the meaning, not unknowingly, because this monk desires in his mind and endures with reason the basis of division that he has examined, we also desire and endure it.' If they say so, the monks of this Sangha advise the monks like Kokalika: 'Venerable ones, you say so. Venerable ones, you do good.'