Tibetan
་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་བསྔགས་པ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་མི་ཁྱོད་འཚོ་བ་སྟེ་གསོན་པ་སྡིག་པ་བསགས་པ་ལུས་མི་གཙང་བ་ངན་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་གསོན་པ་བས་ཤི་སླའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་སེམས་ཀྱི་འཆི་བར། འདོད་པ་དང་ཆོས་གོས་སོགས་ཐོབ་ཏུ་རེ་བས་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དག་གིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་མི་དེ་འཆིར་བཅུག་གམ། དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ་དེ་ཡང་བསྔགས་སོགས་ཀྱི་རྩོམ་པ་དེས་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ན། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །བཞི་ པ་ནི། ཡང་ཉ་པའི་རིགས་ཀྱི་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བས་ཟག་བཅས་བསམ་གཟུགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ཟག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ལ་མི་ཡི་ཆོས་ལས་བླ་མ་མཐའ་མྱང་འདས་དང་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་འཕགས་པ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་བཞི་ཐོབ་པ་དང་། བདེན་བཞི་ཤེས་པ་དང་། དེ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་དང་ལྷ་མཐོང་ངོ་སོགས་དང་། ཆགས་བྲལ་གྱི་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་སྤྱོད་པ་མེད་ལ་མེད་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་བདེན་བཞི་སོགས་འདི་ཤེས་སོ། །ལྷ་སོགས་འདི་རྣམས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཁས་འཆེས་པ་ལས་དགེ་སློང་དེ་ལྟུང་བ་བྱུང་པ་དེ་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་གཞན་གྱི་དྲིས་ཀྱང་རུང་མ་དྲིས་པར་རང་ཉིད་འགྱོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ནི། ཡིད་ཀྱི་མི་ཤེས་པ་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས། མིག་གིས་མ་མཐོང་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་བདེན་པའི་དོན་དེ་སྟོང་པས་གསོབ་དེའི་ས་བོན་ཙམ་ཡང་སྟོང་པས་གསོག །དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཡང་བྲལ་བས་རྫུན་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རློམ་པ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །བཞི་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ཕམ་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་བཏོན་ཟིན་ཏོ། །ལྔ་པ་མ་དག་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། དགེ་སློང་གིས་ཕམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱས་ན་ཐོག་མ་ཁྱིམ་པའི་སྐབས་ན་སྡོམ་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཕྱིས་ལྟུང་བ་དེ་བྱུང་བའི་སྐབས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་དབང་གིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དྲུག་པ་རྣམ་བཞག་བསྒྲགས་པ་ནི། དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིའོ། །ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །གསུམ་པ་ལྷག་མ་གདོན་པ་ལ་བདུན་ཏེ། སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན།ལྷག་མ་གདོན་པའི་ལུང་དཔོག །སོ་སོའི་མཚན་ཉིད། འཇུག་བསྡུ་བ། རྣམ་བཞག་བསྟན་པ། ཕྱིར་འཆོས་པའི་ཚུལ། རྣམ་བཞག་བསྒྲགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་ འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་སྡོམ་དུ་བསྡུས་པ་ལ། ཁུ་བ་འབྱིན་པ་དང་། འཛིན་པ་སྟེ་རེག་པ་དང་། འཁྲིག་ཚིག་སྨྲ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་དང་། སྨྱན་བྱེད་པ་དང་། ཁང་པ་དང་། ཁང་ཆེན་དང་ནི་གཞི་མེད་དང་། བག་ཙམ་དང་། དགེ་འདུན་དབྱེན་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང་། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང་། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོ་ལས་གྱུར་པ་དང་། བསྒོ་བ་ལས་གྱུར་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དང་། གནོད་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དང་། ཕྱི་ཡོ་བྱད་ལ་ཆགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ་རང་འདོད་པ་བསྟེན་པ། གཞན་འདོད་པ་བསྟེན་དུ་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་རེག་པས་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དང་། སྨྲ་བས་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའོ། །དང་ པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་རེག་པས་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་། གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའོ། །དང་པོ་ནི། འཆར་ཀ་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་གང་ཁུ་བ་འབྱིན་པར་བསམ་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་དེ་མ་གཏོགས་ཏེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡང་འཆར་ཀ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བས་ངོ་ཚ་ལས་དྲལ་ཞིང་བུད་མེད་བསྟེན་པར་འདོད་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཁྲིག་པ་བསྟེན་ནུས་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་ལ་རེག་པར་བྱེད་དམ་མཁྲིག་མ་མན་ཆད་ཀྱི་ལག་པ་ནས་བཟུང་ངམ། །མཁྲིག་མ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དཔུང་པ་ནས་བཟུང་ངམ། སྐྲའི་ལན་བུ་ནས་བཟུང་ངམ། ལུས་དང་རྐང་ལག་སོགས་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་དང་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཅུང་ཟད་ནོམ་པ་དང་། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉུག་པ་བདག་གིར་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །གཉིས་པ་སྨྲ་བའི་བདེ་བ་ལ་ཆག
Chinese
即使说也行。对其赞颂是这样说的：‘唉，人啊，你活着，即生存，积累罪恶，身体不洁，做这恶事有什么用？’唉，人啊，你活着不如死了好。’这样说着，对于心中的死亡，希望得到欲望和法衣等，以心中的种种分别念，用多种方式使那人死去吗？对其说死亡的赞颂，又以赞颂等的文章使他死亡时，那位比丘也成了被舍弃者，不能住下去。第四是：再如渔夫种姓的比丘五百等，无论哪一个，对于有漏的意、色等的识，五蕴不能现见，对于无漏的识不能完全了知，对于人的法，殊胜的究竟涅槃和佛、声闻圣者，以及果的差别，获得入流果等四果，以及了知四谛，以及现量见到它和见到天等，以及没有享用离贪的安乐，在没有享用的情况下改变观念，说知道四谛等，见到这些天等，如果这样自称，比丘因此而犯了堕罪，想要清净，在其他时候，无论是别人问还是不问，自己后悔也行，这样说：‘具寿们，我说了，以意不知的，说知道了。’‘眼睛没见到的，说见到了。’这样说，真实的意义是空虚的，即使是那个种子也用空虚来掩盖。在那里，由于与认识也分离了，说了谎话。’如果这样说，除了是因显现的慢心而自夸之外，那位比丘也成了被舍弃者，不能住下去。第四的结尾是：具寿们，我已经说完了这四个被舍弃的法了。第五是不清净的过患：比丘如果犯了这四个被舍弃的法中的任何一个，就像最初在家的时候没有戒律一样，后来发生堕罪的时候也是一样，成了被舍弃者，不能与比丘们一起居住，也不能自在地享用衣食等。第六是宣说差别：对此，我对比丘们说，你们对此完全清净吗？
English
Even if it is said. The praise for it is said like this: 'Alas, man, you are alive, that is, living, accumulating sins, the body is unclean, what is the use of doing this evil deed?' Alas, man, it is better for you to die than to live.' Saying this, for the death in the heart, hoping to obtain desires and robes, etc., with various discriminations in the heart, in various ways, does that person die? Saying the praise of death to him, and also with the article of praise, etc., when he dies, that monk also becomes an outcast, and cannot stay. The fourth is: Again, like five hundred monks of the fisherman caste, etc., whichever one, for the consciousness of the defiled mind, form, etc., the five aggregates cannot be directly seen, for the undefiled consciousness, it cannot be completely known, for the human dharma, the supreme ultimate Nirvana and the Buddha, the Shravaka saints, and the difference of the fruits, obtaining the stream-enterer fruit, etc., the four fruits, and knowing the four truths, and directly seeing it and seeing the gods, etc., and not enjoying the bliss of detachment, without enjoying it, changing the concept, saying that he knows the four truths, etc., seeing these gods, etc., if he claims like this, the monk commits a transgression because of this, wanting to purify himself, at other times, whether others ask or not, he himself repents, saying this: 'Venerable ones, I said, what is not known by the mind, I said I knew.' 'What the eyes have not seen, I said I saw.' Saying this, the true meaning is empty, even that seed is covered with emptiness. There, because it is also separated from recognition, he lied.' If he says this, except for boasting because of the manifested pride, that monk also becomes an outcast, and cannot stay. The end of the fourth is: Venerable ones, I have finished speaking about these four abandoned dharmas. The fifth is the fault of impurity: If a monk commits any one of these four abandoned dharmas, just like not having precepts when he was first a householder, it is the same when the transgression occurs later, he becomes an outcast, and cannot live together with the monks, nor can he freely enjoy clothes and food, etc. The sixth is the proclamation of distinction: To this, I say to the monks, are you completely pure about this?
Chinese
请问。你们各位都清净吗？这样问两遍三遍。如果各位长老都清净，就保持沉默，这样理解。第三，关于去除僧残罪，有七个方面：以纲要简要说明，推断去除僧残罪的教证，各自的特征，归纳，阐述分类，忏悔的方式，宣告分类。第一，将僧众的十三条僧残罪归纳为：泄精，接触即触摸，说淫秽语，赞叹供养，做媒，房屋，大房屋，无根，少分，僧团分裂，随顺分裂者，诽谤在家众，使人不悦。第二，各位有德者，这十三条僧残罪是从半月半月诵读的别解脱经中产生的。第三，分为两种：由事物引起的，由劝诫引起的。第一种分为两种：由欲望引发的，由损害引发的。第一种分为两种：由对内在有情众生的贪恋引发的，由对外在财物的贪恋引发的。第一种分为两种：自己追求欲望，允许他人追求欲望。第一种分为两种：由对身体接触的快乐的贪恋引发的，由对言语的快乐的贪恋引发的。第一 种分为两种：由对自己身体接触的快乐的贪恋引发的，由对他人身体的快乐的贪恋引发的。第一种是：比如像石女一样的比丘，如果明知故犯地射精，除了在梦中的情况，就是僧残罪。第二种是：再比如像石女一样的比丘，无论哪一个，因为无耻而想要亲近女人，以想要行淫的心，与能够行淫的女人，一起触摸身体，或者从肘部以下的胳膊开始，或者从肘部以上的肩膀开始，或者从头发的辫子开始，或者身体和手脚等肢体和细微部分，无论哪一部分，稍微触碰，并且在各个方向抚摸占有，就是僧残罪。第二，贪恋说话的快乐。
English
I ask. Are you all completely pure in this? Ask two or three times like this. If all the venerable ones are completely pure, then remain silent, and understand it that way. Third, regarding the removal of Sanghavasesa offenses, there are seven aspects: Briefly explain with an outline, infer the scriptural authority for removing Sanghavasesa offenses, individual characteristics, summarization, explanation of categories, the method of confession, proclamation of categories. First, the thirteen Sanghavasesa offenses of the Sangha are summarized as: emission of semen, contact i.e. touching, speaking obscene words, praising offerings, acting as an intermediary, houses, large houses, groundless accusations, minor matters, schism in the Sangha, siding with schismatics, defaming householders, and causing displeasure. Second, venerable ones, these thirteen Sanghavasesa offenses arise from the Pratimoksha Sutra recited every half month. Third, it is divided into two types: caused by objects, and caused by exhortation. The first is divided into two types: caused by desire, and caused by harm. The first is divided into two types: caused by attachment to internal sentient beings, and caused by attachment to external possessions. The first is divided into two types: pursuing one's own desires, allowing others to pursue desires. The first is divided into two types: caused by attachment to the pleasure of bodily contact, and caused by attachment to the pleasure of speech. The first is divided into two types: caused by attachment to the pleasure of contact with one's own body, and caused by attachment to the pleasure of another's body. The first is: for example, a Bhikshu like a eunuch, if he knowingly emits semen, except in the case of a dream, it is a Sanghavasesa offense. The second is: again, for example, a Bhikshu like a eunuch, whichever one, because of shamelessness, wants to be intimate with a woman, with the mind of wanting to engage in sexual intercourse, together with a woman capable of sexual intercourse, touches the body, or starting from the arm below the elbow, or starting from the shoulder above the elbow, or starting from the braid of hair, or the body and limbs such as hands and feet, and subtle parts, whichever part, slightly touches, and caresses and possesses in all directions, it is a Sanghavasesa offense. Second, attachment to the pleasure of speaking.