Tibetan
ཆུ་ལ་རྩེ་བ་ནི། སིམ་པར་འདོད་པ་དང་རྐྱལ་སློབ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ཀྱང་བཅུ་བདུན་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གིས་ཆུ་ལ་རྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྐྱལ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ལྔ་པ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ནི།ཡང་མ་འགགས་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་འདི་པའི་དགེ་སློང་གང་བུད་མེད་འཁྲིག་པ་བསྟེན་ནུས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ལྷན་ཅིག་བཞི་པོ་གང་རུང་གི་གནས་སུ་གློས་ཕབ་སྟེ་ཉལ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དྲུག་པ་སྔངས་བར་བྱེད་པ་ནི། ཡང་འཆར་ཀ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་གཞན་ལ་སྔངས་པར་རང་གིས་བྱེད་དམ། གཞན་སྔངས་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཐ་ན་བཞད་གད་བྱ་བར་བསམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། །ཕ་རོལ་ལ་སྐྱོ་བར་ བྱ་བའི་ཆེད་མ་གཏོགས་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བདུན་པ་རྫས་སོགས་སྦེད་པ་ནི། ཡང་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གང་། ཆོས་འདི་པའི་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་སློབ་མའམ། དགེ་ཚུལ་ལམ། དགེ་ཚུལ་མའི་ལྷུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་དྲ་བའམ། ཕོར་བུའམ། སྐ་རགས་སམ། གཞན་ཡང་དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་རང་གིས་སྦེད་དམ། གཞན་སྦེད་དུ་འཇུག་ན་ཕན་པར་འདོད་པ་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བརྒྱད་པ་བྱིན་པས་ཉེ་བར་འཚོ་བ་ནི། ཡང་ཉེར་དགའ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བས་དགེ་སློང་ལ་གོས་བྱིན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཕ་རོལ་པོས་བྱིན་པའི་གདེང་མེད་པར་སྤྱོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགུ་པ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི། ཡང་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གང་ཁྲོས་ཤིང་ཞེ་སྡང་པར་གྱུར་ནས་གྱད་བུ་ནོར་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་དག་པ་གླེང་བའི་གཞི་དེའི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་པར་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་གྱི་གང་ཡང་རུང་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བཅུ་པ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི། ཡང་མཉན་ཡོད་དུ་འགྲོ་བའི་དགེ་སློང་ལྟ་བུ་ཆོས་འདི་པའི་དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བ་སྐྱེས་པ་མེད་པར་བུད་མེད་འཁྲིག་པ་བསྟེན་ ནུས་དང་ལྷན་ཅིག་དགོན་པའི་འགྲོན་ལམ་དུ་འགྲོ་ན་ཐ་ན་གྲོང་གི་བར་དུ་ཡང་རུང་སྟེ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ལས་འདས་པ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །འོན་ཀྱང་འཇིགས་པ་བསྐྱེལ་མར་གོ་མཆན། དེས་བསེལ་བྱེད་པ་དང་། ལམ་སྟོན་པ་དང་། མི་ནུས་པ་འཁྲིད་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །བཅུ་ཚན་བརྒྱད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྡོམ་ལ། རྐུ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། ས་རྐོ་བ་དང་། མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་རིང་དུ་འདུག་པ་དང་། བསླབ་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤོང་པ་དང་། འཐབ་པ་རྣ་ཉན་ལས་གྱུར་པ་དང་། མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་བ་དང་། མི་གུས་པ་དང་། ཆང་འཐུང་བ་དང་། དུས་མིན་པར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི།ཡང་འགྲོན་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་དགེ་སློང་ལྟ་བུ་ཆོས་འདི་པའི་དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བ་དོན་མཐུན་དུ་གྱུར་པའི་རྐུན་མ་དང་། ཤོ་གམ་དྲལ་བའི་ཚོང་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དགོན་པའི་འགྲོན་ལམ་དུ་འགྲོ་ན་ཐ་ན་གྲོང་བར་དུ་ཡང་རུང་སྟེ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་འདས་པ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེས་བསིལ་བྱེད་པ་སོགས་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། ཡང་མོའུ་ གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བས་མཁན་པོའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་གང་ཟག་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་གང་ཟག་དེ་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་སྨད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་བསླབ་གཞི་དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ས་རྐོ་བ་ནི། ཡང་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གང་རུང་བ་མ་བྱས་པར་རང་གི་ལག་གིས་འཐས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ས་རྐོའམ། གཞན་ལ་སྐོར་འཇུག་ན་ལག་གི་བླས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་སྦྱོར་བས་རུང་བར་བྱེད་པ་མེད་ན་ཐུར་མ་སོར་བཞི་ཙམ་འཇུག་པ་མ་གཏོགས་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་རིང་དུ་འདུག་པ་ནི། ཡང་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གིས་ཟླ་བ་བཞིར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་བདག་གིར་ཏེ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་བདག་གིར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་སོ་སོར་ཏེ་ཐ་དད་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང་། སྔ་མ་སོང་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང་། དུས་ཀྱིས་ཏེ་ནན་ཏན་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང་། དགེ་སློང་རྟག་ཏུ་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ་དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་བསླབ་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤོང་བ་ནི། ཡང་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ ཁྱོད་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྒོ་བ་ན་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་མཐའ་དག་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་མཐའ་དག་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་མཐའ་དག་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འདྲི་བའི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱིས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པས་བྱིས་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་མི་འཛིན་པས་རྨོངས་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་མི་གསལ་བ་དེ་གསུམ་ལ་མི་མཁས་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་བོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་ཀུན་ཤེས་པར་འདོད་པས་ཀྱང་བསླབ་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དྲི་བར་བྱ་སྟེ་བསླབ་གཞི་དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ཉན་རྣ་ལས་གྱུར་པ་ནི། ཡང་ཉེར་དགའ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གང་ཆོས་འདི་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འཐབ་པར་གྱུར། མཚང་འདྲུ་བར་གྱུར། མི་མཐུན་པར་གྱུར། རྩོད་པར་གྱུར་ཅིང་འཁོད་པ་ལས། དགེ་སློང་འདི་དག་ཇི་སྐད་ཟེར་བ་དེ་བདག་གིས་མཉན་ཏེ་སྨྲས་པ་རང་དེ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་དེ་སྐད་གདགས་པར་ཟིལ་གནོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་ཏེ་ཁ་མི་གྲགས་པར་ཉན་ནས་འདུག་ན་ཞི་བར་འདོད་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བདུན་ པ་མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། ཡང་དགེ་སློང་དགའ་བོ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམ་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ལས་གསུམ་པོ་བྱེད་པ་བྱུང་བ་ན་རྒྱུ་མཚན་ཅང་། མི་སྨྲ་བར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་པར་འགྲོ་ཞིང་དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་བདག་འགྲོ་སོགས་མི་སྨྲ་ན། ལྷུང་བཟེད་ཆོས་གོས་མེས་འཇིག་པ་སོགས་འགྲོ་དགོས་པ་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་བྱུང་བ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བརྒྱད་པ་མི་གུས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། ཡང་ནག་པ་གླང་ཆེན་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བས། དགེ་འདུན་དང་དགེ་བསྐོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་ལ་གུས་པར་མི་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགུ་པ་མྱོས་འགྱུར་འཐུང་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། ཡང་ལེགས་འོང་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གང་ནས་སོགས་འབྲུའི་ཆང་དང་། རྩ་སྡོང་སོགས་ལས་བྱས་པ་བཅོས་པའི་ཆང་། མྱོས་པར་འགྱུར་པར་མགུལ་དུ་མིད་དེ་འཐུང་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བཅུ་པ་དུས་མིན་གྲོང་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། ཡང་འཆར་ཀ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གང་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར་དུས་མ་ཡིན་པར་སྲང་དང་བཞི་མདོ་སོགས་གྲོང་དུ་འཇུག་ཅིང་དགེ་སློང་ འདུག་པ་ལ་མི་སྨྲ་ན་ལྷུང་བཟེད་མེས་ཚིག་པ་སོགས་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བཅུ་ཚན་དགུ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྡོམ་ལ། ཟས་བཅས་ཁྱིམ་དུ་རྒྱུ་བ་དང་། སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ད་གདོད་ཤེས་ཞེས་བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། ཁབ་རལ་འཆོས་པ་དང་ནི། ཁྲི་རྐང་འཆོས་པ་དང་། ཤིང་བལ་བདལ་བ་དང་། གདིང་པ་དང་། གཡན་པ་དགབ་པ་དང་། དབྱར་གོས་རས་ཆེན་དང་། བདེ་གཤེགས་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་ཁྱིམ་དུ་རྒྱུ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། ཡང་ཉེར་དགའ་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་གང་ཟས་དང་བཅས་པའི་སྟེ་ཟས་ཀྱི་སླད་དུ་ཁྱིམ་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་མགྲོན་དུ་བོས་ནས་སྔ་དྲོ་ཁྱིམ་གཉིས་ལས་ལྷག་པ་དང་། ཕྱི་དྲོ་ཁྱིམ་གསུམ་མམ་བཞི་དག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་བདག་མ་སླེབ་ན་ཟས་དུས་སུ་བྲིམ་ཞེས་མི་བསྒོ་ན་ཆོས་གོས་མེས་འཇིག་པ་སོགས་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོ་འགྲོ་བའི་ ལྟུང་བྱེད་ནི། ཡང་འཆར་ཀ་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་གང་ནམ་ལངས་བར་ཏེ་སྐྱ་རེངས་གསུམ་ལས་ཐ་མ་མ་ཤར་བར་ནོར་བུ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་དག་གམ། མཚོན་སོགས་རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་དག་མ་བསྡུས་པར་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི༷་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་སྒོ་གཏན་ནམ་སྒོ་གཏན་གྱི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་པར་འགྲོ་ན་རྒྱལ་པོས་བཀུག་པ་དང་གདུལ་བྱ་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ཇི་སྙེད་ཕྱིན་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་བསླབས་གཞི་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། ཡང་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་གང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་བའི་མདོ་ཕམ་པ་ནས་ཞི་བྱེད་པར་བདུན་པོ་གདོན་པ་འདོན་པའི་ཚེ་ན་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུང་པའི་ཆོས་འདི་ཡང་མདོ་ཡི་ནང་དུ་གཏོགས། མདོ་ཡི་ནང་དུ་འདུས་པར་བདག་གིས་ད་གདོད་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་འཁོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་སྔོན་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་ལ་ལན་གཉིས་སམ་གསུམ་གྱི་ཚེ་གྲལ་ན་འདུག་པར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལས་ལན་མང་དུ་འདུག་པ་ཤེས་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་མི་ཤེས་པས་ལྟུང་བ་ལས་མི་འགྲོ་བས་དེ་ལྟུང་བ་གང་ མ་མོས་པས་བྱུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བཅོས་བྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པའི་ཚེ་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གུས་པར་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པར་མི་བྱེད། དད་པས་བླ་མར་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། སེམས་མ་གུས་པས་རུ་ཤིང་ལྟར་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། ཕྱི་རོལ་དུ་གཡེང་བ
Chinese
嬉水：即使想要凉爽和学习游泳没有堕落，但像十七部派那样的比丘，以嬉水之心游泳则犯堕罪。第五，与妇女同眠：又如未断者，此法之比丘，凡与能行淫事之妇女，于四处任何一处，放下身体而眠，则犯堕罪。第六，惊吓：又如常行者，凡比丘自己惊吓其他比丘，或使他人惊吓，即使想作嬉笑，除非是为了使他人悲伤，否则犯堕罪。第七，隐藏物品等：又如六群比丘，此法之比丘，或比丘尼，或式叉摩尼，或沙弥，或沙弥尼的钵，或法衣，或钵囊，或碗，或腰带，或其他任何比丘修行的生活用具，自己隐藏，或使他人隐藏，除非是想要帮助，否则犯堕罪。第八，因施与而活命：又如近喜，任何比丘给比丘衣服后，在其下，不信任他人所施与而使用，则犯堕罪。第九，诽谤：又如友和地生者，凡比丘愤怒且怀恨在心，对如巨富财那样的清净比丘，以无根据的，以十三僧残法中的任何一种法诽谤，则犯堕罪。第十，与妇女一同走路：又如前往舍卫城的比丘，此法之比丘，凡在没有男人的情况下，与能行淫事之妇女，一同走在寺院的道路上，即使到村庄之间，超过一俱卢舍，则犯堕罪。然而，护送恐惧者，驱逐（野兽等），指路，以及带领无能力者除外。第八组有二：以总义略说，分别解释各自的体性。第一是总义，与盗贼一同走路，以及未满二十岁者。
English
Playing in water: Even if there is no downfall in wanting to cool off and learning to swim, a bhikshu like the Seventeen Schools, if swimming with the intention of playing in water, commits a downfall. Fifth, sleeping with a woman: Again, like one who has not ceased, any bhikshu of this Dharma, who sleeps with a woman capable of engaging in sexual intercourse, in any of the four places, laying down his body, commits a downfall. Sixth, frightening: Again, like a constant practitioner, any bhikshu who frightens another bhikshu himself, or causes another to frighten, even if intending to make a joke, unless it is for the purpose of making the other person sad, commits a downfall. Seventh, hiding objects, etc.: Again, like the Six Groups of bhikshus, any bhikshu of this Dharma, or bhikshuni, or shikshamana, or shramanera, or shramanerika's alms bowl, or Dharma robe, or alms bowl bag, or bowl, or belt, or any other living utensil for a practitioner's practice, hides it himself, or causes another to hide it, unless it is with the intention of helping, commits a downfall. Eighth, living by giving: Again, like Near Joy, any bhikshu who gives clothes to a bhikshu, and under it, uses it without trusting what others have given, commits a downfall. Ninth, slandering: Again, like Friend and Earth-born, any bhikshu who is angry and harbors hatred, slanders a pure bhikshu like Great Wealth, without basis, with any of the thirteen remaining Sangha laws, commits a downfall. Tenth, walking on the road with a woman: Again, like a bhikshu going to Shravasti, any bhikshu of this Dharma, who, in the absence of a man, walks on the road of a monastery with a woman capable of engaging in sexual intercourse, even between villages, exceeding one krosha, commits a downfall. However, escorting the fearful, driving away (beasts, etc.), pointing the way, and leading the incapable are exceptions. The eighth group has two: briefly explaining with a summary, and explaining the characteristics of each separately. The first is the summary, walking on the road with a thief, and one who is not yet twenty years old.
Chinese
敬礼圆满，挖地，久住受请，舍弃近住，争斗生是非，默然行，不敬，饮酒，非时入村。二者中有十事，初者与盗贼同行，复次，如行路之比丘，此法之比丘，任何随顺之盗贼，或欺诈之商人，与彼等同行于寺院之路，乃至村落之间，若过一由旬，则犯堕罪。彼等遮凉等则除外。二者，令未满二十者敬礼圆满，复次，如目犍连子，任何比丘以堪布之门，令应成办之补特伽罗未满二十者，敬礼圆满为比丘之事物，则犯堕罪。如是，彼补特伽罗亦不成敬礼圆满，成办之比丘等亦被呵责，彼学处即是仪轨。三者，挖地，复次，如六群比丘，任何比丘未作，以自手所触之自性之地，自挖或令他挖，若无以手之血脉星宿之结合而作，则除入四指之橛外，犯堕罪。四者，久住受请，复次，如六群比丘，比丘以四月受请，应自受持，若过彼而受持，则犯堕罪。比丘个别受请，或前者已去而又再三受请，或以时节而殷勤受请，或比丘恒常乃至尽寿受请则除外，彼于彼即是时节。五者，舍弃近住，复次，任何六群比丘，诸比丘云：“具寿，汝应学此学处。”如是劝告彼等时，彼云：“我比丘，持一切经藏，持一切律藏，持一切母藏者，乃至问彼等之间，身语意三门之事未为。”
English
Reverence complete, digging the earth, dwelling long after invitation, abandoning proximity, strife arising from quarrels, walking in silence, disrespect, drinking alcohol, entering the village at an improper time. Among the two, there are ten matters. The first is walking with thieves. Furthermore, like a traveling monk, any monk of this Dharma, any thief who is compliant, or a deceitful merchant, walking with them on the path to the monastery, even between villages, if it exceeds one Yojana, then a transgression is committed. Those providing shade, etc., are exceptions. Secondly, causing those under twenty to complete reverence. Furthermore, like Maudgalyāyana's son, any monk, through the gate of the Khenpo, causing a person to be ordained who is under twenty, completing reverence as a possession of a monk, then a transgression is committed. Thus, that person also does not become fully ordained, and the monks who accomplish it are also reproached. That training is the ritual. Thirdly, digging the earth. Furthermore, like the group of six monks, any monk who has not done it, with the nature of the earth touched by his own hand, digging himself or causing others to dig, if it is not done with the combination of the veins and constellations of the hand, then apart from inserting a peg of four fingers, a transgression is committed. Fourthly, dwelling long after invitation. Furthermore, like the group of six monks, a monk who has been invited for four months should accept it himself. If he accepts it beyond that, then a transgression is committed. Individual monks being invited, or the former having left and being invited again and again, or being diligently invited by season, or monks being constantly invited even until the end of their lives are exceptions. That is the season for that. Fifthly, abandoning proximity. Furthermore, any group of six monks, when the monks say, "Venerable one, you should learn this training," when they are advised in this way, he says, "I am a monk, holding all the Sutra Pitaka, holding all the Vinaya Pitaka, holding all the Matrika Pitaka, until asking those among them, the actions of the three doors of body, speech, and mind are not done."