Tibetan
་བ་འཇིག་པ་ནི། དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གིས་ས་བོན་གྱི་ཚོགས་ལྔ་དང་གྲོག་སྤུར་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་གནས་པའི་ཤིང་ལྗོན་པ་རང་གིས་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་འཇིག་གམ། གཞན་འཇིག་པར་ བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ས་བོན་ལྔ་ནི། རྩ་བའི་ས་བོན་གླ་སྒང་སོགས་དང་། སྡོང་བུའི་ས་བོན་ཨ་ཤཏྠ་སོགས་དང་། ཐོག་གུའི་ས་བོན་བུ་རམ་ཤིང་སོགས་དང་། འགས་པའི་ས་བོན་ཨརྫ་ཀ་སོགས་དང་། ས་བོན་གྱི་ས་བོན་ནས་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་འཕྱ་བ་ནི། ཡང་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གིས་འཕྱ་བའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་འཕྱ་བའམ་ཟུར་གྱིས་གཞོག་འཕྱས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་ནི། ཡང་འདུན་པ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གང་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་བསམ་པས་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གཞན་བརྗོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་གནས་མལ་ནི། ཡང་དགེ་སློང་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ། ཁྲིའུ་འམ། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ནམ། ཝ་བའམ། སྔས་སམ། གོར་བུ་སྟེ་གྲུ་བཞི། བླ་གབ་མེད་པར་རང་གིས་བཏིང་ངམ། གཞན་འདིང་དུ་བཅུག་ནས་མ་བསྡུས་སམ། སྡུད་དུ་མ་བཅུག་གམ། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་བཅོལ་བར་དེ་ནས་འདོམས་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་པར་སོང་ན་ཆོམ་རྐུན་པས་འཇོམས་པ་ དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ལྔ་པ་འདིང་བ་ནི། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྩའི་གདིང་བའམ། ལོ་མའི་གདིང་བ་རང་གིས་བཏིང་ངམ། གཞན་འདིང་དུ་བཅུག་ནས་མ་བསྡུས་སམ། སྡུད་དུ་མ་བཅུག་གམ། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་བཅོལ་བར་དེ་ནས་འདོམས་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་གྱི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་པར་སོང་ན་ཆོམ་རྐུན་པས་འཇོམས་པ་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དྲུག་པ་སྐྲོད་པ་ནི། ཡང་འཆར་ཀ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གང་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པར་གྱུར་ཏེ་ཡིད་མ་རངས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ཆོས་འདི་པའི་དགེ་སློང་རང་གིས་སྐྲོད་དམ། གཞན་སྐྲོད་དུ་འཇུག་ན་སྲོག་གི་བར་ཆད་ལ་སོགས་པ་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བདུན་པ་ཕྱིས་གནོན་བྱེད་པ་ནི། ཡང་འཆར་ཀ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་ཆོས་འདི་པའི་དགེ་སློང་དག་སྔ་ན་འཁོད་པར་རང་གིས་ཤེས་བཞིན་དུ་ཕྱིས་འོངས་ནས་སུ་ལ་གནོད་པ་དེ་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་སྙམ་པ་དེ་ཉིད་དམིགས་སམ་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ་གནོད་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིས་གནོན་བྱས་ཏེ་སྟན་ལ་ ཉལ་ལམ་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བརྒྱད་པ་རྩ་བར་དབྱུང་བ་ལ་འདུག་པ་ནི། ཡང་ཉེ་དགའ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་རྩའམ་ལོ་མའི་ཐོག་བོར་བར་རམ་བཏིང་བར་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་རྩ་བའམ་རྐང་པ་འབྱུང་བར་རང་གི་ཤེས་བཞིན་དུ་ལྕིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་ཉལ་ལམ་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགུ་པ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི། ཡང་འདུན་པ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གང་རང་གི་མིག་གིས་མཐོང་ནས་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུས་རྩའམ། ལྕི་བའམ་ས་ལ་འདེབས་སམ། གཞན་འདེབས་སུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བཅུ་པ་ཕ་གུ་རིམ་པ་གཉིས་སུ་རྩིག་པ་ནི། ཡང་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་། ཚད་ལས་ཆེན་པོ་ཞིག་རང་གིས་རྩིག་གམ། གཞན་ལ་རྩིག་ཏུ་འཇུག་ན་སྒོ་ཡི་སྦུབས་དང་། གཏན་པ་དང་། སྐར་ཁུང་དང་། ཆུ་ཁུང་གི་སྣང་བའི་གནས། ཇི་ཙམ་གཏོད་པར་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ས་བརྟགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཕ་གུའི་རིམ་པ་འཇིམ་པ་དང་བཅས་པ། ཉི་མ་གཅིག་ལ་གཉིས་སམ་གསུམ་རྩིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་རྩིག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བཅུ་ཚན་ གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྡོམ་ལ། མ་བསྐོས་པར་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྟོན་པ་དང་། ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་སྟོན་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། ཆོས་གོས་སྦྱིན་པ་དང་སྤྱོད་པ་གཉིས་དག་དང་། དགེ་སློང་མའི་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་ན་ལམ་དུ་འཇུག་པ་དང་། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུར་འཇུག་པ་དང་། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་དབེན་པར་འདུག་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲེང་བ་གཉིས། དགེ་སློང་མ་ཡིས་སྦྱོར་བཅུག་པའི་ཟས་ཟ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་མ་བསྐོས་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ནི། ཡང་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་མ་བསྐོས་པར་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་བསླབ་པ་གསུམ་སྟོན་ན། འཕགས་ལམ་གྱི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྟོན་པ་ནི། ཡང་དགའ་བྱེད་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོས་ཀྱང་ཉི་མ་ནུབ་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ནི། ཡང་ཉེ་དགའ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གང་གིས་ ཆོས་འདི་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང་དག་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བའི་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་གོས་སྦྱིན་པ་ནི། ཡང་འཆར་ཀ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མ་བདུན་བརྒྱུད་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་བྱིན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ལྔ་པ་གོས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། ཡང་འཆར་ཀ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མ་བདུན་བརྒྱུད་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གོས་བཟོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དྲུག་པ་དོན་མཐུན་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི། ཡང་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་གང་ཆོས་འདི་པའི་དགེ་སློང་མའི་དོན་མཐུན་ཏེ་འགྲོན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་འཐམས་སྟེ་བརྡ་བྱེད་ནས་འགྲོ་ན་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་འདས་ན་གནང་བའི་དུས་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་གནང་བའི་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དོན་མཐུན་མེད་པར་བགྲོད་མི་ནུས་པར་ལམ་དོན་མཐུན་གྱིས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཆོམ་རྐུན་སོགས་ཀྱིས་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ། སེང་གེ་སོགས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ། སྡིག་སྦྲུལ་སོགས་འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་བསླབ་ གཞི་དེ་ལ་དེ་ནི་གནང་བའི་དུས་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་གྲུར་འཇུག་པ་ན། ཡང་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མའི་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་འཐམས་ནས་གྲུ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་ཅིང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལས་ལྡོག་སྟེ་གྱེན་དུ་འགྲོའམ། རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་ཐུར་དུ་འགྲོ་ན་ཐད་ཀར་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་ཏེ། རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དུ་ཉེས་བྱས་དང་གཅིག་འདས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བརྒྱད་པ་སྟན་ལ་འདུག་པ་ནི། ཡང་འཆར་ཀ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གང་བུད་མེད་འཁྲིག་པ་བསྟེན་ནུས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ལྷན་ཅིག་དགེ་སློང་གཅིག་པུ་བུད་མེད་གཅིག་དང་སྐྱེས་པ་སོགས་མེད་པའི་དབེན་པ་སྐྱབས་ལྔ་པོ་གང་རུང་ཡོད་པ་ན་སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགུ་པ་འགྲེང་བ་ནི། ཡང་འཆར་ཀ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གང་ཆོས་འདི་པའི་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པུ་གཅིག་དང་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འགྲེང་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བཅུ་པ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ནི། ཡང་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི
Chinese
关于毁灭：如同六群比丘，自己毁坏或教唆他人毁坏生长着五种种子之聚和蚁穴等生物之聚的树木等，犯堕罪。五种种子是：根的种子，如姜黄等；树干的种子，如菩提树等；节的种子，如甘蔗等；接枝的种子，如茄子等；种子的种子，如稻谷等。第二，嘲讽：又如朋友和地生比丘，以嘲讽之心驱使，进行嘲讽或旁敲侧击的嘲讽，犯堕罪。第三，告诫刺耳：又如欲比丘，以告诫刺耳之心，用语言表达其他内容，犯堕罪。第四，住处：又如比丘，对于如来声闻僧团的床、小床、坐垫、内有棉絮的坐垫、蒲团、枕头或四方垫子，没有遮盖，自己铺设或教唆他人铺设后，不收拾或不教唆收拾，未告知已安住的比丘，从那里离开超过四十九弓的近处范围，除非有盗贼侵扰等情况，否则犯堕罪。第五，铺设：又如比丘，在能容纳僧团四种行为的寺庙中，自己铺设或教唆他人铺设草垫或叶垫后，不收拾或不教唆收拾，未告知已安住的比丘，从那里离开超过四十九弓的近处范围，除非有盗贼侵扰等情况，否则犯堕罪。第六，驱逐：又如争吵比丘，因愤怒、激动、凶狠，心怀不满，自己从僧团寺庙中驱逐信奉此法的比丘，或教唆他人驱逐，除非有生命危险等情况，否则犯堕罪。第七，后来压制：又如争吵比丘，在僧团寺庙中，明知信奉此法的比丘们先已安坐，后来故意前来压制，心想谁受到损害，那人就会离开这里。
English
Regarding destruction: Like the group of six monks, if one destroys or instigates others to destroy trees, etc., that are inhabited by the assembly of five kinds of seeds and the assembly of beings such as anthills, one commits a downfall. The five kinds of seeds are: root seeds, such as turmeric, etc.; stem seeds, such as the Bodhi tree, etc.; node seeds, such as sugarcane, etc.; grafting seeds, such as eggplant, etc.; and seed seeds, such as rice, etc. Second, mockery: Again, like a friendly and earth-born monk, driven by the thought of mockery, if one mocks or indirectly mocks, one commits a downfall. Third, admonishing harshly: Again, like a desiring monk, with the intention of admonishing harshly, if one expresses other content through speech, one commits a downfall. Fourth, dwelling place: Again, if a monk, regarding the bed, small bed, cushion, cotton-filled cushion, mat, pillow, or square cushion of the Tathagata's Shravaka Sangha, without a cover, lays it out himself or instructs others to lay it out, and does not tidy it up or instruct others to tidy it up, without informing the monks who are already dwelling there, departs from that place beyond the vicinity of forty-nine cubits, unless there is a situation such as being attacked by thieves, one commits a downfall. Fifth, laying out: Again, if a monk, in a monastery that can accommodate the four actions of the Sangha, lays out a grass mat or leaf mat himself or instructs others to lay it out, and does not tidy it up or instruct others to tidy it up, without informing the monks who are already dwelling there, departs from that place beyond the vicinity of forty-nine cubits, unless there is a situation such as being attacked by thieves, one commits a downfall. Sixth, expulsion: Again, like a quarrelsome monk, being angry, agitated, and fierce, with a dissatisfied mind, if one expels a monk who believes in this Dharma from the Sangha's monastery himself, or instructs others to expel him, unless there is a situation such as a life-threatening danger, one commits a downfall. Seventh, suppressing later: Again, like a quarrelsome monk, in the Sangha's monastery, knowingly comes later to suppress those monks who believe in this Dharma and have already been seated, thinking, 'Whoever is harmed will leave this place.'
Chinese
如果因为贪图安逸或某种原因，受到损害而压制，之后压迫坐在垫子上或躺下，就会犯堕罪。第八，坐在拔出的根上：再如近喜（名字）之类的比丘，在能容纳僧团四种行为的寺庙上方的虚空中，将根或叶子扔掉或铺开，如果椅子或小椅子生出根或脚，自己明知故犯地用重量压下去，躺下或坐下，就会犯堕罪。第九，享用有生物的水：再如乐意（名字）之类的比丘，亲眼看见并明知故犯地用有生物的水浇灌根、茎或土地，或让别人浇灌，就会犯堕罪。第十，建造两层砖墙：再如六群比丘之类的比丘，为了捐赠寺庙，自己建造或让别人建造超过尺寸的建筑，从考察门框、柱子、窗户和水孔的采光位置开始，用泥土砌筑砖墙，一天建造两层或三层。如果建造超过这个数量，就会犯堕罪。 第三个十条分为两部分：用纲要简要说明，详细解释各自的特征。第一部分是：纲要中说，未经委派而说法，到日落时分说法，用少量食物回报说法，给予法衣和两种行为，与尼姑同行走在路上，与她一起上船，与妇女一起在隐蔽处居住，与尼姑一起站立两次，吃尼姑介绍的食物。第二部分有十条，第一条是未经委派而说法：再如六群比丘之类的比丘，未经僧团通过两次羯磨委派为尼姑说法者，如果为尼姑宣说三种学法，除了具有像这样的圣道之法，否则就会犯堕罪。第二条是到日落时分说法：再如欢喜（名字）之类的比丘，即使僧团通过两次羯磨委派，但到日落时分仍然为尼姑说
English
If, due to greed for comfort or some other reason, one is oppressed by harm and then, after suppressing, lies down or sits on a mat, one commits a downfall. Eighth, sitting on uprooted roots: Again, a monk like Near-Joy (name), in the sky above a monastery that can accommodate the four practices of the Sangha, throws away or spreads out roots or leaves, and if a chair or small chair grows roots or legs, knowingly and deliberately presses down with weight, lies down or sits, he commits a downfall. Ninth, using water with living beings: Again, a monk like Desire (name), seeing with his own eyes and knowingly watering roots, stems, or soil with water containing living beings, or causing others to water, he commits a downfall. Tenth, building two layers of brick walls: Again, a monk like the Group of Six, in order to donate a monastery, builds himself or causes others to build a building larger than the standard, starting from examining the lighting positions of door frames, pillars, windows, and water holes, and building brick walls with mud, builds two or three layers in one day. If he builds more than this, he commits a downfall. The third set of ten is divided into two parts: a brief summary with an outline, and a detailed explanation of each characteristic. The first part is: In the outline, it says, teaching the Dharma without appointment, teaching until sunset, repaying teaching with a small amount of food, giving Dharma robes and two practices, walking on the road with a nun, boarding a boat with her, living in seclusion with a woman, standing twice with a nun, and eating food introduced by a nun. The second part has ten items, the first of which is teaching the Dharma without appointment: Again, a monk like the Group of Six, without being appointed by the Sangha through two karmas as a teacher for nuns, if he teaches three trainings to a nun, except for possessing such a noble path Dharma, he commits a downfall. The second is teaching until sunset: Again, a monk like Joyful (name), even if appointed by the Sangha through two karmas, still teaches the Dharma to a nun until sunset.
Chinese
如果那样做，就犯了堕罪。第三，为了少许食物而宣说：再如近喜一样的比丘，对比丘尼说：“诸位比丘，为了少许的食物，对比丘尼宣说三种学处。”如果这样说，就犯了堕罪。第四，给予衣服：再如像明增一样的比丘，对比丘尼，如果不是七代以内的亲属，给予衣服，而不索取，就犯了堕罪。第五，做衣服的堕罪：再如像明增一样的比丘，对比丘尼，如果不是七代以内的亲属，为她做衣服，就犯了堕罪。第六，结伴同行：再如六群比丘一样的比丘，与属于同一教派的比丘尼结伴，即与客人一同拥抱，并打手势而行，在路上行走时，如果超过一由旬，除非是允许的时间，否则就犯了堕罪。所谓允许的时间是：没有同伴就无法行走，必须由同伴陪同才能行走，并且有强盗等疑虑，或者有狮子等恐惧，或者有毒蛇等各种不同的恐惧，如果被认为是令人恐惧的情况，那么，在这种学处中，这就是允许的时间。第七，同船：再如六群比丘一样的比丘，与比丘尼的同伴一同拥抱，乘坐同一条船，逆流而上，或者顺流而下，除非是直接渡到对岸，否则，如果超过半由旬，则犯轻罪，超过一由旬，则犯堕罪。第八，同坐：再如像明增一样的比丘，与能够行淫的女子，单独与一个比丘、一个女子，没有男子等人的僻静处，在任何一个五种守护的地方，同坐一张座位，就犯了堕罪。第九，站立：再如像明增一样的比丘，与属于同一教派的比丘尼，单独一人，在有僻静守护的地方站立，就犯了堕罪。第十，使之结合：再如六群比丘一样的比丘，明知故犯，以戒律和听闻等功德