Tibetan
ང་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གཞན་པའི་ཉོ་ཚོང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བཅུ་ཚན་གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན། སོ་སོའི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྡོམ་ལ། ལྷུང་བཟེད་ འཆང་བ་དང་། ཚོལ་བ་གཉིས་དང་། ཐ་ག་གཉིས་ཏེ་འཐག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། འཐག་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང་། གོས་བྱིན་པ་ཕྲོག་པ་དང་། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་སྟེ་བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། དགོན་པ་པ་ཡི་འབྲལ་བ་དང་། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ལས་གྱུར་པ་དང་། བསྔོས་པ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་ནི། གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བ་དག་གོ། གཉིས་པ་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་པ་ནི། ཡང་དགེ་སློང་གིས་རང་གིས་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་མ་གཏོགས་པའི་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་མ་ཞག་བཅུར་འཆང་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་བཅང་ན་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ཚེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བའི་སྤང་བ་ནི། ཡང་ཉེ་དགའ་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་གང་ལྷུང་བཟེད་ལྷན་པ་ལྔ་མེད་པ། ལོངས་སྤྱད་པར་བཟོད་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་སར་པ་གཞན་ཚོལ་བར་བྱེད་ཞིང་ལྷུང་བཟེད་ལག་ཏུ་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་འབྱིན་པའི་དགེ་སློང་དེས་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པོ་དེ་དགེ་སློང་གི་འཁོར་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གི་འཁོར་དེའི་ལྷུང་བཟེད་ཐ་མར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དགེ་ སློང་དེ་ལ་བྱིན་ནས་འདི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་ཁྱེད་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱ། གཞན་ལ་གཏོང་བར་མི་བྱ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བར་ཆག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་ཁད་ཀྱིས་དལ་བུ་དལ་བུས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་བསླབ་གཞི་དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་གའོ། །གསུམ་པ་འཐག་ཏུ་འཇུག་པའི་སྤང་བ་ནི། ཡང་ཉེ་དགའ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གང་རང་གི་ལག་གིས་བསླངས་པའི་དོག་པ་ཐ་ག་པ་བདུན་རྒྱུད་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་འཐག་ཏུ་འཇུག་ན་གོས་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་འཐག་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་སྤང་བ་ནི། ཉེ་དགའ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་ལས། དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་སྔར་མ་བསྟབས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་ནས་ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་འཐག་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཐ་ག་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །གོས་འདི་ནི་ཁོ་བོའི་ཕྱིར་འཐག་གིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཐ་ག་གོས་འདི་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ཁྲུན་ཆུར་རིང་ག་དང་། མཐར་གྱི་ཞག་པ་བྱེར་ཟུག་སྙོམ་པ་དང་། ཐགས་རན་བཟང་པ་སང་སེང་ སོགས་མེད་པ་ལེགས་པར་གྱིས་ཤིག། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཐ་ག་པ་འདི་ལྟར་ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་གླ་རྔན་འདི་ལྟ་སྟེ། བཟའ་བ་ལྔའམ བཅའ་བ་ལྔ་ཙམ་མམ། བཟའ་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ཐ་ག་པ་དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེས་གོས་སྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་གླ་རྔན་འདི་ལྟ་སྟེ། བཟའ་བའམ། བཅའ་བ་ཙམ་མམ། བཟའ་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྦྱིན་ཞིང་གོས་ལག་ཏུ་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ལྔ་པ་འཕྲོག་པའི་སྤང་བ་ནི། ཡང་དགའ་བོ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བས་ཆོས་འདི་པའི་དགེ་སློང་ལ་གོས་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་བྱིན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲོས་འཁྲུག་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡིད་མ་རངས་ནས་གོས་རང་གིས་འཕྲོག་གམ་གཞན་འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་ཅིང་དགེ་སློང་དེ་ལ་གོས་ཕྲོག་པའི་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང་ཁྱེད་ལ་གོས་མི་སྦྱིན་གྱིས་གོས་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ན་ཡུལ་དགེ་སློང་དེས་གོས་ལྷག་མ་ཡོད་པ་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་བཏང་ན་ལུས་དང་བྲལ་བའི་ཚེ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དྲུག་པ་བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤང་བ་ནི། དགེ་སློང་གིས་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཉར་དགག་དབྱེ་བྱེད་པའི་ཞག་བཅུས་མ་ཚང་བ་ཚུན་ཆད་དུ་ནད་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ལྟ་བུའི་བརྟད་པ་གློ་བུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་གོས་ ཤིག་གཞན་ལས་རྙེད་ལ་འདོད་ན་དགེ་སློང་དེས་གོས་དེ་བླང་བར་བྱའོ། །བླངས་ནས་གོས་སྦྱིན་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱའོ། །འོ་ན་གོས་སྦྱིན་པའི་དུས་དུས་མིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དབྱར་ཁས་མ་བླང་བའི་གནས་སུ་ནི་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཚུན་ཆད་དུས་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་དུས་མིན་ནོ། །ཁས་བླངས་པའི་གནས་སུ་སྟོན་འབྲིང་ཉ་ནས་དཔྱིད་འབྲིང་ཉ་ཡི་བར་དུས་ཡིན་ལ་ལྷག་མ་དུས་མིན་ནོ། །དེ་ལས་འདས་པར་བཅང་ན་སྤང་བའི་ལྷུང་བྱེད་དོ། །བདུན་པ་དགོན་པ་པའི་སྤང་བ་ནི། དགེ་སློང་གཉིས་ཡན་ཆད་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གནས་མལ་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་གྲོང་ལས་རྒྱང་གྲགས་འཕགས་པའི་དགོན་པ་ཆོམ་རྐུན་པས་བཅོམ་པའི་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ། སེང་གེ་སོགས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ། སྦྲང་བུ་སོགས་འཇིག་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་དག་ཏུ་དབྱར་ཕྱི་མར་ཁས་བླངས་པར་གྱུར་ལ། དེ་ཡང་དབྱར་ཕྱི་མ་གླེང་ག
Chinese
像第六群一样的任何比丘，如果做除了宝石以外的各种买卖，是应舍堕罪。第三组十事分为二：以总义略说，各自的体性广说。第一，总义中：钵 持有和，求钵二者，织工二者即令织和，扩大织造规模和，夺取已施之衣和，季秋月小即因延期而生和，远离寺院者和，夏季大布所制和，挪用已供之物和，是储蓄之应舍堕。第二分为十，第一、持钵之应舍堕：又比丘除了自己加持过的钵以外，剩余的钵应持有十日。超过此期限持有，第十一日天亮时，是应舍堕罪。第二、求钵之应舍堕：又如贤喜，如果比丘的钵没有五处补丁，明明是可以受用的，却因为想要好的，而去寻求其他的新的钵，如果得到了钵，是应舍堕罪。如何忏悔堕罪呢？忏悔堕罪的比丘应将多余的钵布施给比丘僧团。比丘僧团将其中最差的钵，给予该比丘，并这样说：比丘，你的这个钵，不要加持，不要送给别人，不要布施给别人，直到破烂为止，慢慢地使用。这样布施，对于这个学处，这就是仪轨。第三、令织之应舍堕：又如贤喜，如果比丘为自己乞讨的粗布，让非亲属的织工（七代以内）织布，如果布织成了，是应舍堕罪。第四、扩大织造规模之应舍堕：如贤喜，为了比丘，如果非亲属的施主或施主的妻子让非亲属的织工织布。如果比丘事先没有约定，后来生起一些分别念，就去非亲属的织工那里，扩大织造规模。
English
Any Bhikshu like the Group of Six, if he engages in various trades other than precious stones, it is an offense entailing forfeiture. The third set of ten is divided into two: briefly explained in general meaning, and the nature of each is explained in detail. First, in the general meaning: Bowl Holding and, seeking two, weaving two, that is, causing to weave and, expanding the scale of weaving and, taking away the given clothes and, the small season of autumn, that is, arising from postponement and, those who leave the monastery and, made of summer large cloth and, misappropriating the dedicated things and, are the offenses of hoarding that should be forfeited. The second is divided into ten, the first, the offense of holding a bowl: Also, a Bhikshu should hold the remaining bowls other than the bowl blessed by himself for ten days. If it is held beyond this period, when the dawn of the eleventh day dawns, it is an offense entailing forfeiture. Second, the offense of seeking a bowl: Also, like Nanda, if a Bhikshu's bowl does not have five patches, it is clearly acceptable to use, but because he wants a good one, he seeks another new bowl, and if he obtains the bowl, it is an offense entailing forfeiture. How to confess the offense? The Bhikshu who confesses the offense should give the excess bowl to the Bhikshu Sangha. The Bhikshu Sangha gives the worst bowl among them to the Bhikshu, and says: Bhikshu, do not bless this bowl of yours, do not give it to others, do not give it to others, use it slowly until it is broken. Giving like this, for this training, this is the ritual. Third, the offense of causing to weave: Also, like Nanda, if a Bhikshu asks a non-relative weaver (within seven generations) to weave coarse cloth begged for himself, if the cloth is woven, it is an offense entailing forfeiture. Fourth, the offense of expanding the scale of weaving: Like Nanda, for the sake of a Bhikshu, if a non-relative patron or the patron's wife asks a non-relative weaver to weave cloth. If the Bhikshu did not agree in advance, and later some discriminating thoughts arose, he would go to the non-relative weaver and expand the scale of weaving.
Chinese
生起的词句是这样，有寿命的织工要知道。这件衣服是为我而织的。有寿命的织工，这件衣服的幅面要宽大，经线要长，末端的油脂要均匀，织法要好，没有松散等情况，要做好。有寿命的织工，我这样给你工钱，要么给五份食物，要么给五份左右的调料，要么给一点吃的。说了之后，对那个织工，如果比丘为了做衣服而给这样的工钱，要么给食物，要么给一点调料，要么给一点吃的，衣服做成了，就犯舍堕罪。第五，抢夺的舍堕：再者，像喜乐一样的任何比丘，把不应该要回的衣服给了持法的比丘，之后，变得愤怒、激动、傲慢，不高兴，自己抢走衣服，或者让别人抢走，并且对比丘说抢衣服的话，说：“我不给你衣服，把衣服还给我。”那么，当地的比丘应该把剩下的衣服还回去，如果舍弃了，在离开身体的时候，就犯舍堕罪。第六，因意外而产生的舍堕：比丘在小秋月（藏历九月）的月末，直到遮止结夏安居结束前的十天之内，如果想要得到因意外而产生的衣服，比如给病人布施的衣服，那么比丘应该接受那件衣服。接受之后，要持有到布施衣服的时候。那么，什么是布施衣服的适当时机和不适当时机呢？在没有承诺结夏安居的地方，直到小秋月（藏历九月）的月末是适当时机，其余的不是适当时机。在承诺结夏安居的地方，从仲秋月（藏历八月）的十五日到仲春月（藏历四月）的十五日是适当时机，其余的不是适当时机。如果超过这个期限持有，就犯舍堕罪。第七，阿兰若比丘的舍堕：两个或两个以上的比丘，非常多的人，在住所，也就是寺庙，在距离村庄一由旬（约15公里）以上的阿兰若（寂静处，指远离人烟的森林或山洞），那里有强盗抢劫的担忧，或者有狮子等野兽的恐惧，或者有蚊子等各种各样的威胁，在那里承诺了晚期结夏安居，而且还在谈论晚期结夏安居的事情
English
The words that arise are like this: O weaver with life, know this. This cloth is woven for me. O weaver with life, this cloth should be wide, the warp threads should be long, the grease at the ends should be even, the weave should be good, without looseness, etc., it should be well made. O weaver with life, I will give you this wage in this way: either five portions of food, or about five portions of condiments, or a little something to eat. After saying this to the weaver, if a monk gives such a wage for making clothes, either food, or a little condiment, or a little something to eat, and the clothes are made, he commits a Nissaggiya Pacittiya. Fifth, the Nissaggiya of seizing: Furthermore, any monk, such as one who is joyful, having given clothes that should not be taken back to a monk who upholds the Dharma, afterwards becomes angry, agitated, and arrogant, displeased, seizes the clothes himself, or causes others to seize them, and says words of seizing clothes to the monk, saying, "I will not give you clothes, give the clothes back to me." Then, the local monk should return the remaining clothes, and if he abandons them, at the time of leaving the body, he commits a Nissaggiya Pacittiya. Sixth, the Nissaggiya arising from contingency: If a monk wants to obtain clothes arising from a sudden contingency, such as clothes given to a sick person, no later than ten days before the end of the small autumn month (September in the Tibetan calendar), which is the end of the rainy season retreat, then the monk should accept those clothes. Having accepted them, he should keep them until the time of giving the clothes. So, what is the appropriate and inappropriate time for giving clothes? In a place where the summer retreat has not been vowed, until the end of the small autumn month (September in the Tibetan calendar) is the appropriate time, and the rest is not the appropriate time. In a place where the summer retreat has been vowed, from the fifteenth day of the middle autumn month (August in the Tibetan calendar) to the fifteenth day of the middle spring month (April in the Tibetan calendar) is the appropriate time, and the rest is not the appropriate time. If he keeps them beyond this time, he commits a Nissaggiya Pacittiya. Seventh, the Nissaggiya of the Aranyaka monk: Two or more monks, a very large number of people, in a dwelling, that is, a monastery, in an Aranya (a quiet place, referring to a forest or cave far from human habitation) more than one Yojana (about 15 kilometers) away from a village, where there is fear of robbers plundering, or fear of lions and other wild animals, or various threats such as mosquitoes, having vowed the late summer retreat, and still talking about the late summer retreat