Tibetan
མངའ་དབུལ་བ་ནི། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་མའམ། ཆུ་དང་ཐང་ལས་སྐྱེས་སོགས་རབ་གནས་རྒྱུད་ཀྱི་མཆོད་པའི་ཚིགས་བཅད་དང་། དེ་ནས་རྒྱལ་སྲིད་བདུན། འདོད་ཡོན་ལྔ། རིག་མ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཅི་རིགས་པས་མཆོད། གཞན་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་འབྲེལ་བའི་ཆོ་ག་ཡིན་ན་ སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་སོགས་ནང་དང་གསང་མཆོད་དང་ཚོགས་མཆོད་ཀྱང་ཕུལ་བར་བྱའོ། །བསྟོད་པ་ནི་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་དང་། མཉམ་མེད་མས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཉེར་མཁོའི་མངའ་དབུལ་ལ། མཎྜལ། སོ་བདུན་མ། དྲིའི་བྱུག་པ། སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི། རྒྱན་འབུལ་བ་རྒྱལ་བ་མཚན་དཔེའི་བཞི་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱས་པས་ཆོག་ལ། སྐབས་འདིར་རྒྱན་ནམ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྒྱས་སྤྲོས་སུ། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་བླ་བྲེ་དང་། །དར་འཕན་རོལ་མོ་མཆོད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་བཅས། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད་སོགས་སྣ་ཚོགས་རྫས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི། །འབྲེག་སྤྱད་ཆོས་གོས་ཆུ་ཚག་ལྷུང་བཟེད་སོགས། །ཆགས་བྲལ་རྣམས་ཀྱི་ཉེར་མཁོ་ཇི་སྙེད་དང་། །སོ་མང་ཁབ་སྙུང་གྲི་གུ་ཆུ་གྲི་སོགས། །ཆགས་བཅས་ཚུལ་འཆང་རྣམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་། །དུར་ཁྲོད་རྒྱན་དང་གདན་ཁྲི་མེ་དཔུང་སོགས། །ཁྲོ་བོ་མཉེས་བྱེད་དྲག་པོའི་འདོད་ཡོན་ཚོགས། །ཁྲི་དང་ན་བཟའ་གླེགས་ཤིང་གླེགས་ཐག་སོགས། གསུང་རྟེན་གླེགས་བམ་རྣམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་། །སྲོག་ཤིང་འཁོར་ལོ་ཅོད་པན་འཕན་དང་གདུགས། ། རྒྱལ་མཚན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་གདན་ཁྲི་སོགས། །མཆོད་རྟེན་རྣམས་ལ་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་བཅས། །རྣམ་མང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་དབུལ་བར་བགྱི། །ཞེས་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཕུལ་བར་མོས་པ་བྱ། སྤྲོ་ན་སོ་སོའི་ཚིགས་བཅད་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། འདི་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ལྟ་བུའི་རབ་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དེ་ལྟར་མཛད་ཅིང་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་མེད། གོང་གི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན། དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། །མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་རྒྱ་ཆེར་ཡོངས་བཀོད་དེ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །ཨོཾ་ཨཱ་ནུཏྟ་ར་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཆོག་གོ །གསུམ་པ་ཙཱ་རུའི་ཞལ་ཟས་ཀྱི་མངའ་དབུལ་བ་ནི། རྒྱས་པར་སྦྱིན་སྲེག་དང་འོ་ཐུག་འབུལ་བ་ནི། རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་རྟེན་དང་ཉེ་བར་འཚམ་པར། རྒྱས་པར་ཐབ་ཁུང་དུ་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱས་ལ་དེའི་ཚེ་དེར་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པའི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་མཆོད་པ་འབུལ། གྲུབ་ནས་གཤེགས་གསོལ་དུས་རྟེན་རྣམས་ལ་སླར་བཅུག ། ལྷར་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་པའི་ཐབ་ཀྱི་མེ་དེ་ཉིད་ལས། ལྕགས་ཐབ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་འབྲས་དང་འོ་མ་དང་སྦྲང་རྩི་ཀ་ར་བཅས་པ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བླུགས་གཟར་གྱིས་དཀྲུགས་ཤིང་བསྐོལ་ལ། དཔོན་སློབ་ཀུན་གྱིས་ལྷ་ཡི་རྩ་སྔགས་བཟླ་བཞིན་འོ་ཐུག་ལེགས་པར་བསྐོལ་་བའི་ཕུད་ཙ་རུའི་བཟའ་བར་ལྷ་ལ་ཕུལ་བའི་ལྷག་མ་མཆོད་ཡོན་ཀུན་ལ་འོག་གི་ཡོན་བདག་བསྒོ་བའི་སྐབས་སུ་ཞལ་བསྲོའི་ཚུལ་དུ་བསྟབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་དང་འོ་ཐུག་བསྐོལ་བ་མ་གྲུབ་ན། ལྷ་བཤོས་གཙང་མ་ཟས་སྣ་བཟང་དགུས་བསྐོར་བ་བཤམས་པ་དབུལ་བས་ཆོག །དེ་གཉིས་གང་ལྟར་ཡང་ཆབ་བྲན་ལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་འདོད་ཡོན་གྱི་ངོ་བོ་ཟད་མི་ཤེས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་ལྡན་ཞིང་ཡིད་འཕྲོག་པ། ལེགས་སྦྱར་འདི་ནི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ། །དད་པས་ཕུལ་བས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན། །འབྱོར་ལྡན་ཏིང་འཛིན་ཟས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་པས་དབུལ། སྔར་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་ཟིན་ན་སྐབས་འདིར་ཚོགས་ལ་རོལ། རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བྱའོ། །བཞི་པ་སྔགས་ཀྱིས་མངའ་དབུལ་བ་ནི། རྟེན་རྣམས་ལ་གཟུངས་ཐག་བཏགས་པའི་སྣེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟུང་སྟེ། རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་སྔགས་འཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོག་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྟེན་སོ་སོའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་དེ་ལ་བཞུགས་པར་ ཀྱི་མངའ་དབུལ་བ་ནི། རྟེན་རྣམས་ལ་གཟུགས་ཐལ་བཏགས་པའི་སྣེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟུང་སྟེ། རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་སྔགས་འཕྲེང་འཁོརབའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྟེན་སོ་སོའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་དེ་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མཐར། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྦྱར་བ་དང་། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་བྷཱུ་ཁཾ་བཛྲི་བྷ་བ་དྲི་ཌྷ་ཏིཥྛ་བྷྲཱུ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་དང་། པུ་སྟི་ལ་སྔགས་གཉིས་ཀ་དང་། རྟེ་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ། སྔར་སྒྲུབ་པའི་གཟུང་བུམ་གྱི་ཆུ་རྟེན་སྙིང་བཟླ་བཞིན་མེ་ཏོག་ལ་བྲན་པས་རྟེན་དང་། སྐུ་གཟུགས་དང་། འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་འཐོར་ཞིང་། མཆོད་རྟེན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཅི་རིགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མེ་ཏོག་དམ་པ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དེ་དག་བསྔགས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ལ། རྟེན་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཏགས་པ་ནས་བཟུང་བའམ། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། ཇི་སྲིད་ས་ཆུ་མེ་དང་ནི། །རླུང་གི་བསྐལ་པས་འཇིག་བར་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ནི་བཞུགས་པར་མཛོད། །འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ། ། ཞེས་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། ལས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་བཅས་ལག་གཡས་ཀྱིས། སྐུ་སོགས་ཀྱིས་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་དུ་བསྐོར་ལ། རྟེན་སྙིང་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བྱ་ཞིང་། རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་གཏོར་མ་གཏོང་བ་ནི། ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྣམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་འབྱུང་གཏོར་ཅི་རིགས་པ་གཏོང་། གཉིས་པ་སྲུང་མ་བསྒོ་བ་ནི། གནས་དང་རྟེན་དེ་སྲུང་མ་གང་ལ་གཏོད་པར་འདོད་པ་དེའི་གཏོར་མ་ཟུར་དུ་བཤམས་ནས་ཕུལ་ལ། རྡོ་རྗེ་བཀའ་ནན་གྱི་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ། ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་རྒྱ་སྲུང་མ་དེའི་སྤྱི་བོར་བཞག་པར་མོས་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་དམ་ལ་བཞག རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། གནས་དང་རྟེན་འདི་རྣམས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་དང་། མཆོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་ཞིང་འགྲོ་བའི་དོན་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། །གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཡོན་བདག་བསྒོ་བ་ནི། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ འདུ་བྱས་ཏེ།
Chinese
加持部分是：以供养加持作为先导的受用供养。或者广阔的海洋，或者水陆所生的供品，以及加持续部的供养偈颂。然后是七政宝，五妙欲，十六明妃，以各种繁简的偈颂进行供养。此外，如果是与上部续部相关的仪轨，则应供养药物、酒、朵玛等内供、秘密供养和会供。赞颂部分，可繁可简，并以《无等母经》进行赞颂。第二，特殊所需品的加持：供养曼扎、三十七供、香涂、三千世界遍满的各种衣物。供养诸佛的相好庄严，可繁可简。此时，详细陈设庄严或用具的细节：伞和胜幢、幡旗、帷幔，绸缎彩幡、乐器，以及供养的音声。吉祥八物、八瑞相以及各种物品，供养坛城诸尊。剃刀、法衣、水滤、钵等，供养无贪者所需之物。针、锥、小刀、水刀等，供养持戒者的用具。尸林庄严、座垫、火堆等，供养令忿怒尊欢喜的猛烈欲妙。经书架、衣服、书板、书带等，供养语依经函的用具。命树、法轮、宝冠、彩幡和伞，胜幢、鲜花花环、座垫等，以及适合供塔的各种用具，供养各种供养云。这样意念供养即可。如果想详细，可按照各自的偈颂，从详细的加持仪轨中引出。这些是在身语意所依俱全的寺院般的加持时这样做，不做也没有过失。如果将以上所有供养归纳起来：以实际拥有的和意幻变现的，以普贤无上供养云，将清净的虚空广大布置，以外内秘密的供养如海般供养。（藏文：ཨོཾ་ཨཱ་ནུཏྟ་ར་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओँ आनुत्तर पूज मेघ समुद्र स्फरन समये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ ānuttara pūja megha samudra spharaṇa samaye svāhā，汉语字面意思：嗡，无上，供养，云，海，充满，誓言，梭哈。）念诵此咒即可。第三，食子的食物加持。
English
The empowerment is: Offering with the blessing of the offering as the prelude, the offering of enjoyment. Or the vast ocean, or offerings born from water and land, and the verses of offering from the empowerment tantra. Then the seven royal emblems, the five objects of desire, the sixteen vidyādharīs, offer with various elaborate and concise verses. Furthermore, if it is a ritual related to the upper tantra, then medicine, alcohol, torma, etc., inner offerings, secret offerings, and tsok offerings should also be offered. The praise is to be elaborate or concise as appropriate, and to be praised with the 'Unequaled Mother'. Second, the empowerment of specific necessities: Offering the mandala, the thirty-seven mandalas, scented ointment, the clothing of the lords of the various three thousand worlds. Offering the ornaments of the victorious ones, the four characteristics, elaborate or concise as appropriate. At this time, elaborate on the details of the ornaments or utensils: umbrellas and victory banners, flags and canopies, silk banners, musical instruments, and the sound of offerings. The eight auspicious symbols, the eight auspicious signs, and various substances, offer to the deities of the mandala. Razors, robes, water filters, begging bowls, etc., offer to those without attachment. Needles, awls, knives, water knives, etc., offer to the utensils of those who uphold vows. Cemetery ornaments, cushions, fire piles, etc., offer the fierce objects of desire that please the wrathful ones. Bookcases, clothes, wooden boards, book straps, etc., offer the utensils of the speech support scriptures. Life trees, dharma wheels, crowns, banners and umbrellas, victory banners, flower garlands, cushions, etc., and various utensils suitable for offering to stupas, offer clouds of various offerings. It is enough to think of offering in this way. If you want to be detailed, you can extract from the detailed empowerment rituals of each verse. These are done at the time of the empowerment of a complete temple-like body, speech, and mind support, and there is no fault even if it is not done. If all the above offerings are summarized: With what is actually available and what is mentally transformed, with the Samantabhadra's supreme offering cloud, the pure space is widely arranged, and the outer, inner, and secret offerings are offered like the ocean. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱ་ནུཏྟ་ར་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，Sanskrit Devanagari: ओँ आनुत्तर पूज मेघ समुद्र स्फरन समये स्वाहा，Sanskrit Romanization: oṃ ānuttara pūja megha samudra spharaṇa samaye svāhā，Literal Chinese meaning: Om, unsurpassed, offering, cloud, sea, fill, vow, svāhā.) It is enough to recite this mantra. Third, the empowerment of the food of the tsāru.
Chinese
其次是，广行火供和供养乳粥：为了与开光所依之物相适应，在宽敞的灶台中进行各种广略的火供，并在此时迎请为彼等所开光之诸神，献上火供的祭品。完成后，在请诸神返回时，将他们重新安放于所依之物中。 从为诸神完成火供的灶火中，在类似铁锅的容器上，放入米饭、牛奶、蜂蜜和糖。由上师倒入，用勺子搅拌并熬煮。师徒众人一边念诵本尊的根本咒语，一边将熬煮好的乳粥精华，作为最初的食物供养诸神，并将剩余的供品，在下方的施主被告知时，以漱口的方式给予。如果未能完成火供和熬煮乳粥，仅以准备好的由九种上等食物组成的洁净神馐供养即可。无论采用哪种方式，都要用虚空藏的咒语和手印加持水，观想在由珍宝制成的宽广容器中，诸神的食物，即欲妙的本质，化为取之不尽的甘露大海。然后，供养具有百味的美味佳肴，并念诵：此善调和之食，我今虔诚供养诸佛子，愿诸有情皆富足，恒常享用三摩地食。如果之前已经献过会供，此时则享用会供。如果愿意，也可以进行金刚歌舞。 第四，以咒语授予主权：上师手持系在所依之物上的系解脱绳索的末端，心中想着：安住于开光所依之物心间的月亮上的咒鬘，其光芒照耀十方，十方诸佛及其眷属化现为各自所依之物的形象，并安住于其中。念诵并观想，在自生本尊的心咒之后，加上：嗡，苏帕底叉，班扎耶，梭哈。（藏文：ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओंसुप्रतिष्ठवज्रयेस्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ supratiṣṭha vajraye svāhā，汉语字面意思：嗡，善安住，金刚，梭哈。）以及嗡，吽，舍。（藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡，吽，舍。）
English
Next, extensively perform fire puja and offer milk porridge: In order to be compatible with the objects to be consecrated, perform various extensive and concise fire pujas in a spacious hearth, and at this time, invite the deities consecrated for them, and offer the offerings of the fire puja. After completion, when inviting the deities to return, place them back in the objects of reliance. From the fire of the hearth where the fire puja has been completed for the deities, place rice, milk, honey, and sugar in a container like an iron pot. The master pours it in, stirs it with a spoon, and boils it. While the masters and disciples recite the root mantra of the deity, they offer the essence of the well-boiled milk porridge as the initial food to the deities, and give the remaining offerings to the patrons below in the manner of rinsing their mouths. If the fire puja and boiling of milk porridge cannot be completed, it is sufficient to offer only the prepared pure divine food consisting of nine kinds of excellent foods. In either case, bless the water with the mantra and mudra of the Akashagarbha, and visualize that in a wide container made of jewels, the food of the deities, the essence of desirable qualities, is transformed into an inexhaustible ocean of nectar. Then, offer delicious food with a hundred flavors and recite: This well-harmonized food, I now devoutly offer to all the Buddhas and their children, may all sentient beings be rich and constantly enjoy the food of samadhi. If the tsok offering has already been made, then enjoy the tsok at this time. If desired, vajra songs and dances can also be performed. Fourth, conferring sovereignty with mantras: The master holds the end of the release-knot rope tied to the objects of reliance, thinking: The garland of mantras residing on the moon in the heart of the objects to be consecrated, its light shining in the ten directions, the Buddhas of the ten directions and their retinues emanate in the form of their respective objects of reliance and reside in them. Recite and visualize, after the heart mantra of the self-generated deity, add: Om, Supratistha, Vajraye, Svaha. (藏文：ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओंसुप्रतिष्ठवज्रयेस्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ supratiṣṭha vajraye svāhā，汉语字面意思：嗡，善安住，金刚，梭哈。) And Om, Hum, Hrih. (藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡，吽，舍。)