Tibetan
་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་གོང་གི་བཛྲ་ཨ་བ་ར་ཎ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་དེ། ཁྲུས་ཆུ་འཐོར་ཞིང་གཟུགས་བརྙན་བཀྲུ། གཞན་ཡང་སྤྲོ་ན་རྣམ་འཇོམས་སྨེ་བརྩེགས་འབྱུང་ལྔའི་ ཁྲུས་སྔགས་སོགས་བཟླས་པས། མི་གཙང་བ་དང་བགེགས་དང་མི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་དྲིལ་ཕྱིས་ཀྱི་རྫས་བྱུག་ཚུལ་བྱས་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་སོགས་གོང་གི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་དྲིལ་ཕྱི་བྱ། དེ་དག་སྐུ་ལ་སོགས་ཀྱིས་སྐུ་ཕྱི་ཞིང་དྲིལ་ཕྱིས་ཀྱི་སྔགས་དེ་བརྗོད། དྲི་བཟང་དང་བཅས་པའི་ཏིལ་མར་གྱིས་བྱུག་ཚུལ་བྱས་ལ། སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་སོགས་ཚིགས་བཅད་དང་བཛྲ་གནྡྷེའི་སྔགས་བཅས་པས་བསྐུ་མཉེ་བྱ། དེ་ནས་དེ་ལ་སོགས་ཀྱིས་ན་བཟའ་འབུལ་བས་འཐུས་སོ། །ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་འདག་ཆལ་གྱི་རྫས་སོགས་མེད་ཀྱང་། རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཁྲུས་སྔགས་བཅས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། སྐུ་ཕྱི། བསྐུ་མཉེ། ན་བཟའ་འབུལ་བ་རྣམས་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱས་པས་ཆོག་གོ །དེ་ནས་རྟེན་དངོས་སུ་བཀྲུ་བ་སོགས་བྱས་པ་རྣམས་སྔགས་འདིས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲཱ་བྷཱ་བ་སེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལྟར་མིན་ཡང་སྔགས་དེས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཨཱོཾ་ཛིཾ་ཁཾ། ཞེས་པས་ཅོད་པན་བཅིངས་པའམ་འཆིང་ཚུལ་བྱ་ཞིང་གདན་ལ་དྲང་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ། སྐུ་རྟེན་རྣམས་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་ པ་ལས་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། སྤྱན་མ་དཀར་མོ་འཁོར་ལོ་དང་། དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གླེགས་བམ་རྣམས་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བར་ཨཱཾ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཾ་གིས་མཚན་པ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། གོས་དཀར་མོ་པདྨ་དང་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཕྱག་མཚན་རྣམས་གླང་པོ་ཆེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སོགས་རྟ་མཆོག་གིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བར། སྭཱ་ལས་རིན་ཆེན་སེར་པོ་སྭཱས་མཚན་པ་ལས། རིན་འབྱུང་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱི་སེར་མོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གོ་ཆ་དང་རྫས་སོགས་ཤང་ཤང་གིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བར། ཧཱ་ལས་ རལ་གྲི་ལྗང་གུ་ཧས་མཚན་པ་ལས་དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང་མོ་རལ་གྲི་དང་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། སྟེ་དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟེན་རིགས་ལྔར་ཕྱེས་ལ་སོ་སོར་བསྐྱེད་པ་དེ་གང་རུང་རེའམ། ལྔ་ཀ་དགོས་ནའང་དེ་ལྟར་བྱ། གཞན་ཡང་མཆོད་རྟེན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད་པར་ཡང་གསུངས། དེ་ལྟར་རིགས་དབྱེ་འམ། ཡང་ན། རྟེན་གང་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གང་ལ་བརྟེན་པའི་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་བསྐྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ལྔ་པོ་གང་བསྐྱེད་ཀྱང་། ལྷ་དེ་དག་ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་ཞིང་འོད་ཟེར་མུ་མེད་པར་འཕྲོ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་བྱ། བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། བདག་དང་རྟེན་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ རྣམ་པར། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ། རྡོར་དྲིལ་སྤོས་བཅས། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་སོགས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དགའ་ལྡན་ནས། །སྤྲུལ་པ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་ལྷ་ཡི་བུས། །མི་ཕམ་མགོན་ལ་རྒྱལ་ཚབ་དབང་བསྐུར་ནས། །གཟིགས་པ་རྣམ་ལྔས་འཛམ་གླིང་ཀུན་གཟིགས་ཤིང་། །གླང་ཆེན་ཐལ་དཀར་སྟབས་གཤེགས་ལྷུམས་ཞུགས་ལྟར། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨའི་རིགས་མཆོག་དང་། །ལས་ཀྱི་རིགས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས། །དུས་འདིར་བདག་གིས་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །རྟེན་མཆོག་འདི་ལ་བྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི། །འདི་རུ་མགོན་པོ་རྟག་བཞུགས་ནས། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། གདན་འབུལ་ལ། དྲི་མེད་ཡིད་འོང་ལྷ་རྫས་ལས་བྱུང་བའི། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་སོགས། །ཀུན་ བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་པར་བགྱི། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནེ་ཝི་ཏེ་ཤཔྡ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད་ནས། ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་བསྟིམ་པར་བྱ་བ་ནི། སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཞེས་ཉེ་བར་དགུག ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་རྟེན་ལ་གཞུག ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། ཞེས་པས་དབྱེར་མེད་བཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོ། ཞེས་རོ་གཅིག་དུ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པར་བསམ་མོ། །དྲུག་པ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་འཁོར་ལོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གསལ་ལ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་སོ་སོར་གཏད་དེ། ཨོཾ་དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་སྐུ། །གསུང་ཐུགས་དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་ཡི་གསུང་གི་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཡ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་དང་དེ་བཞིན་གསུང་དང་ཐུགས་ལ་ཁ་བསྒྱུར་ཤེས་པར་བྱ། བདུན་པ་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང་སྲས་སུ་བཅས་པ་ཐམས་ ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་བསྟོད་ནས། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང་། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་བསྩལ། །དེ་ལྟར་འདི་ལའང་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གླུ་དབྱངས་བརྗོད། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གདུགས་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པ་བསྒྲེངས་ཤིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་ཆར་འབེབས། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་པའི་ལས་མཛད་པར་བསམ་ལ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །མ་ལུས་སེམས་ཅན་བསྐྱེད་མཛད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་དང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་སོགས་ནས། དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རྣམ་སྣང་སོགས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་དབུ་རྒྱན་པར་བསམ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཾ་ཧྲཱི་ཨཱཿཔཉྩ་ཀུ་ལ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་མཾ། ཞེས་དབུ་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར། ཨོཾ་ཊུཾ་ཞེས་གོ་བགོ་ཨོཾ་བཛྲ་ཏུཥྱ་ཧོ། །ཞེས་ཐལ་མོས་མཉེས་པར་བྱའོ། །སྤྲོ་ན། དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་སོགས་ཚིགས་བཅད་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་བྱ། བརྒྱད་པ་སྤྱན་དབྱེ་བ་ནི། གསེར་ཐུར་གྱིས་དབྱེ་བའི་ཚུལ་དང་བཅས། ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་རབ་རིབ་བསལ་བ་ལྟར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་དབྱེ་བར་བྱ། །ཨོཾ་ཙཀྵུ་ཙཀྵུ་ས་མནྟ་ཙཀྵུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དྷྱཱ་ན་ས་མཱ་དྷི་པྲཱི་ཎ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། སྤྱན་འབྱེད་སྔགས་རྗེས་རབ་གནས་རྒྱུད་ན་སྔགས་འདི་འདུག་དཔྱད། ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་བསྔགས་སམ་སྙམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་གཟིགས་པ་འཇུག་པའི་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག །ཞེས་བརྗོད་ རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རྣ་བྲུད་ཀྱིས་སྙན་དབྱེ་བ། རྨང་ཚེར་གྱིས་ཤངས་དབྱེ་བ། ཐུར་མ་ཐོགས་ཏེ་ཞལ་དབྱེ་བ། ཚེམས་ཤིང་གིས་ཚེམས་དབྱེ་བའི་ཚིགས་བཅད་སོ་སོའི་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ཅིང་སྐྱེ་མཆེད་གསལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་མཆོད་པའང་བྱ་བར་གསུངས། མདོར་ན་སྐུ་གཟུགས་དེ་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྐུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་གཟིགས་པ་འཇུག་པའི་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་མོས་པར་བྱའོ། །དགུ་པ་རྟེན་བསྒྱུར་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་བཅས་པའི་ཐལ་མོས་རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་ངོས་སུ་ཤར་བ་ལ་རེག་ཅིང་སེ་གོལ་གྱིས་སྒྲས་མཚོན་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྟེན་སོ་སོའི་སྣང་བརྙན་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐུ་བྱིན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་བསམ། བཅུ་པ་མངའ་དབུལ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་སྤྱིར་མཆོད་བསྟོད་ཀྱིས་
Chinese
ཨ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། 念诵这些以及前面金刚甲胄等的咒语，洒净水并清洗佛像。另外，如果愿意，可以念诵破除一切、重叠罪业、五大元素的沐浴咒等。观想一切不净、魔障和无知完全清净。然后，做涂抹香粉的仪式，念诵萨尔瓦达塔等前面的咒语并擦拭。用布等擦拭佛像，并念诵擦拭的咒语。用混合着香料的芝麻油做涂抹仪式，念诵“三千世界遍满香气”等偈颂以及金刚香的咒语进行按摩。然后，用那些等供养衣服即可。如果非常简略，即使没有香汤等的物品，也对着佛像，念诵“如来诞生”等偈颂以及沐浴咒进行沐浴，擦拭，按摩，供养衣服，仅念诵咒语即可。然后，将清洗过的真佛像等，用此咒语迎请安住于坛城中央：ཨོཾ་བཛྲཱ་བྷཱ་བ་སེ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，བཛྲཱ་བྷཱ་བ་སེ་，梵文天城体，वज्राभावसे，梵文罗马拟音，vajrābhāvase，金刚存在）即使不是那样，也用那个咒语迎请安住。ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཨཱོཾ་ཛིཾ་ཁཾ། （藏文，ཧཱུྃ，梵文天城体，हुँ，梵文罗马拟音，hūṃ，种子字）（藏文，ཨཱོཾ，梵文天城体，ओं，梵文罗马拟音，oṃ，种子字）念诵这些，做加冕或系缚的仪式，并端正地迎请安住于座垫上。根本科判第三，生起本尊：用甘露（藏文，ཨ་མྲྀ་ཏ，梵文天城体，अमृत，梵文罗马拟音，amṛta，不死）净化，用自性（藏文，སྭ་བྷཱ་བ，梵文天城体，स्वभाव，梵文罗马拟音，svabhāva，自性）清净。从空性中，从བྷྲཱུྃ་（藏文，བྷྲཱུྃ，梵文天城体，भ्रूं，梵文罗马拟音，bhrūṃ，种子字）中，在珍宝宫殿中，诸佛像在狮子抬起的珍宝宝座莲花日月重叠的上方，从ཨོཾ་（藏文，ཨོཾ，梵文天城体，ओं，梵文罗马拟音，oṃ，种子字）中生出轮，轮上标有ཨོཾ་（藏文，ཨོཾ，梵文天城体，ओं，梵文罗马拟音，oṃ，种子字），从中生出白色毗卢遮那佛，手持轮和铃。白色的眼母手持轮，以及她用它做把手的铃，与之交合。经函由孔雀抬起的宝座莲花日月之上，从ཨཱཾ་（藏文，ཨཱཾ，梵文天城体，आं，梵文罗马拟音，āṃ，种子字）中生出红色莲花，莲花上标有ཨཱཾ་（藏文，ཨཱཾ，梵文天城体，आं，梵文罗马拟音，āṃ，种子字），从中生出红色无量光佛，手持莲花和铃。白衣母手持莲花，以及她用它做把手的铃，与之交合。法器由大象抬起的珍宝宝座莲花日月之上，从ཧཱུྃ་（藏文，ཧཱུྃ，梵文天城体，हुँ，梵文罗马拟音，hūṃ，种子字）中生出蓝色金刚杵，金刚杵上标有ཧཱུྃ་（藏文，ཧཱུྃ，梵文天城体，हुँ，梵文罗马拟音，hūṃ，种子字），从中生出蓝色不动佛，手持金刚杵和铃，蓝色法界自在母手持金刚杵，以及她用它做把手的铃，与之交合。珍宝的
English
aya shrī ye hūṃ. Recite these and the mantras of the Vajra Armor and so on mentioned above, sprinkle cleansing water and wash the images. In addition, if you wish, you can recite the bathing mantras of destroying everything, accumulating sins, and the five elements. Contemplate that all impurities, obstacles, and ignorance are completely purified. Then, perform the ritual of applying fragrant powder, recite the previous mantras such as sarva tathā, and wipe. Wipe the statue with cloths and so on, and recite the wiping mantra. Perform the ritual of applying sesame oil mixed with fragrance, and massage while reciting verses such as "Fragrance pervades the three thousand worlds" and the mantra of Vajra Gandha. Then, it is sufficient to offer clothes and so on. If it is very brief, even without items such as fragrant water, facing the statue, recite verses such as "As the Tathagata was born" and the bathing mantra to bathe, wipe, massage, and offer clothes, just reciting the mantras is sufficient. Then, invite and seat the washed real statue and so on in the center of the mandala with this mantra: oṃ vajrābhāvase svāhā. Even if it is not like that, invite and seat with that mantra. oṃ hūṃ āṃ jiṃ khaṃ. Recite these, perform the ritual of crowning or tying, and invite them to sit upright on the cushion. The third root section is generating the deity: Purify with amrita, purify with svabhāva. From emptiness, from bhrūṃ, in the jewel palace, the Buddha images are on the jewel throne lotus sun and moon stacked, lifted by lions, from oṃ, a wheel arises, marked with oṃ, from which arises white Vairocana, holding a wheel and a bell. White Locanā holds a wheel, and the bell with which she makes the handle, and unites with him. Sutras are on the jewel throne lotus sun and moon lifted by peacocks, from āṃ, a red lotus arises, marked with āṃ, from which arises red Amitābha, holding a lotus and a bell. White Pāṇḍarā holds a lotus, and the bell with which she makes the handle, and unites with him. Emblems are on the jewel throne lotus sun and moon lifted by elephants, from hūṃ, a blue vajra arises, marked with hūṃ, from which arises blue Akṣobhya, holding a vajra and a bell, blue Dhātviśvarī holds a vajra, and the bell with which she makes the handle, and unites with him. Jewel
Chinese
象等骏马抬起的珍宝莲花日月座上。从སྭཱ་（藏文，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思： स्वा）中生出，以སྭཱ་（藏文，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思： स्वा）为标志的黄色宝生部，手持珍宝和铃。明妃黄色摩摩枳手持珍宝和以此为柄的铃，与之结合。盔甲和器物等由象雄抬起的珍宝莲花日月座上。从ཧཱ་（藏文，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：हा）中生出，以ཧས་（藏文，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：ह）为标志的绿色不空成就部，手持宝剑和铃。明妃绿色誓言度母手持宝剑和以此为柄的铃，与之结合。即如此将身语意功德事业的所依分为五部，各自生起，是其中任何一部，或者五部都需要也这样做。此外，还说佛塔和寺庙等也生起为毗卢遮那佛。如此进行部类划分，或者，任何所依，就按其所依的修法坛城的前生起一样生起也可以，因为诸佛都无别于智慧的法界。无论生起五部中的哪一部，那些佛都寂静微笑，相好庄严，青春焕发，以丝绸和珍宝的饰品装点，放射无量光芒，头顶有白色ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵），喉间有红色ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心中有蓝色ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）来标示。第四，迎请智慧尊，从我和所依之佛的心间ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中放射光芒，将十方四时的所有如来都观想为不可思议的智慧坛城之相。 念诵ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ（藏文，梵文天城体：ओं वज्र समा जः，梵文罗马拟音：oṃ vajra samā jaḥ，汉语字面意思：唵 班杂 萨玛 匝），做金刚摄受手印。伴随金刚铃杵和香。以“无余有情众生怙主”等偈颂，以及“如诸佛从兜率天降”：从兜率天，化身圣妙白幢天子，将弥勒怙主立为补处后，以五种观察遍观赡洲，如白象步履稳健入胎般，金刚珍宝莲花胜种姓，以及业部和如来部，十方诸佛连同佛子们，此时我以虔诚之心作迎请，祈请降临于此殊胜所依处，为了慈悯我和众生，以您的神变威力，降临于此。