Tibetan
་ཆེན་རྣམས་ནི་ཁྲ་ལ་ལ། །སྨན་རྣམས་དྲི་ཞིམ་ངད་པ་ཆི་ལི་ལི། །འཕན་གདུགས་དར་དཔྱངས་རྣམས་ནི་པུ་རུ་རུ། །རྔ་གླིང་རོལ་མོའི་ཚོགས་ནི་ཁྲོ་ལོ་ལོ། །འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དཀོར་ནོར་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་འདྲའི་དམ་རྫས་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སྲུང་མ་རྣམས་ནི་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་གྱུར་ཅིག །དེ་རྣམས་དེ་ལྟར་བརྔན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བདག་ཅག་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་མཆོད་ཐམས་ཅད་ལ། །འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་བུ་ནོར་འཕེལ་བ་དང་། །མཐུན་པའི་བསམ་པ་སྒྲུབ་ལ་རེ་བ་སྐོངས། །མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཟློག །བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བྱས་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་པའི་བརྔན་གཞུང་མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེས་བྲག་སྲིན་མོ་སྤར་རྗེས་ནས་གཏེར་དུ་བཞེས་པ་ལས་འདོན་ཆ་གོང་འོག་གཉིས་ག་བྱུང་བས་གཉིས་ཀ་བཏོན་ཀྱང་རུང་ལ། གང་རུང་རེས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ་དོན་འདྲ་བས་སོ། །འདིར་ནི་འདོན་ཆ་ཕྱི་མ་གོང་འོག་ཅུང་ཟད་བསྡེབས་པར་བྱས་པའོ། །མགྲོན་བཞིའི་གཏོར་མ་རྒྱས་པར་མ་བཏང་ཡང་གཞི་བདག་སོགས་ཡོན་ཏན་མགྲོན་སྒེར་བརྔན་འདི་བསང་སོགས་ལ་སྦྱར་ཆོག་གོ །གསུམ་པ་གླུད་གཏོར་གཏོང་བ་ལ་རྒྱས་པར་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་ལ་གླུད་གཏོར་དང་། སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ལ་གཏོར་མ་སོ་སོར་བཤམས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྟེ་སོ་སོ་ལ་བསྔོ། འདིར་དེ་ཉིད་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས། གླུད་རྣམས་དང་། དེར་བརྔན་གཏོར་རྣམས་ཀྱི་ཟེག་མ་འཐོར་བ་སོགས་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་དང་། སྣོད་རྣམས་ཀྱི་བཤལ་ཆུའང་དེར་བླུགས། ཟུར་དུ་དཀར་དང་དམར་གྱི་གསུར་བཏང་བ་རྣམས་ལ་ཆབ་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་མཆོད་སྦྱིན་གླུད་ཀྱི་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཡུལ་གྱི་མགྲོན་སོ་སོ། རང་རང་གི་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པའི་འདོད་ཡོན་དྲུག་ལྡན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ། དབང་པོ་དྲུག་ཚིམ་པར་བྱེད་པ། དྲི་ཚོར་བ་ཙམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད་པ། ནམ་ཡང་ཟད་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་རིགས་དང་། སམྦྷ་རའི་སྔགས་ཅི་རིགས་བརྗོད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་བཞི་བརྗོད་ནས། ཧོཿ གླུད་གཏོར་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་འདི་ཉིད་བསྔོ་ཞིང་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི། ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་རིགས་མཐུ་དང་སྟོབས་ཆེ་བ་དེ་དག་གི་སྡེ་དང་རིས་སུ་གཏོགས་ཀྱང་ཁས་ཞན་ཅིང་དབང་ཆུང་བ་ལྷག་མའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་ཡོད་པ་དང། གཞན་ཡང་སྲིད་པའི་སྤྱི་འདྲེ། འབྱུང་བ་རང་གནས་ཀྱི་འདྲེ་ལྔ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འདྲེ་སོགས་སྲིད་པ་ཁུངས་ཀྱི་ཡི་དྭགས་དང་། འཚེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ། གནོད་པའི་འདྲེ་དགུ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ གདོན་བཅུ། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ། ནད་བདག་རིམས་བདག །ཤི་འདྲེ་ཕོ་མོ། ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད། བསེ་རགས་འགོང་པོ། དམ་སྲི་རྒབ་འདྲེ་སོགས། འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་བགེགས་བྱེད་ཅིང་མི་མཐུན་བར་ཆད་རྩོམ་པའི་གདོན་འགེགས་འབྱུང་པོའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་པའི་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔོའོ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་རང་སོ་སོའི་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཚང་བ་མེད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཅིང་དགའ་མགུ་ཡི་རངས་སུ་ཚིམ་ནས། གདུག་རྩུབ་ཕྲག་དོག་སོགས་ཉོན་མོངས་དང་། ལུས་དང་སེམས་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་དེ། ཞི་ཞིང་བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་བསོད་ནམས་སྟོབས་དག་དང་། །རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་སོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པས། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་ པ་ཀུན། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་འདིར། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པར། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག རྫོགས་ཆེན་རྒྱུད་ལས་སོ། ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སྟོབས་ལྡན་རྣམས། །སྲེད་དང་ཆགས་དང་ཞེན་པ་དང་། །དྲན་དང་བཟུང་དང་བསམས་དང་རེག །ལྷོད་དང་ཞི་དང་གྲོལ་བར་མཛོད། །ཁམས་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་། །སློབ་དཔོན་པདྨའི་གསུངས་ལས་སོ། །སྲིད་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་མགྲོན། །མ་ལུས་ཁྱབ་པའི་ཟས། །ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་མཐུས། །མི་ཟད་གཏེར་དུ་བསྔོ། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་མཛོད་བཞིན་དུ། སྤྱོད་འཇུག་ལས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆད་པ་མེད་པར་ཤོག །རྩོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པར། །རང་དབང་དུ་ནི་སྤྱོད་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག །རྒྱུད་སམ་ཊ་ཕས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་མེད་པར། །གང་གི་ལམ་གྱིས་འགྲོ་འགྱུར་བ། །དེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བྱས་ལ། སརྦ་བྷཱ་ཏ་གཙྪ། ཞེས་དང་སེ་གོལ། །ཕྱིར་སྨྲས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་ནས་ཀླུད་གཏོར་ཕྱོགས་གཞན་དུ་བསྐྱལ། སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་གྱུར་པ་འདི་ཡི་མཐུས། །མདོ་ཐོག །འགྲོ་བའི་ནང་ནས་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཤོག །སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒྲལ་བའི། །སྐྱེ་དགུ་འདི་དག་སྦྱིན་པས་སྒྲོལ་གྱུར་ ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་དང་། འབྱུང་པོ་གང་དག་འདིར་ནི༴ སོགས་ཚིགས་བཅད་དང་། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞི་བ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྔན་ཆོག་འདི་ནི་ཉང་གཏེར་བརྔན་གཞུང་གི་དགོངས་པ་གཞིར་བྱས་ནས་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། སྲི་ཞུའི་མགྲོན་གཏོར་དང་། གླུད་གཏོར་རྣམས་རང་ཚིག་གིས་གསར་རྩོམ་དང་། བརྔན་གྱི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་བརྔན་གཞུང་ལྟར་བྲིས་པ་སྟེ། སྤྱིར་རྒྱགས་བརྔན་གྱི་གཞུང་སླད་མེད་གཏེར་མ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་མ་ཡོད་བཞིན་གསར་རྩོམ་ལ་དགོས་པ་མི་ཆེ་ན་ཡང་། རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པར་མགྲོན་བཞིའི་བརྔན་གཏོར་རྐྱང་པ་གཏོང་བའམ། བསང་དང་འབྲེལ་བར་བྱེད་པ་དང་། དེ་དག་གང་འདོད་རེ་རེ་སྒེར་དུ་གཏོང་བའམ། གཞི་བདག་གི་བསང་སོགས་ལ་བརྔན་ཆོག་ཙམ་ཞིག་སྦྱར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཕན་ཕྱིར་ས་སྤྲེལ་གནམ་ལོ་གསར་ཤར་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་གསུམ་ལ་མི་ཕམ་པས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། མངྒ་ལཾ། ༈ །། བསང་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡུལ་རིས་བྱེ་བྲག་པའི་གཞི་བདག་ལ་བསྔོ་བའི་འཕྱོང་ནི། ཀྱེེ། བདག་ཅག་འདུག་པའི་ས་ཆ་ཡུལ་རིས་འདི་ལ་གནས་པའི་གཞི་ཡི་བདག་པོ། ཆྒཻ་མོ། གང་འདོད་ཀྱི་མིང་སྨྲོས་ལ། དེ་ལ་སོགས་པ་ས་ཕྱོགས་འདི་ཡི་གཞི་བདག་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་དང་། གཞན་ཡང་འདུག་ཕྱོགས་འདིའི་སྲ་བ་བྲག་ལ་གནས་པ། བརྟན་པ་ཕ་ཝང་དང་རྡོ་བ་ལ་གནས་པ། མཐོ་བ་གངས་རི་དང་བྲག་རི་སྤང་རི་སོགས་རི་ ལ་གནས་པ། དམའ་བ་ཤོད་དང་གཞུང་དུ་གནས་པ། སྐྱེ་བ་ཤིང་དང་རྩི་ཐོག་ལ་གནས་པ། འཁྱིལ་པ་མཚོ་དང་མཚེའུ་ལ་གནས་པ། འབབ་པ་ཆུ་མིག་དང་ཆུ་ཀླུང་ལ་གནས་པ། བརྟན་པ་ས་དང་གནས་ཁང་ལ་གནས་པ། ལྷ་རྟེན་དང་སྦས་གནས་གཏེར་གནས་ལ་གནས་པ། བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་གནས་དང་གཉེན་དམིགས་ལ་གནས་པ། ནེའུ་གསེང་དང་སྐྱེད་ཚལ་རྫིང་བུ་སོགས་གནས་སྣ་ཚོགས་ལ་གནས་པ། ཕ་རི་དང་གཡས་ལ་གནས་པ། ཚུ་རི་དང་གཡོན་ལ་གནས་པ། མདུན་རྒྱབ་ཉིན་སྲིབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ། མཐོ་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ། དམའ་ས་གཞི་ལ་གནས་པ། བར་བར་སྣང་དུ་གནས་པ། འབར་བ་མེ་དང་གཡོ་བ་རླུང་ལ་གནས་པ། ཕྱུགས་ལྷས་དང་ལམ་སྲང་ལ་གནས་པ། དུར་ཁྲོད་དང་འབྲོག་སྟོང་ལ་གནས་པ། གཙུག་ལ
Chinese
幡幢巨大色彩斑斓，药物香气四溢沁人心脾，华盖绸缎悬挂飘逸灵动，鼓钹乐器之声喧闹欢快，所需受用资财珍宝不可思议。以此等圣物及各种所需受用，祈愿护法神欢喜满足。以此等供养之加持力，愿我等施主供养一切，所需受用子嗣财富增盛，顺遂心愿，成就所求。遣除一切违缘障碍，祈愿所托之事皆能成就。如是说后献上朵玛。莲花生大师所造之供养文，领主娘仁波切从岩石女魔掌印处取出作为伏藏，上下两部分皆可诵念，任取其一亦可，因意义相同。此处将前后两部分稍作整合。即使未广陈四宾朵玛，此供养地主等功德宾客之供品亦可用于桑等仪式。三、施放替身朵玛，广而言之，对债主宾客施放替身朵玛，对悲悯之宾客则分别陈设朵玛并加持，分别回向。此处将二者合二为一，替身等物与
English
The great banners are colorful. The medicines have a fragrant aroma that is refreshing. The pennants and silk hangings are fluttering. The sounds of drums, cymbals, and music are loud and joyful. The desired qualities, enjoyments, wealth, and treasures are inconceivable. With such sacred substances and various desired qualities, may the protectors be pleased and satisfied. Through the blessings of these offerings, may all our patrons and offerings have their desired qualities, enjoyments, children, and wealth increase, and may their hopes be fulfilled in accomplishing their harmonious intentions. May all unfavorable conditions and obstacles be averted, and may all entrusted tasks be accomplished. Having said this, offer the torma. This offering text was composed by Guru Padmasambhava and taken as a treasure from the rock demoness's palm print by the lord Nyang Rinpoche. Both the upper and lower parts can be recited, or either one can be chosen, as the meaning is the same. Here, the latter part has been slightly combined. Even if the four guests' tormas are not extensively offered, this offering to the local deities and other meritorious guests can be used for incense offerings and other rituals. Third, when offering the ransom torma, in detail, offer the ransom torma to the karmic creditors, and separately arrange and bless the torma for the guests of compassion, dedicating them separately. Here, we will do it in one go. The ransom items and
Chinese
以及往昔的业债，还有世间的鬼神，五大元素各自位置的五鬼，俱生之鬼等世间来源的饿鬼，怀有加害之心的空中游荡的饿鬼之类，九种损害之鬼，寺庙的十种魔，八万种障碍，十五种孩童大魔，病主瘟疫主，男女死鬼，食肉鬼食尸鬼，野蛮罗刹僵尸，诅咒厉鬼等，所有那些制造突发灾难，制造不和谐障碍的魔障生灵之类，以及被虚空界遍布的三界有情，被六道所摄的一切成为慈悲之境的众生，全部无余地回向。愿他们一切都获得各自如愿的广大圆满受用，欢喜满足。愿残酷嫉妒等烦恼，以及身心的所有痛苦都断绝，变得寂静慈爱，具有菩提心，并从无漏的安乐中解脱。凭借我的福德力，以及遍照现证之力，以及如来之加持力，以及法界之力的缘故，利益众生，所有愿望，这个世界的所有地方，愿他们一切都能各如其分，毫无阻碍地实现。出自大圆满续。拿走拿走，有力量者们，贪欲和执着和迷恋，记忆和抓住和思考和接触，放松和寂静和解脱。三界清净的刹土。出自莲花生大师的教言。三有（世间）慈悲的宾客，无余遍布的食物，凭借证悟法性的力量，回向为不竭的宝藏。一切都如虚空藏一样。出自《入行论》。愿受用没有穷尽。愿没有争斗且没有伤害，愿自在地享用。愿一切众生安乐。出自《རྒྱུད་སམ་ཊ་ཕས་སོ།》（音译：居德桑扎巴）。愿一切众生没有过错，无论通过哪条道路，愿他们都能获得佛果。说完之后，萨尔瓦帕塔嘎查！（藏文，सर्वे भ्राता गच्छ，sarvabhraatagaccha，去吧！）。以及响铃。向外念诵，回到自己的位置。
English
And the karmic debts of the past, as well as the worldly spirits, the five ghosts in their respective positions of the five elements, the co-born ghosts, etc., the hungry ghosts from the source of existence, those with harmful intentions, the kind of hungry ghosts wandering in the sky, the nine kinds of harmful ghosts, the ten kinds of demons of the monastery, the eighty thousand kinds of obstacles, the fifteen kinds of great demons of children, the lords of disease and plague, male and female dead ghosts, flesh-eating ghosts and corpse-eating ghosts, barbaric Rakshasas and zombies, curse-inflicting ghosts, etc., all those who create sudden disasters, create disharmonious obstacles, all kinds of demonic obstacles and beings, and all sentient beings who are encompassed by the realm of space, the three realms of existence, and are included in the six realms, who have become the object of compassion, are all dedicated without remainder. May all of them obtain the vast and complete enjoyment they desire, and be satisfied with joy. May all afflictions such as cruelty and jealousy, and all the sufferings of body and mind, be cut off, become peaceful and loving, possess the mind of Bodhi, and be liberated from the unpolluted bliss. By the power of my merit, and the power of Vairochana's direct realization, and the power of the blessings of the Tathagatas, and the power of the Dharmadhatu, benefiting sentient beings, all wishes, in all places of this world, may all of them be able to achieve them in their respective ways without hindrance. From the Dzogchen Tantra. Take, take, you powerful ones, desire and attachment and infatuation, memory and grasping and thinking and touching, relax and be peaceful and liberated. The pure land of the three realms. From the teachings of Guru Padmasambhava. The guests of compassion of the three existences (worlds), the food that pervades all without remainder, by the power of realizing the nature of reality, may it be dedicated as an inexhaustible treasure. Everything is like the treasury of space. From the Bodhicharyavatara. May enjoyment never cease. May there be no strife and no harm, may you enjoy it freely. May all sentient beings be happy. From the Gyü Samtapa. May all sentient beings be without fault, whichever path they may take, may they attain Buddhahood. After saying this, Sarva Bhata Gaccha! (藏文，सर्वे भ्राता गच्छ，sarvabhraatagaccha，Go all brothers!). And the bell. Recite outwards, return to your own place.
Chinese
送走死者后，将赎命供品送到其他地方。以此广大布施之力，愿（མདོ་ཐོག）轮回中的众生能够自然成佛。愿昔日诸佛未能度化的这些众生，因布施而得以解脱。如是祈愿，以及“何处有众生”等偈颂，并诵念“八万魔障寂灭”等吉祥偈。此供养仪轨乃是依据娘藏供养文的意旨而编纂。侍从供品和赎命供品等，皆以自创之词新撰，供养偈颂则依供养文而书写。一般来说，虽有浩如烟海的无谬伏藏古汝仁波切的金刚语，不甚需要新创，然为利益那些欲适度增减，单独进行四宾客之供养，或与煨桑结合，或随欲单独进行，或欲在护法煨桑等仪轨中略加供养仪轨者，故于土猴年新年初三，米滂（མི་ཕམ་པ།）著此，增益善妙。吉祥圆满！ ༈ །། 煨桑等仪轨中，对特定区域地祗的祈愿文如下： “嗟！我等所居之此地，此区域之地祗之主，ཆྒཻ་མོ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。请说出您想说的名字。以及此地所有大小地祗，还有此居住地，坚硬的岩石上居住的，稳固的石板和石头上居住的，高耸的雪山、岩山、草山等山上居住的，低矮的谷地和山谷中居住的，生长的树木和草地上居住的，盘踞的湖泊和池塘中居住的，流淌的泉水和河流中居住的，稳固的土地和房屋中居住的，神像和隐蔽处、宝藏处居住的，具加持力的处所和亲属处居住的，树林和花园、水池等各种处所居住的，前山和右方居住的，后山和左方居住的，前后日阴的方位居住的，高处天空居住的，低处地面居住的，中间空间居住的，燃烧的火和流动的风中居住的，牲畜圈和道路上居住的，墓地和荒野中居住的，顶