Tibetan
མགྲོན་བཞི་བརྔན་ཆོག་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་། མགྲོན་བཞི་བརྔན་ཆོག་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་། མགྲོན་བཞི་བརྔན་ཆོག་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་པདྨཱ་ཀཱ་རཱ་ཡ། འདིར་བསང་དང་འབྲེལ་བར་བརྔན་བྱེད་ན་གཟའ་སྐར་དུས་ཚེས་བཟང་པོར། གཞི་དཀར་སྟེང་དཀར་ཟླུམ་ཟས་ཕུད་བཟང་དགུས་བསྐོར་བ། ཕྱེ་མར། ཕུད་མཆོད། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། འདོད་ཡོན་ལྔ། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་འགྲོས་དང་། ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རག་བཅས་པ་བཤམས། བརྔན་གཏོར་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་སྟེང་དཀར་གཏོར་གཅིག །དེའི་མདུན་དུ་འབྲས་ཀྱི་བྱ། གཡས་སུ་འབྲས་ལུག །གཡོན་དུ་འབྲས་གཡག །རྒྱབ་ཏུ་འབྲས་ར་སོགས་གཟུགས་འགྲོས་སྣ་ཚོགས། ལྷ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བཤོས་བུ་སོགས་མཐུན་རྫས། འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས། དར་ཚོན་བལ་ཚོན། འབུལ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་ལ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སོགས་ཟས་སྣ་དང་། དམར་གཏོར་ སྣ་ཤ་ཁྲག་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཟ་ཆང་འོ་ཞོའོ་སྐྱེམས་ཕུར་སྣ་ཚོགས། ཕྱི་མར་ཤེལ་ཚིག་སོགས་མཐུན་རྫས་ཅི་འབྱོར་གཙང་བར་བཤམས། དེའི་འོག་ཏུ་གླུད་མི་གཟུགས་ཕྱུགས་གཟུགས་བཤོས་བུ་ཏིང་ལོ་ཆར་སྒོག་པ་སོགས་ཟས་སྐོམ་སྣ་ཚོགས། རས་སྣ་སོགས་གླུད་ཆས་ཅི་འབྱོར་བསགས་པ་བཤམས་ལ། བསང་གཞུང་ཁྱེར་ནས། དང་པོ་ཡང་གཞིའི་གཏོར་མ་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་དང་། ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རག་རྣམས་བྱིན་བརླབ་བྱས་ནས། ཐོག་མར་དཀོན་མཆོག་སྲིད་ཞུའི་མགྲོན་ལ་འབུལ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ། མཆོད་གཏོར་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པ་འདི་ཉིད་མཆོད་ཅིང་འབུལ་བའི་གནས་ནི། སྐྱབས་གནས་དམ་པ་ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་སྐྱབས་འོས་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཀླས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དགྱེས་རབ་ཀྱི་མཆོག་དང་མཉེས་རབ་ཀྱི་ཕུལ་དམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཐུགས་དམ་ཡོངས་སུ་བསྐངས་པར་གྱུར་ནས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་བསྩལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །དེ་ནས་རྔ་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ། རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་བཀའ་གཏེར་གྱི། །དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ། །བསང་དང་སྦྲགས་མར་བྱེད་ན། ཕྱག་འཚལ་བསང་དང་མཆོད་པ་འབུལ། ཞེས་བྱ། བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་བཅས། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕྱག་འཚལ༴ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཤཱཀྱའི་ཏོག །ཉེ་སྲས་བརྒྱད་དང་གནས་བརྟན་སོགས། །འཕགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ། །ཕྱག་འཚལ༴ འཇམ་དཔལ་སྐུ་དང་པདྨ་གསུང་། །ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་སོགས། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ། ཕྱག་འཚལ༴ བདེ་མཆོག་དགྱེས་རྡོར་གསང་འདུས་དང་། །འཇིགས་བྱེད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས། །རབ་འབྱམས་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཕྱག་འཚལ༴ རང་སངས་རྒྱས་དང་དྲང་སྲོང་དང་། །གྲུབ་པའི་ཚོགས་དང་དཀར་ཕྱོགས་ལྷ། །མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཕྱག་འཚལ༴ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་ལ། །བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བཞུགས་པའི་གནས། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕྱག་འཚལ༴ ཉེར་བཞིའི་ཡུལ་དང་སོ་གཉིས་ཞིང་། །དཔལ་གྱི་གནས་བཅུར་བཞུགས་པ་ཡི། །རབ་འབྱམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །ཕྱག་འཚལ༴ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལྕམ་དྲལ་སོགས། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཉན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་། །བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ། །མདོར་ན་མཆོག་གསུམ་རྩ་བ་གསུམ། །ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི། །བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ། །ཧོཿ ལྷ་མཆོག་ཁྱེད་རྣམས་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་ནི། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་འདོད་ཡོན་ལྔ། །མེ་ལོང་ལ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་མཆོག་བརྒྱད། ། གདུགས་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་རྟགས་མཆོག་བརྒྱད། །འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན། །རལ་གྲི་ལ་སོགས་ཉེ་བའི་རིན་ཆེན་བདུན། །སྒེག་པ་མ་སོགས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལྷ་ཀླུ་མིའི་ནོར་བུ། །བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་འདོད་འཇོའི་བ། །བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་མ་རྨོས་ལོ་ཐོག་དང་། །ལྷ་ཡི་སྐྱེད་ཚལ་ཡིད་དུ་འོང་བས་མཆོད། །མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་རྣམ་པ་བདུན། །གདན་དང་ན་བཟའ་རྒྱན་ཕྲེང་རོལ་མོའི་ཚོགས། །རྒྱལ་མཚན་བ་དན་རྣམ་མང་ཡོ་བྱད་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་ཕྱག་མཚན་རིགས། །སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སོགས། །སོ་སོའི་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་དམ་ཚིག་རྫས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་མཐའ་ཀླས་ཤིང་། །མདོར་ན་སྣང་སྲིད་འཇིག་རྟེན་མཆོད་རྫས་དང་། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི། །ཟག་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། །མཆོད་དོ་བརྔན་ནོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ སྐྱབས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་བརླབས་ནས། །མི་མཐུན་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན་ལས་གྲོལ། །མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་མཛོད། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས། །བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་དག་གྱུར་ཅིག །ཚོགས་ཆེན་རྣམ་གཉིས་རབ་ཏུ་རྫོགས་གྱུར་ཏེ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་དམིགས་ལ་གཏོར་མ་རྣམས་ཨ་ཀཱ་རོས་བསང་ནང་དུ་འབུལ། གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རིགས་ཀྱི་བརྔན་གཏོར་ལ་ཆབ་བྲན། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བརྔན་གཏོར་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཁཾ་ལས་འདོད་ཡོན་གྱི་ཞལ་ཟས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་མཁོ་དགུའི་ཡོ་བྱད་དང་འདོད་དགུའི་དཔལ་འབྱོར་ཆར་ལྟར་འབེབ་པ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་མཚུངས་པར་གྱུར། རི་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཡི་གེ་ཏི་སྨུག་ནག་ལས་འོད་འཕྲོས། སྲིད་གསུམ་གྱི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས་ནས་གཟུགས་འགྲོས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། འབྲས་གཡག་དཀར་པོ་སོགས་སྲིད་པའི་སྲོག་ཆགས་གཟུགས་འགྲོས་སྣ་ཚོགས་པ་ འབྱུང་བ་ལྔ་དང་རིན་ཆེན་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་ལུས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྭ་དང་ཡན་ལག་ལྡན་པ། སྤུ་ཉག་མ་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་འདོད་ཡོན་ལྔ་འཕྲོ་བ། རྔ་མ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བརྟེན་པའི་མཁར། མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་སོགས་རང་རང་སོ་སོའི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ། དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དགའ་བདེ་བསྐྱེད་བའི་རང་བཞིན་འཛད་མེད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་སོགས་གཞན་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཧོཿ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན་པའི་མཆོད་གཏོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བསྔོ་ཞིང་འབུལ་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཉན་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་གཉེར་འཛིན་པ། དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བ་སོགས་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ། སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད། འཇིགས་བྱེད་དགུ་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ་སོགས་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་རྣམས་དང་། ས་བདག་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་ཐེ་སེ་རྗེ་བློན། སའི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ།
Chinese
四宾供养仪轨如意树。 四宾供养仪轨如意树。 四宾供养仪轨如意树 完毕。 那摩 贝玛 嘎Ra亚。此处与焚香相关联而作供养时，于吉祥之日、星、时、辰，于白色基座之上，以白色圆形食物精华美好九种围绕。糌粑，精华供品，吉祥物，轮王七宝，五妙欲，供养天女等之形象，以及日用、药物、酒等陈设。供养朵玛须弥山四层台阶之上，置一白色朵玛。其前方置米制小鸟，右方置米制绵羊，左方置米制牦牛，后方置米制山羊等各种形象。天龙八部的食子等顺应之物，各种妙欲之形象，丝绸彩线，供施朵玛白色圆形，以白三甜三等食物，以及红色朵玛，以各种肉血等装饰。食用酒、奶、酸奶、青稞酒等各种饮料。外则陈设玛瑙碗等各种顺应之物。其下陈设替身人像、牲畜像、食子、丁香、大蒜等各种饮食，以及各种布匹等替身之物。取焚香文，首先，加持地基朵玛六字印及日用药物酒等，首先向三宝政权之宾客供养： 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），霍（藏文：ཧོ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：霍）。供养朵玛无漏智慧之甘露大海，以普贤云供无量无边遍布虚空界，此供养奉献之处乃是：皈依处殊胜三宝及三根本护法等，可皈依之海会圣众，法界无余者，我等供养之。祈愿彼等之身语意，成为极喜之最胜与极乐之殊胜，圆满誓愿，赐予我等施主、弟子、供养者眷属等一切共同与不共之成就，如意成办！然后伴随鼓乐之声： 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。持明莲花颅鬘力，藏汉智者成就者，教言表示传承上师，顶礼供养种种物。若与焚香结合，顶礼焚香作供养。
English
Four Guests Offering Ritual Wish-Fulfilling Tree. Four Guests Offering Ritual Wish-Fulfilling Tree. Four Guests Offering Ritual Wish-Fulfilling Tree is complete. Namo Padmākarāya. Here, when making offerings in connection with incense burning, on an auspicious day, star, time, and date, on a white base, surrounded by nine kinds of excellent white round food essences. Tsampa, essence offerings, auspicious substances, the seven royal emblems, the five desirable qualities, the forms of offering goddesses, and daily necessities, medicine, and alcohol are arranged. The offering torma is placed on the four-tiered platform of Mount Meru, with one white torma on top. In front of it, place a rice bird, to the right a rice sheep, to the left a rice yak, and behind it a rice goat, etc., in various forms. Food offerings for the eight classes of gods and nagas, etc., and various forms of desirable qualities, silk and woolen threads. The offering torma is white and round, with white three and sweet three foods, etc., and the red torma is decorated with various meats and blood. Various drinks such as edible wine, milk, yogurt, and chang are offered. Outside, various suitable objects such as agate bowls are arranged. Below it, various foods and drinks such as effigy humans, effigy livestock, food offerings, cloves, and garlic, as well as various cloths and other effigy items are arranged. Taking the incense burning text, first, bless the foundation torma with the six-syllable mudra and the daily necessities, medicine, and alcohol. First, offer to the guests of the Three Jewels and the government: Oṃ（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, Āḥ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）, Hūṃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）, Ho（藏文：ཧོ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：霍）. The great ocean of nectar of uncontaminated wisdom of the offering torma, with the immeasurable cloud offerings of Samantabhadra pervading the realm of space, the place of this offering is: The refuge, the supreme Three Jewels and the Three Roots, the Dharma Protectors, etc., the assembly of deities of the ocean of refuge, the entirety of the Dharma realm, we offer to them. May their body, speech, and mind become the supreme of great joy and the excellence of great pleasure, fulfilling their vows, and granting us, the patrons, disciples, and offering retinues, all common and uncommon accomplishments, fulfilling our wishes! Then, accompanied by the sound of drums and music: Oṃ（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）. Vidhyadhara Padma Thötreng Tsal, Tibetan and Chinese scholars and siddhas, the gurus of oral and treasure lineages, I prostrate and offer various offerings. If combined with incense burning, I prostrate, burn incense, and make offerings.
Chinese
敬礼。五部如来父母尊，菩萨姊妹眷属众，十方一切诸佛陀，敬礼。 法王释迦牟尼佛，八大近子及诸长老等，以及圣众眷属，敬礼。 文殊身及莲花语，正定意之天等众，大成就八教坛城，敬礼。 胜乐喜金刚密集尊，怖畏时轮等诸尊，无量本尊诸天众，敬礼。 独觉声闻及仙人，成就之众及白方神，应供海众诸尊前，敬礼。 身语意之所依物，如来子眷所居处，一切应敬礼者前，敬礼。 二十四境与三十二田，以及吉祥十处所住之，无量勇士空行母众前，敬礼。 玛哈嘎拉姊妹等，听从佛旨护世神，护法誓盟海众前，敬礼并献供养。 总而言之三宝三根本，智慧业及世间之，听令傲慢诸众前，敬礼并献供养。 吽！ 诸位天神欢喜之供品是，色声香味触法五妙欲，明镜等吉祥八物。 伞与宝瓶等吉祥八瑞相，轮等七政宝，剑等七近宝，嬉女等供养天女众。 奉献充满无量虚空之供云，各种珍宝天龙人宝物，贤瓶如意树与满愿牛。 甘露大云不耕而获之庄稼，以及天界悦意之花园供养，供水等七种受用物。 座垫衣服璎珞乐器众，胜幢幡旗各种资具库藏，金刚轮等各种手印。 药供血食会供等，各自圆满誓言之誓物，无边内外密之供云，总而言之有情世间供品及，超脱世间圣者之行境，无漏普贤供
English
Homage. Five Sugata families, father and mother, Bodhisattvas, brothers and sisters, All Buddhas of the ten directions, Homage. King of Dharma, Shakyamuni, Eight close sons and elders, With the noble assembly, Homage. Manjushri's body and Padma's speech, Deities of correct intention, etc., Mandala of the eight great accomplishments, Homage. Supreme Bliss, Hevajra, Guhyasamaja, Terrifier, Kalachakra, etc., Limitless Yidam deities, Homage. Pratyekabuddhas, Sages, Assembly of accomplished ones, white-sided deities, Ocean of worthy offerings, Homage. Supports of body, speech, and mind, Places where Sugatas and their sons reside, All worthy of homage, Homage. Twenty-four lands and thirty-two fields, Residing in the ten glorious places, Limitless heroes and dakinis, Homage. Maha Kala, brothers and sisters, etc., World protectors who listen to the Buddha's command, Ocean of Dharma protectors and oath-bound ones, Homage and offer various offerings. In short, the Three Jewels, Three Roots, Wisdom, Karma, and worldly, Assembly of commanding and arrogant ones, Homage and offer various offerings. Hung! Supreme deities, offerings that please you are, Forms, sounds, smells, tastes, touches, the five desirable qualities, Mirror and other eight auspicious substances. Umbrella and vase, etc., eight supreme symbols, Wheel and other seven royal treasures, Sword and other seven near treasures, Sgeggpa Ma and other offering goddesses. Offering clouds filling the limitless sky, Various jewels, treasures of gods, nagas, and humans, Excellent vase, wish-fulfilling tree, and wish-granting cow. Great clouds of nectar, crops harvested without plowing, And delightful gardens of the gods, Offering water and other seven objects of enjoyment. Cushions, clothes, garlands, musical instruments, Victory banners, flags, various implements, Vajra wheel and other types of hand symbols. Medicine, torma, rakta, tsok offerings, etc., Substances of vows that fulfill individual commitments, Limitless outer, inner, and secret offering clouds, In short, offerings of sentient beings and the world, And the realm of activity of the transcendent noble ones, Flawless Samantabhadra offering.