Tibetan
་ཏུ་དྲག་པོའི་འབེབ་ལུགས་ནི། མཚན་ངན་ཐོད་ནང་ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་ཁྲག་སྣ་དུག་སྣ་རྙེད་ཚད་བསགས་ལ་བླུག །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། ཀླུ་གནད་ནས་གཟིར་ལ། དྲག་སྔགས་ཤམ་བུར་སྤྲིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་འདི་བཏགས། བས་སྤོགས་པའོ། འང་། ཨོཾ་གྷི་ལི་གྷི་ལི་བྷར་ ཤ་ཡ་གཪྵ་ཡ་གཉིས། བྷ་རི་ཤ་ཡ་ས་མ་ཡའང་། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཕཊ་ཋ། ཕཊ་ཋ། ཕཊ་ཋ། སྭཱ་ཧཱ། དྲག་འབེབ་རང་དང་འཁོར་ལ་ཐོག་སྲུང་བྱ། ཀླུ་ཡི་སྲུང་བ་གདགས། དེ་ཡིས་མི་ཕེབ་མི་སྲིད། མ་ཕེབ་ན་དེར་བདག་པོ་ཀླུ་མེད་པས་གཞན་དུ་སྤོ། རྗེས་སུ་ཀླུ་གཏེར་སོགས་བྱ། ས་བདག་གདུག་པ་ཞེ་ངན་པས་དྲག་ལས་བྱས་ན་རང་སྲུང་གཟབ་དགོས་སོ། །དེ་བཞིན་གོང་གི་ཐུམ་ཐུམ་ཆེམ་ཆེམ་སོགས་དང་། ཡང་འབྲུག་བསྐུལ་གྱི་སྔགས་ནི་རང་འབྲུག་ཏུ་བསྒོམ་ལ། ཨོཾ་ཏྲི་ཤིའང་ཏྲ་ཞི་ཞིམ་གྱི་ཆི་བར་ན་ལེ་ལོའང་། སོའང་། བྷི་ཤ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ དེ་བཞིན་སྤྲིན་སྡུད་པའི་སྔགས་ནི་རང་དང་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་རླངས་སྤྲིན་དུ་བསམ་ལ། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བག་ཏི་ར་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ་ཏ་ཐ་ཨ་ནེའང་། ཨ་ན་ལེ་བི་ཤུད་ཤི་ཏའང་། དྷེ་བེ་ར་བེ་ར་དཾ་དཾ་ཐིབས་ཐིབས་སྭཱ་ཧཱཿ ཡང་ཅིག་འདི་བཞིན་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སབ་སབ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སིབ་སིབཿ སོབ་སོབ་འང་། ཞེས་སོ། །ཡང་གཞན་ལས་གསུངས་པ་ཆར་ཕེབ་ནས་རྒྱུན་འབབ་སྔགས་འདི་ཡང་བར་བར་བཟླ། ཤར་ཤར་ཕོབ། སིལ་སིལ་ཕོབ། ནཱ་གས་ཕོབཿ ཏིང་འཛིན་གྱིས་ཀླུ་རྣམས་མནན་ཏེ་གཟིར་བས་འདར་ནས་ཆར་འབེབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དྲག་རྫས་དང་དམིགས་པས་དེ་ཙམ་མ་གཟིར་ཀྱང་ཅུང་འབེབ་དཀའ་བའམ། ཆར་པ་ཆེན་པོ་འབེབ་པར་འདོད་ན་དྲག་པོའི་སྐབས་ཀྱི་སྔགས་ རྣམས་ཀྱང་ཅི་རིགས་རེ་ཚོད་དང་བསྟུན་ཏེ་བཟླས་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །སྤྲིན་རླུང་གིས་གཏོར་ན་རླུང་མནན་པ་ནི། རླུང་ལྷ་ཤ་བ་ཞོན་ནས་བ་དན་བསྙལ་བའི་གཟུགས་བྱས་ལ་རྫ་གསར་པའི་ནང་དུ་བཅུག་དགུག་ལ་བསྟིམ། དེ་མགོ་མཇུག་བཟློག་ལ་དོང་དུ་བཅུག །རྒྱ་གྲམ་སཱཙྪས་སྟེང་ནས་མནན། རླུང་ལྷ་མནན་བསམ་སྔགས་འདི་བཟླ། ཆར་ཡ་ཆུར་ཡ་ཆར་པ་ཡ་ཆར་པ་ཡ་ཏི་ཏི་ལ་ནན་ཀྱང་། ཏི་ཏི་ལཾ་ལཾ་ནནཿ ཞེས་བཟླས་པས་ཆོད། གཟུགས་མེད་ཀྱང་དམིགས་པ་གསལ་ལ་སྔགས་བཟླས་ཀྱང་རླུང་ཆུང་ངུ་གནོན། རྗེས་སུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་ལ་གཤེགས་གསོལ་བྱ། ཆར་དབབ་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་བཀའ་གཏེར་དུ་མའི་མན་ངག་གུང་མཐུན་པར་བྱུང་བ་ཟབ་མོ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་ས་ཁྱི་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་ཉེར་གཅིག་ལ་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་གླིང་དུ་བསྡེབས་པ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།ཡང་ཆར་འབེབ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ནི། གནས་གང་དུ་ཆུ་མིག་ཀླུ་ཕྱུག་པ། སྔར་ཕེབ་སྐད་པ། ལྷོ་ནུབ་ཤར་གསུམ་དུ་ཁ་ལྟ་བ། ཆུ་རྐང་ཆད་པ་དང་། གཏིང་ཆེན་ལྐུག་པ་མིན་པ། རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཆུ་འབབ་བཟང་བ་དེ་འདྲར་ཕྱིན་ལ། རང་ཁ་ནུབ་བྱང་དུ་བསྟན་ཀླུ་བརྒྱད་མཎྜལ་བཤམས། དཀོན་མཆོག་ཆོས་སྐྱོང་གཞི་བདག་ལ་དཀར་མངར་གཏོར་མ་བསྔོ། ཀླུ་སྨན་ཆབ་གཏོར་བཱ་སུ་ཀི་རྣམས་བཤམས། མཎྜལ་དབུས་སུ་ཀླུ་སྨན་ བཏབ་པའི་བག་ཟན་ལས་ཀླུ་གཟུགས་སྦྲུལ་མཇུག་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་ཅན། གཡས་སྦྲུལ་ཞགས་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ། གཡོན་དུག་ཤིང་གི་ལོ་མ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ་ཁྲོ་ཞལ་ཅན་བྱ། པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཀླུ་བརྒྱད་སྦྲུལ་གདེངས་སྦྲུལ་མཇུག་ཐལ་སྦྱར་ཅན་དང་། མཐར་སྦལ་སྦྲུལ་རྟ་ལུག་སྡིག་པ་ལ་སོགས་གླུད་གཟུགས་གང་འབྱོར་བྱ། རང་གསང་བའི་བདག་པོར་གསལ་ལ། མདུན་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཀླུ་རྣམས་དགུག་ཅིང་བསྟིམ་ལ་ལས་བཅོལ་བས་ཆར་ཕོབ་ཅེས་ཞུ་བ་བྱེད་པར་བསམ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྲིན་ལས་གྱི་ཁྱུང་གཅིག་བཏང་བས་རྒྱ་མཚོ་དང་རོལ་མཚོའི་ནང་ནས་ཀླུ་བདུད་དེའི་མགྲིན་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་རེས་བསྡོམ་རེས་ལྷོད་བྱེད་པར་བསྒོམ། སྔགས་ནི། ཨོཾ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡཿ ནཱ་ག་ར་ཙ་དུན་ལིང་། རྦད་རྦད་ཛ་ཛཿ དུན་གྱི་ཨ་ཏི་ནག་པོ་སྲོག་ལ་ཡ་ཡ་མ་མ་ཤར་ཤར་ཕོབ༔ སལ་སལ་ཕོབ༔ ཕྲཾ་ཕྲཾ་ཕོབ༔ ཅེས་བཟླས་པས་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་དཀྲུགས་པའི་སྤྲིན་རླངས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་རབ་ཏུ་ཁེབ་ནས་ཆར་ཆེན་པོ་བབ་པར་བསམ། ཀླུ་གཏོར་དང་བཱ་སུ་ཀི་མང་དུ་བྱ། ཀླུ་ལ་བརྔན་པ་བྱིན། བཀའ་བསྒོ་བདེན་བདར་ཕྲིན་བཅོལ་བྱ། དེས་རབ་ཞག་གཅིག འབྲིང་ཞག་གཉིས། ཐ་མ་ཞག་གསུམ་ན་འབེབས་སོ། །གལ་ཏེ་ཀླུ་བྱིངས་ཆེ་བའམ། མ་ཆུན་ན་ ཨར་གཏད་ནི། མིའི་གྲི་རྐང་ངམ་རྟའི་རྐང་སྦུག་གང་རུང་ནང་། ཡུགས་སའི་མངལ་ཁྲག །བུ་མེད་བ་མོའི་ཁྲག །རྟ་ནག་དང་ཁྱི་ནག་གི་ཁྲག །གྲི་ཁྲག །གཙོད་ཁྲག །བཙན་དུག །ཉུང་དཀར་ནག །གླ་རྩི་དང་རྫས་སྣ་བཅུ་པོ་བླུག་ལ། སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་ཁ་ལེགས་པར་བསྡམས་ཏེ་ཆུ་མི་ཤོར་བ་གལ་ཆེ། གཡག་རོག་ཤ་ཆེན་གྱི་རྩིད་སྐུད་ཉིས་བསྒྲིལ་ལམ། མ་བྱུང་ན་ར་རོག་གི་ཨོག་ཞོལ་ལས་སྐུད་པ་བྱས་ཏེ་མཚོའམ་ཆུ་མིག་སྔོ་ཏིང་གི་གོང་དུ་སྐྱེར་ཕུར་སོར་བཞིའམ་མཐོ་གང་ལ་བཏགས། རྣལ་འབྱོར་རང་སྲུང་བྱ་ཞིང་གལ་ཏེ་མ་འབྱོར་ན། རྣ་འོག་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་གཟུགས། གླ་རྩི་གུ་གུལ། སྨན་ཆེན་གསུམ་སྦྱར་བུ་ག་རྣམས་སུ་བྱུགས། རང་ཁ་ཕྱིར
Chinese
甚深猛烈的降雨之法：于恶名颅器之中，积聚所能寻获之肉类、心类、血类、毒类，倾注其中。以忿怒尊之等持，从龙之命脉处折磨之。系缚猛咒，即八云之王咒，念诵曰：嗡 格日 格日 巴夏 亚嘎日夏亚 嗡 嗡 巴日夏亚 萨玛亚 吽 吽 吽 吼 吼 吼 啪 达 啪 达 啪 达 梭哈。猛烈降雨能为自身及眷属遮挡冰雹，施予龙之守护。如此则不会降雹，若不降雹，则彼处无地主龙，故移往他处。之后行龙之伏藏等事。若地神凶恶，心怀恶意，行猛烈事业时，需谨慎守护自身。如是，与前文之“吞吞 切切”等咒，以及龙催请咒，自身观想为龙，念诵：嗡 扎西昂 扎西 辛吉 切瓦纳列 隆 梭昂 贝夏 巴匝 巴匝 吽 啪。如是，集云之咒，观想自身与龙等之气息化为云，念诵：那摩 巴嘎瓦帝 巴格德热亚 达地亚他 达他 阿内昂 阿纳列 贝秀 希达昂 德贝 热贝 热 当 当 提 提 梭哈。又，如是念诵：吽 吽 萨 萨 吽 吽 瑟 瑟 索 索 昂。如是。又，其他所说之，降雨后持续降雨之咒，亦可间断念诵。夏 夏 颇，瑟 瑟 颇，纳嘎 颇。以等持镇压龙等，折磨之，因颤抖而降雨。若以猛烈之物及专注，未能充分折磨，则稍难以降雨，或欲降大雨，则猛烈时之咒语，亦可酌情念诵，无有妨碍。若云被风吹散，则镇压风之法为：将风神观想为骑乘牦牛，挥舞幡旗之形，置于新陶器之中，勾招并融入其中。将陶器首尾颠倒，置于坑中。以十字架及萨擦压于其上。观想镇压风神，念诵此咒：恰亚 楚亚 恰巴亚 恰巴亚 迪 迪 拉南 姜 迪 迪 朗 朗 南。念诵此咒即可。若无形像，但专注清晰，念诵咒语，亦可稍稍镇压风。之后供养、祈请，并遣送风神。此乃降雨之甚深口诀，为诸多噶陀伏藏之窍诀，汇集而成，甚深。蒋扬多杰于土狗年七月二十一日，于讲修法会上书写。
English
The Profound and Forceful Method of Rain Invocation: In a skull cup of ill repute, accumulate and pour in whatever meats, hearts, bloods, and poisons can be found. With the samadhi of a wrathful deity, torment the dragons from their vital points. Bind with a fierce mantra, the mantra of the Eight Cloud Kings, reciting: OM GHILI GHILI BHARSHAYA GARSHAYA OM OM BHARSHAYA SAMAYA HUM HUM HUM HO HO HO PHAT PHAT PHAT SVAHA. Forceful rain invocation protects oneself and one's retinue from hail, bestowing the dragons' protection. Thus, hail will not fall. If it does not fall, it means there is no local dragon lord, so move elsewhere. Afterward, perform dragon treasure retrieval, etc. If the earth deity is malevolent and harbors ill will, one must be cautious in protecting oneself when performing forceful activities. Likewise, with the mantras "THUM THUM CHEM CHEM," etc., mentioned earlier, and the dragon-summoning mantra, visualize oneself as a dragon and recite: OM TRISHYANG TRAZHI ZHINGYI CHIWARNALE LONG SOANG BHISHA PATSA PATSA HUM PHAT. Similarly, the mantra for gathering clouds involves visualizing one's own breath and the breath of the dragons transforming into clouds, reciting: NAMO BHAGAVATE BAGTIRAYA TADYATHA TATHA ANEANG ANALE BISHU SHITAANG DHEBE RABE RADAM DAM THIB THIB SVAHA. Again, recite in this manner: HUM HUM SAB SAB HUM HUM SIB SIB SOB SOB ANG. Thus. Furthermore, as stated elsewhere, the mantra for continuous rain after it has started can be recited intermittently: SHAR SHAR PHO, SIL SIL PHO, NAGA PHO. By pressing down on and tormenting the dragons with samadhi, they will tremble and cause rain to fall. If one does not torment them sufficiently with fierce substances and focus, it may be difficult to cause rain, or if one desires to cause heavy rain, one can recite the mantras from the fierce section as appropriate, according to the situation, without any hindrance. If the clouds are scattered by the wind, the method for suppressing the wind is as follows: Visualize the wind deity riding a yak, brandishing a banner, place it inside a new earthenware pot, summon and dissolve it within. Turn the pot upside down and place it in a pit. Press down on it with a cross and a tsa-tsa. Visualize suppressing the wind deity and recite this mantra: CHARAYA CHURAYA CHARPAYA CHARPAYA TITI LANAN KYANG TITI LAM LAM NAN. Reciting this is sufficient. Even without a physical representation, if the visualization is clear and the mantra is recited, one can slightly suppress the wind. Afterward, make offerings, pray, and bid farewell to the wind deity. This is a profound instruction on rain invocation, a compilation of various Kagyu treasure teachings, very profound. Jamyang Dorje wrote this down on the twenty-first day of the seventh month of the Earth Dog year, during a teaching and practice gathering.
Chinese
于洲渚汇集，吉祥圆满！ 又，降雨甚深之法：于何处有水眼，龙族富饶，昔日曾有神灵降临之声，面向西南东三方，水脉未断，深邃而非喑哑，草木繁盛，水流湍急之处前往。自身面向西北方，陈设八龙坛城。向三宝、护法、地主供奉白甜食子。陈设龙药、浴水食子、婆苏吉等。于坛城中央，以龙药 浸泡之糌粑制成龙形，蛇尾，具蛇之竖立头颈。右手执蛇索于空中挥舞，左手于胸前持毒树之叶，作忿怒相。八瓣莲花之上，安立八龙，具蛇之竖立头颈，蛇尾交合。最后，青蛙、蛇、马、羊、蝎子等，随力所能制成替身。自身观想为秘密主。观想迎请并融入前方之替身，嘱托其降雨。从自身心间放出一尊事业金翅鸟，观想其擒拿海洋及湖泊中龙魔之颈，时而收紧，时而放松。咒语是：嗡 纳波 德巴 匝雅 纳嘎ra匝 顿林 惹惹 匝匝 顿杰 阿德 纳波 索拉 雅雅 玛玛 夏夏 颇 萨萨 颇 帕 帕 颇。念诵此咒，观想龙族搅动海洋，云雾蒸腾，弥漫天空，降下大雨。广作龙食子及婆苏吉。给予龙族酬谢。嘱咐命令，以真实之语交付事业。如此，上等七日，中等十四日，下等二十一日即可降雨。若龙族势力强大，或不和合，则 镇伏之法：于人之腿骨或马之腿骨中，装入：寡妇之经血，无子妇女之血，黑马与黑狗之血，刀剑之血，羚羊之血，猛毒，白芥子与黑芥子，麝香及十种药物。以蜂蜡严密封口，务必保证不漏水。以粗壮牦牛毛线双股合捻，若无，则以山羊之颌下毛制成绳索，系于湖泊或碧蓝色水眼上方，距地面四指或一拃高之荆棘桩上。瑜伽士应作自身防护，若无力做到，则于耳后涂抹孔雀翎粉，麝香古古，三大药混合之物。自身面向外。
English
Gathered in the isle, auspicious and complete! Furthermore, the exceedingly profound method of rainmaking: Go to a place where there is a spring, rich in nāgas, where the sound of past arrivals can be heard, facing southwest, west, and east. Where the water source is not cut off, deep and not mute, where plants and forests are flourishing, and the water flows well. Face yourself towards the northwest, arrange the mandala of the Eight Nāgas. Offer white sweet torma to the Three Jewels, Dharma Protectors, and local deities. Arrange nāga medicine, bath water torma, and Vāsuki. In the center of the mandala, from dough mixed with nāga medicine, create a nāga figure with a serpent's tail and a raised serpent's hood. The right hand holds a serpent lasso waving in the sky, the left hand holds a leaf from a poisonous tree at the heart, with a wrathful face. On eight lotus petals, place the Eight Nāgas, with raised serpent hoods and intertwined serpent tails. Finally, create substitute figures of frogs, snakes, horses, sheep, scorpions, etc., as available. Visualize yourself as the Lord of Secrets. Visualize inviting and dissolving the nāgas into the figures in front, entrusting them with the task of bringing rain. From your heart, send forth a Garuda of activity, visualizing it seizing the necks of the nāga demons in the ocean and lakes, sometimes tightening and sometimes loosening. The mantra is: Oṃ nag po ti pa tsa yaḥ nāga ra tsa dun ling rab rab dza dzaḥ dun gyi a ti nag po srog la ya ya ma ma shar shar phob sal sal phob phraṃ phraṃ phob. Recite this mantra, visualizing the nāgas churning the ocean, clouds and mist rising, filling the sky, and causing heavy rain to fall. Make many nāga tormas and Vāsukis. Give offerings to the nāgas. Entrust them with the task, commanding them with truthful words. In this way, the best will bring rain in seven days, the medium in fourteen days, and the least in twenty-one days. If the nāga forces are strong or discordant, then the method of subjugation: Inside a human leg bone or a horse's leg bone, place: menstrual blood from a widow, blood from a barren woman, blood from a black horse and a black dog, blood from a sword, blood from a gazelle, potent poison, white and black mustard seeds, musk, and the ten medicinal substances. Seal it tightly with beeswax, ensuring that it does not leak water. Twist together two strands of thick yak hair rope, or if unavailable, make a rope from the beard hair of a wild goat, and tie it to a thorn bush four finger-widths or a hand-span above the lake or the blue-green spring. The yogi should protect himself, and if unable to do so, smear peacock feather powder, musk, and a mixture of the three great medicines on the openings behind the ears. Face yourself outwards.