Tibetan
སྲིན་སྡེར་མོ། ཤིང་མངར། མངར་གསུམ་ཡིན་ཅེས་འདུག་ཡིག་རྙིང་ནའོ། ༈ །ཀླུ་ཆེན་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུམ་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་བུདྡྷཡ། འབྱོར་པ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ཀླུ་ཆེན་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུམ་པ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། བུམ་པ་བཅའ་ལུགས་ཟུར་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་གཙང་མའམ་སྔགས་པ་ནུས་ལྡན་ལྔས་ཡར་ངོ་ཚེས་བཟང་ཀླུ་ཐེབས་ལ་ཤ་ཆང་ལྒོག་ཙོང་སྤངས་ཕྱག་བསྐོར་བྱས་ཏེ་བདག་བསྐྱེད་བླངས་ཁ་ལྷོར་བལྟས་ནས་འབྲས་ཚོམ་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཞག་ལ་མཆོད་པས་བསྐོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བུམ་པ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་ པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་རྒྱ་ཁྱོན་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་ཞིང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཟླ་ཞུན་ལྟ་བུས་གང་བའི་ནང་དུ། དཔག་བསམ་ཤིང་གི་སྐྱེད་མོའི་ཚལ་མེ་ཏོག་དང་སྨན་སྣས་དཀྲིགས་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པས་མཛེས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ། རིན་ཆེན་རི་བོ། བདུད་རྩིའི་རྫིང་བུ། འདོད་འཇོའི་བ་མོ། མ་རྨོས་ལོ་ཐོག །གཏེར་གྱི་ཁུང་བུ། འདོད་ཡོན་འབྱུང་བའི་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་བརྒྱན་པར་གྱུར་བའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་ནོར་བུའི་ཁྲི་ཡི་སྟེང་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་ཡངས་པའི་གདན་གྱི་དབུས་སུ། བྃ་ཡིག་གསེར་མདོག་ཟུང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཀླུ་ཆེན་པོ་ནོར་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཡབ་གསེར་མདོག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན། ཕྱག་གཡས་ནོར་བུ་འོད་འབར་བ་དང་། གཡོན་གཏེར་གྱི་བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་མེ་ཏོག་ཨུཏྤ་ལས་སྤྲས་པ་འཛིན་པ། ཡུམ་སེར་མོ་མཛེས་ཚུལ་སྦྲུལ་མགོ་ལྔ་ཡི་གདེངས་ཀ་ཅན། ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཡབ་ལ་གཟིགས་པ། གཉིས་ཀའང་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤུད་པ། ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་ ཤིང་གསེར་རྩི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའོ། །དེའི་འཁོར་དུ་ཀླུ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་བྃ་སེར་པོས་མཚན་པར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་གསུམ་གྱི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནས། ཀླུ་ཆེན་ནོར་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྦྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་གྱི་སྐུ་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཞལ་མཐོང་བསྟན་པ་སྲུང་། ནོར་རྒྱས་ནོར་བུའི་མཛོད་མངའ་བཙུན་མོར་བཅས། །བདག་ལ་ཕན་ཕྱིར་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཚུར་གཤེགས་རྟེན་འདིར་དགྱེས་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བ་སུ་ཀི་ཨེ་ཧྱ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿལན་གསུམ་སྦྱན་དྲངས་སྤོས་བཏུལ་རོལ་མོ་བྱ། སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་རྣམས་རྟེན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ལ། གུར་གུམ་གྱིས་སྦག་པའི་འབྲུ་དཀར་འཐོར་ཞིང་། ཡེ་དྷ་རྨ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀར་མངར་གྱི་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འབུལ། གཏོར་མ་བསྔོ་བ་སོགས་བྱ། མཆོད་བསྟོད་གདེང་ཀ་ནོར་བུ་འབར་སོགས། ཡབ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་བྃ་སེར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ བ་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་འོད་ཟེར་གསེར་མདངས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཕྱ་གཡང་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་དུ་འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་ཡི་ཕྱྭ་གཡང་མ་ལུས་པ་བསྡུས་ཏེ་བདག་དང་རྟེན་ལ་ཐིམ་པས་འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བ་སུ་ཀི་མཾ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་དང་། ཨོཾ་བ་སུ་ཀི་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ཞེས་བཟླའོ། །མཆོད་བསྟོད་མཐར། ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ནོར་རྒྱས་བཙུན་མོར་བཅས། །རྟེན་མཆོག་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་མཛད་ནས། །གང་དུ་གནས་པའི་ཕྱོགས་དར་དཔལ་འབྱོར་ཀུན། །ཡོངས་སུ་འདུ་ཞིང་འཕེལ་དང་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་བཏབ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ལངས་ཏེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཚར་གསུམ་བྱས་པས་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའང་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མི་ཕམ་པས་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་དུ་བྲིས་པ་དགེ། ༈ །།དེ་ལྟར་བུམ་པ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་ནས། རྒྱུན་དང་དུས་སུ་དཀར་མངར་གཙང་མའི་མཆོད་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། དུས་དུས་སུ་བུམ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་བསྐྱལ། མཆོད་བའི་ཚེ་དཀར་མངར་ཟ་ཞིང་གཙང་སྦྲ་ལྡན་པར་བྱ། དེས་འབྱོར་པ་དབྱར་ཆུ་ལྟར་འཕེལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ཞེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ་དགེ ། གཞན་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བའི་ཐབས། །བྲེ་གང་ཤོང་བའི་རྫའི་བུམ་པར། །ནང་དུ་སྦྲ་ཚིལ་གཙང་མ་ལ། །ཀླུ་རྒྱལ་ནོར་རྒྱས་སྐུ་སོར་བརྒྱད། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་ལ། །ཕྱག་གཡས་རཏྣ་འབར་བ་དང། །གཡོན་པ་གཏེར་བུམ་ཁ་ལོ་ལ། །མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པ། །བ་དམར་ར་དཀར་འོ་མ་དང་། །གི་ཧང་ཕྱུགས་ཏེ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད། །ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཡང་སྦྲ་ཚིལ་ལ། །སོར་བཅུ་སྦྲུལ་མགོ་ལྔ་གདེངས་ཅན། །ཐལ་སྦྱར་ཡབ་ལ་གཟིགས་པའི་ཚུལ། །གཉིས་ཀ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །བུམ་བའི་ནང་དུ་བཅུག་བྱས་ལ། །ཕྱུག་བཙན་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱི་ནི། །འབྲུ་སྣ་བླངས་དང་རིན་ཆེན་ལྔ། །དུག་རིགས་མིན་པའི་སྨན་གྱི་སྣ། །དར་ཟབ་ལ་སོགས་གཙང་མ་དང་། །ནོར་ལྷའི་མིང་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི། །ཆེ་བཙན་ཕྱུག་པའི་མིང་བྲིས་བཅུག །བུད་མེད་གཞོན་ནུ་རུས་བཟང་ལ། །མྱ་ངན་མ་ཕོག་བུ་བཙས་དང་། །བ་དམར་ར་དཀར་འོ་མས་བཀང་། །ཡར་ངོ་ཀླུ་ཐེབས་ཚེས་གྲངས་བཟང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པའི་དགེ་འདུན་ནམ། །ཡང་ན་བསྙེན་སོང་རྟགས་རྙེད་པའི། །སྔགས་པ་གང་རུང་ལྔ་ཡིས་ནི། །ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་ལ་སོགས་སྤངས། །ཕྱག་བསྐོར་བྱས་ཏེ་བདག་བསྐྱེད་བླང་། །ཁ་ལྷོར་བསྟན་ཏེ་འབྲས་ཚོམ་སྟེང་། །མཉྫིའི་སྟེགས་ཁར་བུམ་པ་བཞག །ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནས། །ཀླུ་རྒྱལ་ནོར་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་རྣམས། །སྤྱན་འདྲེན་ བུམ་པར་ལན་གསུམ་བསྟིམ། །རྟེན་སྙིང་རབ་གནས་དཀར་མཆོད་ཕུལ། །གཏོར་གཙང་བསྔོས་ཤིང་བརྟན་བཞུགས་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བའི་གསོལ་བ་འདེབས། །བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པའི་བུམ་པ་དེ། །གང་དུ་སྦ་བའི་སྟེང་ལོགས་སུ། །ཉི་ཟླ་མཆོད་རྟེན་ཞིག་འབྲིའོ། ༈ །གཞན་ཡང་ཆུ་དཀོན་ཡུལ་ཡིན་ན། །རྫ་བུམ་གསར་པ་ཕུལ་གང་ཤོང་། །དེ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་ནི། །བུར་མ་འབྲུ་སྣ་ཀླུ་སྨན་དང་། །ཆང་མར་བླུགས་ལ་རིན་ཆེན་གྱི། །གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཆུ་མིག་སྟེང་སྦ་རྒྱ་ཤོག་ལ། །ཀླུ་ནི་ཕོ་མོའི་གཟུགས་སྤྲུལ་གཉིས། །གཉིས་ཀའི་སྙིང་གར་ཕུཿརེ་བྲིས། །སྐྱེར་ཤིང་ལ་བཏགས་ཆུ་མིག་དེ། །ཀླུ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བརླབས། །ཤར་ནས་ཕོ་མོའི་ཀླུ་གཉིས་དགུག །ཆུ་མིག་ཀླུ་ཡི་ཕོ་བྲང་བསྟིམ། །ཀླུ་གཏོར་མངའ་གསོལ་གཞི་བདག་བརྔན། །འབྲུ་ཕྱུགས་ཆུ་རྒྱས་གསོལ་བ་བཏབ། ༈ །ཀླུ་ཆེན་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་ཀླུ་དབང་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་སྒྲ་དབྱངས་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་བའི་ཞལ་མཐོང་རྒྱལ་བསྟན་སྲུང་མཛད་པ། །ནོར་རྒྱས་ནོར་བུའི་ཆར་འབེབ་དབུལ་བ་སེལ། །དཔལ་འབྱོར་འཛད་མེད་དཔལ་གྱིས་མངོན་མཐོ་བ། །ཀླུ་དབང་ཀླུ་ཡི་མགོན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གསེར་གྱི་མདངས་ལྡན་ལྷ་མཆོག་གཞོན་ནུའི་ལུས། །ལྷ་རྫས་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །འཆར་ཁའི་འོད་ཟེར་དྲ་བས་རྣམ་མཛེས་པ། །སྐྱེ་དགུའི་མིག་གི་བདུད་རྩིར་ གྱུར་པ་ཁྱོད། །ལང་ཚོའི་
Chinese
སྲིན་སྡེར་མོ། ཤིང་མངར། མངར་གསུམ་ཡིན་ཞེས་འདུག་ཡིག་རྙིང་ནའོ། །༈ ཀླུ་ཆེན་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུམ་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་བུདྡྷཡ། འབྱོར་པ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ཀླུ་ཆེན་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུམ་པ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། བུམ་པ་བཅའ་ལུགས་ཟུར་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་གཙང་མའམ་སྔགས་པ་ནུས་ལྡན་ལྔས་ཡར་ངོ་ཚེས་བཟང་ཀླུ་ཐེབས་ལ་ཤ་ཆང་ལྒོག་ཙོང་སྤངས་ཕྱག་བསྐོར་བྱས་ཏེ་བདག་བསྐྱེད་བླངས་ཁ་ལྷོར་བལྟས་ནས་འབྲས་ཚོམ་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཞག་ལ་མཆོད་པས་བསྐོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བུམ་པ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། （藏文：ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ།，梵文天城体：ॐ अम्र̥त，梵文罗马拟音：om amrita，汉语字面意思：嗡，甘露） སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། （藏文：སྭཱ་བྷཱ་ཝ།，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhava，汉语字面意思：自性） སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་རྒྱ་ཁྱོན་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་ཞིང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཟླ་ཞུན་ལྟ་བུ་ས་གང་བའི་ནང་དུ། དཔག་བསམ་ཤིང་གི་སྐྱེད་མོའི་ཚལ་མེ་ཏོག་དང་སྨན་སྣས་དཀྲིགས་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པས་མཛེས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ། རིན་ཆེན་རི་བོ། བདུད་རྩིའི་རྫིང་བུ། འདོད་འཇོའི་བ་མོ། མ་རྨོས་ལོ་ཐོག །གཏེར་གྱི་ཁུང་བུ། འདོད་ཡོན་འབྱུང་བའི་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་བརྒྱན་པར་གྱུར་བའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་ནོར་བུའི་ཁྲི་ཡི་སྟེང་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་ཡངས་པའི་གདན་གྱི་དབུས་སུ། བྃ་ཡིག་གསེར་མདོག་ཟུང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཀླུ་ཆེན་པོ་ནོར་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཡབ་གསེར་མདོག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན། ཕྱག་གཡས་ནོར་བུ་འོད་འབར་བ་དང་། གཡོན་གཏེར་གྱི་བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་མེ་ཏོག་ཨུཏྤ་ལས་སྤྲས་པ་འཛིན་པ། ཡུམ་སེར་མོ་མཛེས་ཚུལ་སྦྲུལ་མགོ་ལྔ་ཡི་གདེངས་ཀ་ཅན། ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཡབ་ལ་གཟིགས་པ། གཉིས་ཀའང་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤུད་པ། ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་ཤིང་གསེར་རྩི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའོ། །དེའི་འཁོར་དུ་ཀླུ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་བྃ་（藏文：བྃ།，梵文天城体：वम्，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：വം）སེར་པོས་མཚན་པར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་གསུམ་གྱི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནས། ཀླུ་ཆེན་ནོར་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྦྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་གྱི་སྐུ་གཟ
English
Srin sder mo. Shing mngar. Mngar gsum yin zhes 'dug yig rnying na'o. །༈ The vase practice of the great Naga Norgye resides here. Namo Buddhaya. In order to increase wealth, I wish to perform the vase practice of the great Naga Norgye. After the vase has been well prepared according to the separately explained vase preparation method, at the time of the practice, five pure monks or capable mantra practitioners should abstain from meat, alcohol, garlic, and onions on an auspicious waxing moon day associated with Nagas, perform circumambulation, take self-generation, face south, place the vase on a mandala atop a heap of rice, and surround it with offerings. Then, the vase: Om, purify with Amrita. （藏文：ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ།，梵文天城体：ॐ अम्र̥त，梵文罗马拟音：om amrita，汉语字面意思：Om, Amrita） Purify with Svabhava. （藏文：སྭཱ་བྷཱ་ཝ།，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhava，汉语字面意思：Svabhava） From the state of emptiness, a precious treasure vase, equal in extent to a thousand worlds, complete in all measurements and characteristics, filled with a sea of wisdom nectar like molten moon. Within it, in the center of a wish-fulfilling tree's pleasure grove adorned with flowers and medicinal herbs, is a precious immeasurable mansion, beautiful beyond measure. Outside, there are precious mountains, nectar pools, wish-fulfilling cows, unplowed crops, treasure caves, wish-granting clouds, and so forth, adorned with all the glory and wealth of countless realms. In the center of that great palace, on a throne of various jewels, in the center of a vast white lotus seat, from the complete transformation of a golden Bam （藏文：བྃ།，梵文天城体：वम्，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：വം） syllable, arise the great Naga Norgye, father and mother. The father is golden in color, with the form of a universal monarch, holding a blazing jewel in his right hand and a vase of treasure adorned with Utpala flowers in his left. The mother is yellow, beautiful, with five snake heads raised. Her two hands are joined in prayer, gazing at the father. Both are adorned with divine garments and precious jewels. They sit in half-lotus posture, radiating golden light. Surrounded by an inconceivable host of great Nagas, the main ones, father and mother, are marked with three syllables at their three places and a yellow Bam （藏文：བྃ།，梵文天城体：वम्，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：വം） on a moon disc at their hearts. From the heart and the three places of the visualized deity in front, rays of light like hooks emanate from the great southern ocean. The great Naga Norgye, father and mother, together with their retinue, are invited to the form in front.
Chinese
融入于身中。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。 善逝容颜得见护持教， 财增具宝藏妃眷属， 为利我故以信诚迎请， 祈请降临安住于此依。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）瓦苏基 诶嘿亚嘿 班杂 萨玛雅 匝匝 匝吽 班 霍（藏文：ཨོཾ་བ་སུ་ཀི་ཨེ་ཧྱ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ）三次迎请，焚香奏乐。 迎请之诸神与依怙无二无别。 如是说。 撒上藏红花染色的白芥子。 以一百零八遍《耶达玛》作加持。 之后加持并供养牛奶糖等供品。 作朵玛回向等。 供赞念诵《顶嘎诺布奥》等。 父尊心间月轮上，黄色班（藏文：བྃ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：班）字周围咒语围绕。
English
Dissolved into the body. Om. May the face of the Sugata be seen, protecting the teachings. May the wealthy one, with a treasury of jewels and consorts, For the sake of benefiting me, invite with faith, Please come and reside happily in this support. Om Vasuki Ehyehi Vajra Samaya JAH JAH JAH HUM BAM HOH. Invite three times, burn incense and play music. May the invited deities become inseparable from the support. Thus saying. Scatter white mustard seeds stained with saffron. Consecrate with one hundred and eight recitations of the Ye Dharma. Then bless and offer white sweets and other offerings. Make torma dedication and so on. Offer praise, reciting 'Dingka Norbu O' and so on. On the moon in the heart of the father, the yellow BAM surrounded by mantras.
Chinese
依沆供养，拥抱佛母。佛母之身，亦如酥油般柔软。十指如蛇首般昂扬。双手合掌，注视着佛父。二者皆以珍宝严饰。放入宝瓶之中。取七或三种吉祥之物。取各种谷物和五种珍宝。取非毒类的各种药物。以及干净的丝绸等物。写上财神之名和世间。伟大、强大、富裕之名放入其中。寻找年轻、血统纯正的女子。未经历丧事、刚生育的。用红牛、白羊的乳汁充满。在新月吉日，良辰吉时。由持戒清净的僧侣。或者闭关圆满、获得成就的。任何五位断绝肉、酒、葱蒜等物的人。绕瓶礼拜，进行自生本尊。面向南方，在谷堆之上。将宝瓶放置在曼扎的台座上。从南方的大海之中。迎请龙王诺布桑布（藏地护法神）及其父母。三次融入宝瓶之中。献上圣物心咒和开光，以及白色供品。供养朵玛，祈愿长寿安住。祈愿福报增长。在那吉祥的宝瓶。无论埋藏于何处，其上方。绘制日月佛塔。此外，若在缺水之地。则用新的陶瓶，装满水。其中对四大天王。倒入红糖、谷物、龙药和。酒、酥油，并以珍宝。加持为宫殿。在泉眼上方，埋藏写有。龙的男女化身二者的纸张。在二者的心间，各写一个 ཕུཿ （藏文，梵文天城体：फ，梵文罗马拟音：phuḥ，汉语字面意思：吽）。将系有杜鹃树枝的泉眼。加持为龙的宫殿。从东方迎请男女二龙。将泉眼融入龙的宫殿。供养龙朵玛，供养地基主。祈愿五谷丰登，牲畜兴旺，水源丰沛。龙王诺布桑布的供赞，龙王皆大欢喜之音声。得见胜者之面容，护持如来教法者。诺布桑布降下珍宝之雨，消除贫困。财富无尽，以荣耀而显赫者。龙王，龙之怙主，祈请降临。拥有黄金般光泽，如天神般年轻的身躯。以天界的丝绸和珍宝饰品庄严。初升的阳光，以光网而美妙。成为众生眼中的甘露。 青春的