Tibetan
ཆར་འབེབས་རྣམ་ཐོས་སྲས། །ཡུམ་ཆེན་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ། །སྲས་མཆོག་ཨརྱ་ཛམ་བྷ་ལ། །བཀའ་ཉན་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། །ནོར་ལྷ་བྱེ་བའི་འཁོར་དང་བཅས། །དར་དཀར་གཡབ་ཅིང་སྤྱན་འདྲེན་ན། །བཀྲ་ཤིས་སྐྱིད་པའི་གནས་འདི་རུ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་འདིར་བྱོན་ལ། །རྟ་གླང་རིན་ཆེན་གོས་དང་འབྲུ། །ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་ལ་སོགས་པ། །རིན་ཆེན་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །བླ་ན་མེད་པ་ཆེན་པོའི་ནོར། །ཇི་འདོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ། །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། །མི་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྟེ། །ཀླུ་རྒྱལ་རིན་ཆེན་ཝ་རུ་ཎ། །སྒོ་བཞི་སྐྱོང་བའི་གཡང་ལྷ་དང་། །རྟ་ལྷ་ཨརྱ་རེ་མནྟ། །ཕྱུགས་ལྷ་བེའུ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ནོར་སྲུང་པརྞ་ཤ་བ་རི། །ཕ་ལྷ་མ་ལྷ་དཀར་མོ་དང་། །ཁྱིམ་ལྷ་གེ་ཐུང་སྒོ་སྐྱོང་གཉིས། །ཞིང་ལྷ་ཕ་ཝང་ཡབ་ཡུམ་དང་། །ཕྱུགས་ལྷ་ཉེར་ བུ་འཁོར་དང་བཅས། །ཐབ་ལྷ་རོག་པོ་ལ་སོགས་པ། །དར་དཀར་གཡབ་ཅིང་སྤྱན་འདྲེན་ན། །འཁོར་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་ཀུན། །བདེ་ལྡན་སྐྱིད་པའི་གནས་འདིར་བྱོན། །ཕྱེ་མར་མདའ་དར་རིན་ཆེན་དང་། །གསེར་སྐྱེམས་སིལ་སྙན་དཀར་མངར་སྨན། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ། །མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །དེ་རིང་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །མི་ཡི་ཚེ་དང་ནོར་གྱི་གཡང་། །ཟས་ཀྱི་བཅུད་དང་གོས་ཀྱི་མདངས། །རྟ་ཕྱུགས་སྲོག་ཆགས་ཀུན་གྱི་དཔལ། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་པའི། །ཕྱྭ་དང་གཡང་དུ་སྐྱབས་སུ་གསོལ། །རིན་ཆེན་ཕྱྭ་ཆ་གཡང་རྫས་ལ། །རྟག་ཏུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །རིན་ཆེན་རྐྱལ་པ་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ། །སྒྱུ་མའི་བང་མཛོད་ནམ་མཁའ་མཉམ། །ཀཪྴ་པ་ཎི་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་གནང་བར་མཛོད། །མི་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཕྱྭ་ལོངས་ལ། །ཕྱུགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཡང་ཁུགས་སོ། །ར་བར་གཡང་འཕེལ་ཕྱུགས་ཀྱིས་གང་། །ཁྱིམ་ལ་གཡང་འཕེལ་མི་ཡིས་གང་། །བང་མཛོད་གཡང་འཕེལ་འབྲུ་ཡིས་གང་། །སྣོད་བཅུད་གཡང་འཕེལ་དཔལ་གྱིས་གང་། །ཕྱུགས་གཡང་ཚེ་གཡང་ནོར་གཡང་སོགས། །འཁོར་འདས་ལམ་གྱི་དཔལ་ཡོན་ཀུན། །བཀྲ་ཤིས་ གནས་འདིར་གཡང་ལ་འདུས། །ཇི་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །དེ་རིང་ཧུ་ཡེ་ཧུ་ལྡན་ནོ། །དེ་རིང་ཕྱྭ་ཡེ་ཕྱྭ་ལྡན་ནོ། །རྒན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲིངས་ལ། །གཞོན་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་སྐྱེད་ཅིག །དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་བརླབ་ཀྱིས། །བཀྲ་ཤིས་ཕྱྭ་གཡང་བརྟན་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་བྱས་པས་གཡང་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ས་མ་ཡ། ཞེས་པའང་ཤིང་སྤྲེལ་ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་ལ་ཁྱིམ་བདག་དྷརྨཱའི་མིང་ཅན་གྱི་ལྡུམ་པར་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་གསེར་འོད་གཡང་སྐྱབས་ཀྱི་དགོངས་དོན་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ་གཡང་འགུགས་རྒྱས་པ་སོགས་མ་གྲུབ་ན་མཆོད་པ་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་བཏོན་པས་ཕྱྭ་གཡང་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ཅིང་འདོད་དགུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། ༈ །སྨན་སྲུང་ཞང་བློན་སྡེ་དགུའི་གསོལ་བསྡུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རིགས་འདུས་རྒྱལ་བ་སྨན་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །པདྨ་འབྱུང་གནས་གུ་ཎ་དབྱེར་མེད་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་མ་ལུས་འདུས། །ཁྱད་པར་གནོད་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་དང་། །ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ། །ལྷ་མོ་ཅེ་སྤྱང་ཤན་པ་དམར་ནག་དང་། །དམ་ཅན་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་ཁྲག་རལ་ཅན། །བདུད་མོ་རོ་ཟན་ལས་མཁན་ཧབ་སེ་དང་། །ལྷ་སྨན་ཡེ་ཤེས་ཁྱེའུ་ཆུང་སེར་སྐྱ་མཆེད། །སྨན་རྒྱལ་རིག་ འཛིན་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རང་རང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་འདའ་ཀའི་མནའ་ཆུ་བླུད་པའི་ཚེ། །དམ་ལས་མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་ཆད་བཞིན་དུ། །ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཡིད་ལ་རེ་བའི་དོན། །ཐོགས་མེད་སྐད་ཅིག་ཡུད་ལ་འགྲུབ་པ་དང་། །བསྟན་འགྲོར་ཕན་པའི་མཐུ་རྩལ་རབ་བསྐྱེད་ཅིང་། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པའང་གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གི་ཆད་ཐོ་ལ་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ་མི་ཕམ་པས་སྦྱར་བ་དགེའོ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།སྒྲོལ་གིང་དམར་པོ་ཡ་མ་མ་རུ་ཙེའི་གཏོར་འབུལ་ནི། ཧཱུྃ། སྒྲོལ་གིང་སྲོག་བདག་མ་རུ་ཙེ། །ཤ་མེད་སྒེག་ཅིང་ཀེང་རུས་འཆང་། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར། །ཐོད་ཕྲེང་དོ་ཤལ་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན། །བེ་ཅོན་གཡས་ལ་ཞགས་པ་གཡོན། །ཡི་དྭགས་ཕོ་མོའི་སྟེང་ན་བཞུགས། །གཡོན་ན་ཁྲོ་གཉེར་འབྱུང་རོ་ལངས་མ། །ཁམ་ནག་རལ་པ་གྱེན་དུ་ལངས། །རལ་གྲི་གཡས་ལ་ཐོད་ཁྲག་གཡོན། །ཧ་ལ་ཧ་ལའི་སྒྲ་འབྱིན་མ། །ཏི་རའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའོ། །ཧཱུྃ། ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་རལ་པ་ཅན། །རུ་དྲ་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་ བའི་ཕྱིར། །སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་དམ་ལ་ཤོག །ཧཱུྃ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བས་ལུང་ཕོག་ལྟར། །ཚེ་སྲོག་བདག་པོ་མ་རུ་ཙེ། །སྒྲོལ་གིང་བྱ་བར་དམ་བཅས་པས། །འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་འདི་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀུ་མཱ་ར་ཡ་མཱནྟ་ཀ་མ་རུ་ཙེ་པ་ཏ་ཡེ་ཧཱུྃ། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །མ་རུ་ཙེ་ནི་གར་མཁན་མཆོག་ཉིད་དེ། །གར་མཁན་མཆོག་ཉིད་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །རྣམ་ཐོས་སྲས་ཉིད་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀཿ ཁྱོད་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཕོ་ལྷར་མངའ་གསོལ་ན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྲུངས། །དཀོན་མཆོག་བླ་མའི་དབུ་འཕང་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྟོད། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་བསམས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲོལ། །ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་སྤེལ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་དང་། །ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་མ་རུ་ཙེའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ། ༈ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་གི་མངའ་གསོལ་དབང་དྲག་བདེ་ཆེན་རོལ་མོ་བཞུགས་སོ། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་དཔལ། །རྒྱལ་བསྟན་སྲུང་བའི་བྱེད་པོར་ཡོངས་ཤར་བ། །གནོད་སྦྱིན་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་མ་རུ་ཙེ༷། །དབང་དྲག་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉར་མངའ་གསོལ་ལོ། །སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འཇིགས་རུང་སྲིན་པོའི་གཟུགས། །ཟ་བྱེད་བསྐལ་པ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟ་བུ། །འབར་བའི་སྡང་མིག་གློག་སྟོང་བཞིན་དུ་འཁྱུགས། །དྲེགས་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །རབ་འཇིགས་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །དགྱེས་པའི་གད་རྒྱངས་འབྲུག་སྟོང་ལྟར་སྒྲོགས་ཤིང་། །འབར་བའི་གར་དགུས་སྡིག་ཅན་སྙིང་ཁྲག་རོལ། །དམ་ཉམས་ཡོངས་ཀྱི་ཤན་པར་མངའ་གསོལ་ལོ། །སྒྲོལ་བའི་གིང་ཆེན་དཔའ་བོའི་མཚན་གྱིས་ཀྱང་། །ས་གསུམ་གདུག་པའི་དོན་སྙིང་ལྐོག་མར་འབྱིན། །བདུད་སྡེའི་རུ་མཚོན་ཅིག་ཆར་བསྙིལ་མཛད་པ། །ཆེ་བཙན་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཕྱག་གཡས་འབར་བའི་རལ་གྲི་མཁའ་ལ་གདེངས། །ཁམས་གསུམ་ཡུད་ཀྱིས་འགུག་པའི་སྙིང་ཞགས་གཡོན། །དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་མེ་ཁྱུང་རླུང་གཤོག་ཆིབས། །བདུད་འདུལ་དཔའ་བོ་མཆོག་ཏུ་མངའ་གསོལ་ལོ། །སྲིད་གསུམ་ས་ལེར་གཟིགས་ པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན། །དམ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་རྟག་ཏུ་གཟིགས
Chinese
降雨多闻天子。 大母天女财续母。 圣子阿雅赞巴拉。 听命夜叉父母八尊。 以及百千财神眷属。 摇动白幡迎请时， 于此吉祥安乐处， 偕同眷属降临于此。 马牛珍宝衣物与谷物， 沐浴池等物， 祈赐予我珍宝成就。 受用五种妙欲， 以及无上大宝藏， 如意圆满之， 祈赐予我大成就。 天神之王帝释天， 以及人中转轮王， 龙王珍宝瓦鲁纳， 守护四门的吉祥天， 马神阿雅瑞曼达， 牲畜神兽王胜。 财宝守护神叶衣母， 父神母神白度母， 家神格通护门二神。 农神帕旺父母和， 牲畜神二十子眷属。 灶神若波等众， 摇动白幡迎请时， 所有眷属无余众， 降临于此安乐处。 炒面彩箭珍宝和， 黄金美酒乐器白糖药。 誓言物朵玛等， 献上和合之供品。 今日我等眷属众， 人寿与财运， 食物精华与衣光， 马牛牲畜一切之福。 祈求吉祥圆满之， 福与运作庇护。 珍宝福份运物品， 祈愿恒常安住。 珍宝囊袋增长广大， 幻化宝库等同虚空。 喀尔沙巴尼（藏文：ཀཪྴ་པ་ཎི་，梵文天城体：कर्षपण，梵文罗马拟音：karṣapaṇa，汉语字面意思：古印度的一种钱币单位）百千数， 祈愿每日赐予。 愿众人之福增长， 愿一切牲畜之运聚集。 畜栏运增牲畜满， 家宅运增人丁旺， 仓库运增谷物满， 器情运增福德满。 牲畜运、寿命运、财运等， 轮涅道之诸福德， 吉祥处此运聚集。 祈愿一切如意成就。 今日呼耶呼丹诺！ 今日福耶福丹诺！ 祈愿增长老年人之寿命， 祈愿增长年轻人之福德。 以三宝真谛之加持力， 祈愿吉祥福运永固！ 如是
English
May the rain-bringing Vaishravana be present. Great Mother Goddess Vasudhara. Supreme Son Arya Jambhala. Eight Yaksha parents who obey orders. Along with a retinue of billions of wealth deities. As we wave white banners and invite you, In this auspicious and happy place, Come here with your retinue. Horses, cattle, precious clothes, and grains, Bathing ponds and so on, Please grant me precious siddhis. Enjoy the five desirable qualities, And the supreme great treasure, Whatever is desired, complete and perfect, Please grant me great siddhis. Lord of the gods, Indra, And the human Chakravartin, Naga King Precious Varuna, The auspicious deities who protect the four gates, Horse deity Arya Remanta, Livestock deity Beu Nampar Gyal. Wealth protector Parnashavari, Father deity, mother deity White Tara, Household deities Getung and the two gatekeepers. Field deity Phawang father and mother, and Livestock deity with twenty sons and retinue. Hearth deity Rogpo and so on, As we wave white banners and invite you, All the retinue without exception, Come to this happy and joyful place. Roasted flour, colored arrows, precious jewels, and Golden liquor, cymbals, white sugar, medicine. Samaya substances, tormas, and so on, We offer harmonious substances as offerings. Today, for us and our retinue, Human life and wealth fortune, Essence of food and radiance of clothing, The glory of horses, cattle, and all living beings. We pray for auspiciousness, well-being, and abundance, For prosperity and fortune as refuge. Upon the precious prosperity and fortune substances, We pray that you always remain stable. May the precious pouch grow and increase, May the illusory treasury be equal to the sky. Karshapanas (藏文：ཀཪྴ་པ་ཎི་，梵文天城体：कर्षपण，梵文罗马拟音：karṣapaṇa，汉语字面意思：Ancient Indian currency unit) in hundreds of thousands, Please grant them daily. May the prosperity of all people increase, May the fortune of all livestock gather. May the livestock increase in the pen and be filled with livestock, May the household increase in fortune and be filled with people, May the storehouse increase in fortune and be filled with grain, May the container and its contents increase in fortune and be filled with glory. Livestock fortune, life fortune, wealth fortune, and so on, All the glories of the paths of samsara and nirvana, In this auspicious place, fortune gathers. May all wishes be fulfilled. Today, Hu Ye Hu Den No! Today, Phya Ye Phya Den No! May the lives of the elderly be prolonged, May the glory of the young be increased. By the blessings of the truth of the Three Jewels, May auspicious prosperity and fortune be stable! Thus,
Chinese
行持此法将成为殊胜的招财护佑。萨玛雅。此乃木猴年八月十七日，居士名为达玛之人的花园中，由妙吉祥喜悦所造，依循金光招财护佑之意而作，若招财增益等未成，则依仗任何供养而诵此，能使衰损之福运恢复，所欲如意圆满增长。 ༈。 药护乡论九部祈请汇集如意宝。 吽 舍： 种姓汇集之胜者药王金刚持， 莲花生大士功德无别之， 莲前誓护具誓海众及， 世间傲慢之神鬼悉皆集。 尤以财神金刚降魔与， 埃嘎扎智曜魔罗睺罗， 天女哲炯刽子手赤黑与， 具誓命之剃刀血发者， 邪魔食尸作业哈布色与， 天药智慧童子黄褐兄弟， 药王持明护法众等， 亦以各各命之精要献， 灌注金刚不坏之誓水时， 如同不违誓言金刚之惩罚， 莫忘本誓成办所托之事业。 誓物甘露朵玛此享用， 成就四业心中希冀之义， 无碍刹那顷刻能成就， 善妙增盛利益教众之能力， 祈愿无余成办所托之事业。 此乃于玉妥心髓之记录上略作改动，由麦彭巴所造，吉祥增善！ ༈。 度金玛波亚玛玛热匝之朵玛供养： 吽！ 度金命主玛热匝， 无肉妖娆持骨骸， 一面二手身红色， 颅鬘项链蛇所饰， 右持钺刀左持索， 安住于男女饿鬼上。 左有忿怒皱纹起尸母， 黑褐发髻向上竖， 右持宝剑左持颅血， 发出哈拉哈拉之声母， 与底惹众眷属俱。 吽！ 自于广阔虚空之坛城中， 死主红色发髻者， 为迅速诛杀鲁扎之， 故于此修法处降临誓言！ 吽！ 如昔日胜者所授记， 寿命之主玛热匝， 度金
English
By doing this, it will become the supreme protection of wealth and fortune. Samaya. This was composed by Jampal Gyepa in the garden of a householder named Dharma on the seventeenth day of the eighth month of the Wood Monkey year, according to the meaning of the Golden Light Protection of Wealth and Fortune. If the increase of wealth and fortune is not achieved, then relying on any offering and reciting this will restore the diminished fortune and fulfill all desires completely. ༈. A collection of prayers to the nine classes of medicine protectors, the Wish-Fulfilling Jewel, is present. Hūṃ hrīḥ: The victorious Medicine King Vajradhara, the embodiment of all lineages, inseparable from Padmasambhava's qualities, Before you, the ocean of oath-bound protectors and all the arrogant gods and demons of the world are gathered. Especially the Yaksha Vajra Destroyer of Demons and Ekajati, the planetary demon Rahula, The goddess Chekyong, the red and black executioner, and the oath-bound one with a razor of life and bloody hair, The demoness, the corpse-eating worker Habse, and the divine medicine, the yellow-brown brothers Yeshe Khyuchung, All the Medicine King Vidyadhara protectors, Having offered the essence of their lives, When the oath-water of the indestructible Vajra is poured, Like the Vajra's punishment that does not violate the oath, Do not be distracted from your commitment, accomplish the entrusted task. Accept this oath substance, nectar, and torma, Accomplish the meaning of the four activities that are hoped for in the mind, Without hindrance, may it be accomplished in an instant, Greatly increase the power and ability to benefit the teachings and beings, May you accomplish all the entrusted tasks without exception. This was slightly modified from the record of the Yuthok Nyingthig and composed by Mipham. May it be auspicious and increasing! ༈. The torma offering to Droling Marpo Yama Marutse: Hūṃ! Droling, lord of life, Marutse, Shapely without flesh, holding skeletons, One face, two arms, body red, Adorned with a garland of skulls and a necklace of snakes, A vajra chopper in the right hand, a lasso in the left, Residing above male and female pretas. On the left, a wrathful, frowning, rising corpse mother, Dark brown hair standing upright, A sword in the right hand, skull blood in the left, The mother who emits the sound of hala hala, Together with the retinue of Tira. Hūṃ! From the mandala of the vast sky, Yama, the red one with matted hair, In order to quickly kill Rudra, Come to this place of practice by oath! Hūṃ! As prophesied by the victorious ones of the past, Marutse, the lord of life, Droling