Tibetan
མ་ཁ་ཕྱིས་ལ་ཤྭ་རྡེལ་སྤོས། །ནད་གདོན་བར་ཆད་བསྒྱུར་དུ་གསོལ། །ནད་ཁ་མི་འཚལ་མ་ཉིད་བཞེས། །རིམས་ཁ་མི་འཚལ་མ་ཉིད་བཞེས། །ཕྱི་རུ་རྐྱེན་ངན་སྣ་ཚོགས་དང་། །ནང་དུ་དུག་ལྔ་རྣམ་རྟོག་གདོན། །ཁྱད་པར་ཆགས་སྲེད་འཕེལ་བ་ཡི། །བསྐལ་སྲིད་དུས་ཀྱི་འཚུབ་འགྱུར་རྣམས། །མཁའ་ལ་སྤྲིན་དང་ཆུར་རླབས་བཞིན། །མ་ཉིད་ཞལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ། །ཕོ་བདུད་དལ་ཁ་གཡས་སུ་བསྒྱུར། །མོ་བདུད་ དལ་ཁ་གཡོན་དུ་བསྒྱུར། །སྤྱི་བདུད་དལ་ཁ་མཁའ་ལ་བསྒྱུར། །ཟློག་སྒྱུར་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡཿ །དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་མུ་ཁ་ལེ། །སྣང་སྲིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡི། །བྷ་ག་བདེ་ཀློང་ཡངས་པ་རུ། །བསྐལ་སྲིད་དུས་ཀྱི་ཁུག་པ་ཡི། །རྐྱེན་སྣང་ཀུན་རྟོག་རང་གྲོལ་ནས། །བསྐལ་པ་ཆ་སྙོམས་འབྱུང་བ་དར། །སྐྱེ་རྒུ་བདེ་ཞིང་ལྷ་འདྲེ་བྱམས། །ཀུན་ཀྱང་ཐེག་མཆོག་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས། །གདོད་མའི་རང་ཞལ་མཐོང་བ་དང་། །གནས་སྐབས་ཡིད་ལ་རེ་བ་ཡི། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །རབ་ཚེས་ས་གླང་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་ཉེར་དགུ་ལ། འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡི། བློ་མཚོ་རྐྱེན་སྣང་དྲི་བཞོན་གྱིས། །བསྐུལ་བའི་རླབས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།ལས་གཤིན་གསོལ་མཆོད་གནམ་ལྕགས་འབར་བ་བཞུགས། ན་མོ་ཡ་མཱནྟ་ཀཱ་ཡ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་པས་ཤ་ཁྲག་གི་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་སྐྱེམས་དང་བཅས་པ་བཤམས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ། འདི་ནས་བྱང་དུ་རི་བོའི་རྨང་། །དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་མར་འདས་ན། །རྒྱ་མཚོ་རླུང་གི་བར་དག་ནས། །ཐོད་པ་ལྕགས་ཀྱི་མུན་ཁུང་ན། །མི་རོས་གཏམས་པའི་ གནས་ཆེན་ན། །གཤིན་རྗེ་ཡོངས་ཀྱི་དེད་དཔོན་པོ། །མ་མོ་ཀུན་གྱི་ཚོགས་རྗེ་བོ། །ཀླུ་བདུད་ཡོངས་ཀྱི་སྲིན་པོ་སྟེ། །གསོན་གཤིན་གཉིས་ཀྱི་ཟམ་ཁ་པ། །གསོན་པོ་སྐོས་ལ་འདེབས་པ་པོ། །ཤི་བ་ཀུན་གྱི་གཤིན་བུ་རྗེ། །ལྕགས་མཁར་བཅུ་བདུན་མངའ་བདག་པོ། །གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་དགྲ་བོའི་གཤེད། །བདུད་པོ་མི་ཟན་སྐྱེ་འགྲོའི་བདུད། །བྱེ་བ་དགུ་རིང་སུས་མི་བཟློག །མེ་ལྕེ་གློག་གི་ཕྲེང་བ་ཅན། །ལྟོ་ན་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འཕྱོ། །ལག་ན་བེ་ཅོན་འཁོར་ལོ་ཐོགས། །ཟས་སུ་དམ་ཉམས་སྲོག་དབུགས་ཟ། །མ་ཧེ་ནག་པོ་ཞོན་ནས་སུ། །ཐོག་དང་སེར་བ་ཞལ་ནས་འབེབས། །ཡབ་གཅིག་འཇམ་དཔལ་བཀའ་བཞིན་དུ། །གདུང་བའི་ང་རོས་བདག་འབོད་ཀྱི། །དམར་གྱི་གཏོར་མའི་དམ་ལ་འདུ། །ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་བོ་འདི། །ཁྲམ་ལ་ཐོབས་ལ་སྟོང་ལ་རྒྱུས། །བེ་ཅོན་རྒྱོབ་ལ་འཁོར་ལོ་སྐོར། །ཁྱོད་ཀྱི་ཟས་སྐལ་འདི་ཡིན་གྱི། །ཤ་རུས་ཁྲག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་གྱིས། །དེ་ཡི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་མ། །གཏུམ་མོ་དུག་ཧྲུལ་གོས་གྱོན་མ། །བདུད་མོ་ཁྲག་མིག་རལ་པ་ཅན། །སྣ་ཚོགས་ནད་ཀྱི་མངའ་བདག་མོ། །ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་བདག་མོ་ཁྱོད། །ལས་ཀྱི་རླུང་ དམར་ཞོན་ནས་ནི། །ལས་ངན་ཐོད་པར་ཁྲག་སྤྱོ་ཞིང་། །འདུ་བ་རྣམ་བཞིའི་ནད་གཏོང་མ། །དམ་རྫས་མཆོད་པ་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་བོ་འདིར། །ཁྲག་མདའ་བུ་ཡུག་ཆར་ལྟར་ཕོབ། །ཕྱི་རིམ་ལྕགས་མཁར་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ནས། །སྤྲུལ་པ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས། །ཡ་མ་རཱ་ཛ་མྱོས་བྱེད་འབར་བ་དང་། །ཨཱརྱ་མེ་རུ་རལ་པ་ཚར་དགུ་བཞི། །སྲིན་མོ་ཤ་ཟ་སྲིན་མོ་སྟོབས་ཅན་དང་། །སྲིན་མོ་སེང་གེ་སྲིན་མོ་འབར་མ་བཞི། །ཕྱོགས་བཞིའི་ཐོད་མཁར་བཞི་ནས་འདིར་གཤེགས་ཏེ། །བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་དམར་ཆེན་དང་། །དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་དུས་ཀྱི་ཞགས་པས་ཐོབས། །ཕྱི་རིམ་ལྕགས་མཁར་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ན། །བདུད་འཇོམས་དམར་པོ་ཀོང་ཚེ་བྲག་འཇོམས་དང་། །མིག་དམར་མགོ་དགུ་ལྷ་མཆོག་དུད་ཁ་དང་། །ཨ་བ་གླང་མགོ་ཏེལ་པ་ཡ་བ་ཏི། །སྟག་མགོན་ནག་པོ་ཕྱ་སངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་སྟོན་དབྱུག་ཐོ་ཞགས་པ་འདེབས། །སྐྱེ་འགྲོ་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཁྲམ་ལ་འདེབས། །ལས་ཀྱི་སྲིན་པོ་གཤིན་རྗེའི་ཆུང་མ་རྣམས། །སྲིན་མོ་ནག་མོ་སྲིན་མོ་འཕྱང་མ་དང་། །སྲིན་མོ་ལག་ བརྒྱ་སྲིན་མོ་སེར་མོ་དང་། །སྲིན་མོ་ཞགས་པ་སྲིན་མོ་མིག་བརྒྱ་མ། །སྲིན་མོ་དམར་མོ་སྲིན་མོ་འབྲུག་སྒྲོགས་མ། །སྲིན་མོ་དབུགས་འཕྲོག་སྲིན་མོ་ནད་གཏོང་མ། །སྲིན་མོ་ཁྲག་འཐུང་སྲིན་མོ་སྦྱིན་སྲེག་མ། །འཇིག་རྟེན་འགྲོ་ལ་ནད་ཀྱི་ཚོགས་གཏོང་ཞིང་། །སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་ལེན་ཤ་ཁྲག་མདངས་ཟ་མ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱིས་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད། །དུས་ཀྱི་ཞགས་པས་དམ་ཉམས་སྙིང་ནས་འདྲེན། །དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་དམར་ཆེན་ཁྲག་ལ་གཤེགས། །གཤེད་ཆེན་བཞི་ཡི་སྲས་མཆོག་བཅུ་གཉིས་པོ། །ཡབ་ཡུམ་བྲན་དང་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས། །བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་དམར་ཆེན་རཀྟ་དང་། །དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས་ནས་ཀྱང
Chinese
擦拭面容，移动箭矢骰子。 祈请转变疾病、邪魔、障碍。 疾病之口不求，请慈母享用。 瘟疫之口不求，请慈母享用。 外有各种不幸的灾难， 内有五毒分别念的魔害。 特别是贪恋执着增长的， 劫运时代的时局变迁。 如空中云朵和水中波浪般， 融入慈母面容的法界中。 男魔的达拉（骰子）向右转， 女魔的 达拉（骰子）向左转。 总魔的达拉（骰子）向空中转。 大回遮转变的时刻已到。 时刻已到 萨玛雅。（藏文：ས་མ་ཡཿ） 法界之女王母卡列， 显有世间一切贤善母， 于bhaga（藏文，梵文天城体：भग，梵文罗马转写：bhaga，汉语字面意思：吉祥）安乐广阔之中， 劫运时代的时局之角落， 灾难显现分别念自解脱， 劫时平均五大兴盛。 众生安乐，人神友善， 一切修持殊胜之法。 瑜伽修行者们， 见到原始的自性面容， 以及暂时心中期望的， 所托付的事业愿成就。 胜生土牛年三月二十九日，文殊欢喜金刚的，智慧海被灾难显现的疾风，催动的波浪之音声。吉祥！ ༈ །།业鬼供施铁雹降临。 那摩 亚曼达嘎亚。（藏文，梵文天城体：यमन्तक，梵文罗马转写：yamāntaka，汉语字面意思：阎魔敌） 欲向文殊阎罗敌之护法死主业阎罗供朵玛，故陈设血肉朵玛与甘露酒，加持后如是说。 吽！ 从此向北，山脉之根基， 超越八万由旬之后， 于大海风界之中， 在铁制头颅的黑暗洞穴中， 充满人尸的 大处所中， 一切阎罗之首领， 一切母众之会主， 一切龙魔之妖魔， 乃是活人死者之桥梁， 将活人刺穿者， 一切死者之阎罗子， 铁城十七之领主， 黑阎罗，怨敌之诛杀者， 魔，食人者，众生之魔， 九十俱胝，谁也不能阻挡， 具有火焰闪电之链， 腹中舞动三有， 手持杵轮， 食用违誓者之命气， 骑乘黑水牛， 从口中降下冰雹， 如父文殊之教言般，
English
Erase the face and move the arrow dice. Pray for the transformation of diseases, evil spirits, and obstacles. Do not seek the mouth of disease, please accept, Mother. Do not seek the mouth of plague, please accept, Mother. Outwardly, there are various unfortunate disasters, Inwardly, there are the demons of the five poisons and discursive thoughts. Especially the increasing attachment and clinging, The tumultuous changes of the age of kalpa. Like clouds in the sky and waves in the water, Absorb them into the realm of the Mother's face. Turn the male demon's dala (dice) to the right, Turn the female demon's dala (dice) to the left. Turn the general demon's dala (dice) into the sky. The time for great reversal and transformation has come. The time has come, Samaya. (藏文：ས་མ་ཡཿ) Queen of the Dharmadhatu, Mukha Le, Manifesting as the virtuous mother in all existence, In the vast expanse of bhaga (藏文，梵文天城体：भग，梵文罗马转写：bhaga，汉语字面意思：Auspicious) bliss, The corner of the age of kalpa's times, Disasters manifest, and all thoughts are self-liberated, The kalpa is balanced, and the elements flourish. Beings are happy, and gods and demons are friendly, Everyone practices the supreme Dharma. For the yogis and practitioners, Seeing the original face of their own nature, And the temporary hopes in their minds, May the entrusted activities be accomplished. On the twenty-ninth day of the third month of the Earth Ox year of Rabjung, the wisdom sea of Manjushri's Delightful Vajra, stirred by the whirlwind of disaster manifestations, is the sound of waves. Mangalam! ༈ །། Offering to the ghosts of karma, the iron hail descends. Namo Yamantakaya. (藏文，梵文天城体：यमन्तक，梵文罗马转写：yamāntaka，汉语字面意思：Enemy of Yama) Wishing to offer a torma to the Dharma protector, Lord of Death, Yama of Karma, the enemy of Manjushri Yama, I arrange and bless the torma of flesh and blood with nectar wine, and say this: Hūṃ! From here to the north, the foundation of the mountains, After surpassing eighty thousand yojanas, In the space of the ocean and wind, In the dark cave of the iron skull, In the great place filled with human corpses, The leader of all Yamas, The lord of the assembly of all mothers, The demon of all Nagas and demons, Is the bridge between the living and the dead, The one who pierces the living, The Yama son of all the dead, The lord of the seventeen iron cities, Black Yama, the slayer of enemies, Demon, man-eater, demon of beings, Ninety million, no one can stop, Possessing a chain of flames and lightning, The three existences dance in his belly, Holding a vajra and wheel in his hands, He eats the life breath of those who break their vows, Riding a black buffalo, Hail falls from his mouth, Like the command of Father Manjushri,
Chinese
以低沉的聲音我召喚您， 聚集於紅色朵瑪的誓言中。 請享用這血肉朵瑪， 將摧毀佛法的敵人， 置於刑罰、消滅、根除。 用棍棒擊打，轉動輪子。 這是您的食物， 享用血肉骨骼。 這是激勵您誓言的咒語。 兇猛者，身穿毒布衣裳， 女魔，血眼，髮髻散亂， 各種疾病的主宰。 您是血肉生命氣息的主人。 乘著業力的紅風， 在罪惡的頭骨上灑血， 散佈四種元素的疾病。 接受誓言物和供品後， 對摧毀佛法的敵人， 降下如暴雨般的血箭。 從外層十六座大鐵城中， 化現業力閻羅王的眷屬。 雅瑪茹匝（藏文：ཡ་མ་རཱ་ཛ་，梵文天城體：यमराज，梵文羅馬擬音：Yamarāja，漢語字面意思：閻羅王）狂喜燃燒， 阿雅梅茹（藏文：ཨཱརྱ་མེ་རུ་，梵文天城體：आर्यमेरु，梵文羅馬擬音：Āryameru，漢語字面意思：聖者須彌）髮髻九萬四千。 食肉羅剎女，強大的羅剎女， 獅面羅剎女，燃燒的羅剎女四位。 從四方的顱骨城中降臨此地， 享用甘露菩提心和紅色大供， 以及誓言物的供品後， 用時之索抓住違背誓言的敵人和障礙。 在外層十二座大鐵城中， 降魔紅色貢策扎炯， 紅眼九頭神，至尊杜卡， 阿瓦牛頭，德瓦亞瓦德。 黑虎神，恰桑法王。 示現閻羅王之形，揮舞棍棒和繩索， 控制眾生，將三界置於刑罰。 業力羅剎女，閻羅王的妻子們， 黑羅剎女，懸掛的羅剎女， 百手羅剎女，黃羅剎女， 繩索羅剎女，百眼羅剎女， 紅羅剎女，龍吼羅剎女， 奪取氣息羅剎女，散佈疾病羅剎女， 飲血羅剎女，火供羅剎女。 向世間眾生散佈疾病， 奪取眾生性命，吞噬血肉精華， 以各種形象製造各種傷害， 用時之索從內心深處拖出違背誓言者。 憶念誓言，降臨於紅色大血供。 四大死神的十二位殊勝之子， 以及父母眷屬和化身們， 享用甘露菩提心和紅色大供（藏文：རཀྟ་，梵文天城體：रक्त，梵文羅馬擬音：rakta，漢語字面意思：血）， 以及誓言物的供品後。
English
With a low voice, I summon you, Gathered in the samaya of the red torma. Please accept this flesh and blood torma, Seize, destroy, and eradicate The enemies who destroy the Dharma. Strike with clubs and turn the wheel. This is your food portion, Enjoy the flesh, bones, and blood. This is the mantra to urge your commitment. Fierce one, wearing clothes of poisonous rags, Demoness, with bloodshot eyes and disheveled hair, Mistress of various diseases. You, mistress of flesh, blood, life, and breath. Riding on the red wind of karma, Sprinkling blood on the skull of evil deeds, Sending diseases of the four elements. Having accepted the samaya substances and offerings, To the enemies who destroy the Dharma, Rain down blood arrows like a storm. From the sixteen great iron cities of the outer realm, The emanated hosts of the great Lord of Death of Karma. Yamaraja, intoxicated and blazing, Arya Meru, with nine-thousand four-hundred matted locks. Rakshasi flesh-eater, Rakshasi powerful, Rakshasi lion-faced, Rakshasi blazing, the four. Descend here from the four skull cities of the four directions, Having accepted the nectar bodhichitta and the great red offering, And the offerings of samaya substances, Seize the oath-breakers, enemies, and obstacles with the noose of time. In the twelve great iron cities of the outer realm, Demon-subduing Red Kongtse Drakjom, Red-eyed, nine-headed deity, supreme Dudkha, Awa bull-headed, Telpa Yawati. Black Tiger Protector, Chasang Chokyi Gyal. Showing the form of the Lord of Death, wielding clubs, staffs, and nooses, Controlling beings, placing the three realms under punishment. The karmic Rakshasis, consorts of the Lord of Death, Black Rakshasi, Hanging Rakshasi, Hundred-handed Rakshasi, Yellow Rakshasi, Noose Rakshasi, Hundred-eyed Rakshasi, Red Rakshasi, Dragon-roaring Rakshasi, Breath-snatching Rakshasi, Disease-sending Rakshasi, Blood-drinking Rakshasi, Fire-offering Rakshasi. Sending hosts of diseases to the world's beings, Taking the lives of beings, devouring flesh and blood essence, Creating various harms with various forms, With the noose of time, drag out the oath-breakers from the depths of their hearts. Remembering the samaya, descend upon the great red blood offering. The twelve supreme sons of the four great executioners, Together with their fathers, mothers, retinues, and emanations, Having accepted the nectar bodhichitta and the great red rakta (Tibetan: རཀྟ་, Sanskrit Devanagari: रक्त, Sanskrit Romanization: rakta, Literal Chinese meaning: blood), And the offerings of samaya substances.