Tibetan
་ཉམས་ཆག་སྦྱང་དུ་གསོལ། །དོན་དམ་མ་སྐྱེས་མཁའ་ལྟར་དག་པ་ལ། །བཤགས་དང་བཤགས་པར་བྱ་བ་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ། །འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཁྱེད་ནི་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་འཕྲུལ། །བདག་གི་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་ཅི་མཆིས་པ། ། བཤགས་པས་ཚངས་ཏེ་དག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཐུགས་རྗེས་བསྐྱང་ཞིང་རེ་བ་བསྐང་དུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་མ་མོའི་རྗེ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །སྔོན་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། །གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་རྣམས་ལ། །མ་ལྟར་བྱམས་ཤིང་སྲིང་ལྟར་བརྩེའོ་ཞེས། །རྡོ་རྗེའི་དམ་བཅས་དུས་འདིར་དགོངས་མཛད་དེ། །འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་མི་འབྲལ་འགྲོགས་མཛོད་ལ། །སྲུངས་སྐྱོབ་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ། །བསྟེན་ན་སྲིན་མོའི་ཚོགས་ཀྱང་མ་ལྟར་བྱམས། །བསྐུལ་ན་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་རྒྱུག་བྱེད་ན། །ཁྱེད་ནི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་འགྲོ་བའི་མགོན། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་ཅིས་མི་མཛད། །བེམས་པོའི་རང་བཞིན་ནོར་བུ་འབར་བ་ཡང་། །ལྷ་མིའི་རེ་འདོད་ཡིད་བཞིན་སྐོང་མཛད་ན། །ཁྱེད་ནི་བསམ་འཕེལ་ཡིད་བཞིན་ཅིས་མི་མཛད། །བདག་གི་མངོན་འདོད་རེ་བ་བསྐང་དུ་གསོལ། །རྟག་ཏུ་ཁྱེད་བསྟེན་ཁྱེད་མཆོད་ཁྱེད་སྒྲུབ་ཅིང་། །རྒྱལ་མཚན་དམ་པར་སྲུང་མ་ཁྱེད་ཕྱར་ན། །མི་མཐུན་རྒུད་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབ་པ་དང་། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་མ་མོའི་བསྐང་གསོལ་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་ བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ག་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་སྔོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་དག་གིས་གོ་ཕྱེས་ཏེ་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་བྲན་དུ་གྱུར་པ་དཔལ་ཟིལ་གནོན་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཡིད་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་ཟབ་མོ་ལས་ས་ཁྱི་ནག་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་མངོན་པར་སྣང་བ་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།མ་མོའི་བསྐང་བ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་བཞུགས། ཧཱུྃ་བྷྱོ། མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་སྲུང་མའི་ཚོགས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས། །མ་མོ་འབོད་པའི་གླུ་ལེན་ཅིང་། །སྒྲ་ནི་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པར་སྒྲོགས། །བསྒྲུབ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་བསྒྲུབ། །བསྟེན་ནི་ཧེ་རུའི་གནས་སུ་བསྟེན། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་འདི་རུ། །ཤ་ཆེན་གསུར་ནི་དྲི་ཞིམ་ཞིང་། །མཾ་ས་ཆེན་པོ་རི་ལྟར་སྤུངས། །རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་མཚོ་ལྟར་རླབས། །རུས་པའི་ཕུང་པོ་རི་ལྟར་སྤུངས། །དྲི་ཆུ་མང་པོ་ཆུ་ལྟར་འབྲུབ། །མ་མོ་ཆེན་པོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །ཕོ་ཉ་མང་པོ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་། །རྒྱུད་ལས་སོ། །ཧཱུྃ་བྷྱོ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་སྟེ། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཡུམ་གྱི་ཀློང་ནས་བསྐྱེད། །དབུས་ཀྱི་ཆེ་མཆོག་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །མུ་མཐར་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་དམ་བདག་སྐོང་ན། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་དུས་འདིར་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཤར་ ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གཙོ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མི་ཕྱེད་མ། །བསྐང་ངོ་བསྐལ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་གཙོ། །རིན་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་མི་ཕྱེད་མ། །བསྐང་ངོ་བསྐལ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རིགས་ཀྱི་གཙོ། །པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་མི་ཕྱེད་མ། །བསྐང་ངོ་བསྐལ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གཙོ། །ལས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱུག་མི་ཕྱེད་མ། །བསྐང་ངོ་བསྐལ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དབྱིངས་ཀྱི་མ་ཆེན་བརྒྱད་རྣམས་དང་། །ཡུལ་གྱི་མ་ཆེན་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱང་། །བསྐང་ངོ་བསྐལ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཞེས་རྒྱུད་བསྐང་ངོ་། །སེམས་ལས་སྤྲུལ་པའི་མ་མོ་བཅུ་གསུམ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་རྗེ་མོ་བཅུ་བཞི་དང་། །འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱི་མ་མོ་ལྔ་བཅུ་གསུམ། །ཡང་གབ་མ་བཞི་སྦས་པའི་མ་བཞི་དང་། །གདོང་མོ་བཞི་དང་དུར་ཁྲོད་མ་མོ་གསུམ། །ཕུང་བྱེད་མ་གསུམ་གསང་བའི་མ་མོ་གསུམ། །ཕོ་ཉ་གསུམ་སོགས་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ནག་མཐིང་སྨུག་མོ་འབུམ། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སྨན་ཕྲན་བྱེ་བ་འབུམ། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་མུ་མཐར་ཁྱབ་པ་ཡི། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ ཌཱ་ཀི་མ། །སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཕུད་ཀྱིས་ཐུགས༴ དམར་ཆེན་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོས༴ ཤ་རུས་བཅུད་ལྡན་གཏོར་མས༴ ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་ཁྲག་སྣས༴ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་བདོག་དགུས༴ སྲོག་དབུགས་རྣམ་ཤེས་མདངས་ཀྱིས༴ སྣང་སྲིད་མདོས་སུ་བཤམས་པས༴ གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱི་མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དམ་ཚིག་ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མ་རིག་དབང་གིས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ། །མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་དག་ཅིང་ཚངས་པ་སྩོལ། །བདག་ཅག་སེམས་ཅན་ལས་ཀྱིས་མནར་བ་ལ། །རེ་ལྟོས་དཔུང་གཉེན་གཞན་ན་མ་མཆིས་པས། །མ་ལྟར་བྱམས་པ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ནད་རྣམས་མ་ལུས་མྱུར་དུ་ཞི་བ་དང་། །གདོན་རྣམས་མཐའ་དག་དུས་འདིར་གཞོམ་པར་མཛོད། །བྱད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཁྲོལ། །དུས་མིན་འཆི་བ་ བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་བ་དང་། །སྣང་སྲིད་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་དྲག་པོས་ཚར་གཅོད་ཅིང་། །གང་འདོད་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མཉམ་ཉིད་མུ་ཁ་ལེའི། །མཁའ་ཀློང་དབྱིངས་སུ་འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་པའི། །མ་དང་མོ་ཡི་དོན་ཉིད་ལེགས་རྟོགས་ནས། །གདོད་མ་འབྲས་བུའི་བཙན་ས་ཟིན་པར་མཛོད། །ཅེས་པའང་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་བསྐང་བ་ལ་བསྣན་བཅས་ཞེ་ཆེན་དུ་ཤིང་ལུག་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་༧འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།འཁྲུགས་སྐོང་ཆ་སྙོམས་བདེ་བྱེད་བཞུགས། །སྐོང་རྫས་འདུ་བྱས་བྱིན་བརླབས་བྱ། །རྔ་བརྡུང་དབྱངས་ཀྱིས་མ་མོ་འབོད། །བྷྱོཿ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །སྲིད་པའི་བདེ་སྡུག་མ་མོས་བྱེད། །སྣ་ཚོགས་ལོག་སྤྱོད་ལ་བརྟེན་ནས། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་པ་ལས། །ཁ་རླངས་སྣ་ཚོགས་སྤྲིན་དུ་ཆགས། །བུད་མེད་སྣ་ཚོགས་སྟོང་ཁམས་གང་། །ནད་དང་མི་བདེ་ཆར་ལྟར་འབེབས། །ཁྱད་པར་དམར་མོའི་ཚོགས་བྱུང་བས། །མི་རྣམས་འདོད་ཆགས་མེ་ལྟར་འབར། །རྟག་ཏུ་བུད་མེད་སེམས་བྱེད་ཅིང་། །རང་དབང་མེད་པར་མོ་དབང་འགྲོ། །ཚིམ་པ་ མེད་པར་འདོད་པས་གདུང་། །མཁའ་ལ་ཁྲག་གི་འོད་ཟེར་འབར། །ས་ལ་ཤྭ་འུད་ཆུ་གནོད་མང་། །ཀུན་ཀྱང་མ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །ནད་ཀྱང་མ་མོ་ཁྱེད་ཀྱི་ནད། །ཁྲག་ཀྱང་མ་མོ་ཁྱེད་ཀྱི་ཁྲག །རིམས་ཀྱང་མ་མོ་ཁྱེད་ཀྱི་རིམས། །དུས་ཀྱི་འཁྲུགས་པ་སློང་བྱེད་མ། །མཚོན་གྱི་བསྐལ་པས་འཇིགས་བྱེད་མ། །བསྐལ་པའི་དུས་སྲིད་བདག་མོ་ཁྱེད། །སྤྱི་བདུད་ནད་ཀྱི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར། །བསྐང་ངོ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་གཏོར་མ་དང་། །ཁྲག་ཆགས་བྱ་ནག་སྒོ་ང་སོགས། །རྟེན་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་བསྐང་རྫས་ཀྱིས། །འཁྲུགས་པའི་མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུགས་དམ་བསྐངས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ནད་ཁ་ཆོད་ལ་རིམས་ཁ་བསྒྱུར། །ཁྲ
Chinese
祈请净除违犯过失！胜义本无生，如虚空般清净，无有能忏及所忏，然于世俗如幻之自性中，所有违犯错误皆发露忏悔。您乃如幻之自性，能变现一切，祈请以忏悔清净我所有之违犯过失，赐予清净之成就。祈请以慈悲垂念，圆满我之愿望！吽！ 显有世间之母主及其眷属，昔于薄伽梵大吉祥者（Bhagavan Śrī Mahākāla）尊前，曾发誓对于进入秘密真言之行者，如母般慈爱，如姊妹般关怀。今请忆念金刚誓言，从今直至菩提果，如影随形般不离不弃，请守护、救护、加持，并赐予所有成就。若依止，则罗刹女之众亦如母般慈爱；若驱使，则魔众亦奔走效劳。您乃具知、悲、力之众生怙主，为何不以慈悲垂顾我此殊胜修行者？无情之自性，如燃烧之宝珠，亦能如意满足天人之愿望，您乃如意宝珠，为何不能如意成办？祈请圆满我之所愿！恒常依止您、供养您、修持您，并高举您为殊胜之护法旗帜，祈请救护我等免于一切违逆衰败，并如意赐予胜共成就！如是名为「母天供赞成就如雨降」，此具加持力之法，乃由昔日之古籍开启，莲花生大士之奴仆，具吉祥降伏大力者之甚深意藏中，于土狗年黑月之初十显现，愿吉祥善妙增盛！吉祥！ ༈ །།母天酬补供仪轨宝鬘。 吽 遍！莫散乱，莫散乱具大悲者！莫散乱，莫散乱护法众！普贤佛母之法界，唱诵祈请母天之歌，音声遍布三千世界。修持乃修持智慧明点，依止乃依止嘿汝嘎之坛城。于此大尸陀林之处，大肉朵玛香气扑鼻，大块血肉堆积如山，血海浩瀚如
English
Please purify my broken vows and downfalls! In the ultimate, unborn, pure like space, there is no object of confession nor confessor. However, in the relative, in the nature of mere illusion, I confess all faults, mistakes, and transgressions. You are the nature of illusion, transforming into anything. Please purify all my faults and downfalls through confession, and grant the accomplishment of purity. Please care with compassion and fulfill my hopes! Hūṃ! The queen of appearance and existence, the Mamos, together with her retinue, in the past, before the Bhagavan Śrī Mahākāla, vowed to cherish those who enter the secret mantra path like a mother and care for them like a sister. Now, remember your vajra promise, and from now until the essence of enlightenment, stay with me inseparable like body and shadow. Protect, guard, bless, and grant all accomplishments without exception. If relied upon, even the assembly of ogresses will cherish like a mother. If urged, even the assembly of demons will rush to serve. You are the all-knowing, compassionate, powerful protector of beings. Why would you not show compassion to me, the supreme practitioner? Even an inanimate, blazing jewel fulfills the wishes of gods and humans as desired. You are the wish-fulfilling jewel, why would you not accomplish as desired? Please fulfill my aspirations and hopes! Always relying on you, offering to you, practicing you, and raising you as the supreme banner of Dharma protectors, please protect us from all adversities and downfalls, and grant supreme and common accomplishments as desired! This is called "The Mamo's Fulfillment Offering: A Rain of Accomplishments." This, endowed with the power of blessings, was revealed from the profound mind treasure of the glorious Zilnon Drakpo Tsal, the servant of Gyalwang Padma, having opened the meaning through ancient texts, on the tenth day of the dark side of the black dog month. May it be auspicious, virtuous, and prosperous! Maṅgalaṃ! ༈ །།The Mamo's Fulfillment, A Rosary of Jewels. Hūṃ bhyaḥ! Do not be distracted, do not be distracted, compassionate ones! Do not be distracted, do not be distracted, assembly of protectors! Dharmadhatu of Samantabhadrī, singing the song of invoking the Mamos, the sound pervades the three thousand worlds. Practice is practicing the bindu of wisdom, reliance is relying on the mandala of Heruka. In this great charnel ground, the great flesh offering is fragrant, the great mass of meat is piled like a mountain, the ocean of rakta is like a lake.
Chinese
拉！骨骸之堆积如山，小便众多如水流。大母如云般密集，使者众多如星般扰动。三百六十之坛城显现。出自续部。吽 遍！ 显有世间一切为母之莲宫，三世善逝由母之界中生。中央之大胜与身无二别，于无边际中遍布之心意誓言我圆满，权能与成就于此时祈请赐予。东方金刚部之主，金刚界自在不退转母，圆满，以劫圆满心意誓言。南方宝生部之主，宝生界自在不退转母，圆满，以劫圆满心意誓言。西方莲花部之主，莲花界自在不退转母，圆满，以劫圆满心意誓言。北方事业部之主，事业界自在不退转母，圆满，以劫圆满心意誓言。法界之大母八尊与，地域之大母八尊亦，圆满，以劫圆满心意誓言。如是续部圆满。由心所化现之母神十三尊与，智慧界之天女十四尊与，世间事业之母神五十三尊。复有隐匿母四尊，隐藏之母四尊与，面母四尊与，尸林母神三尊。毁坏母三尊，秘密母神三尊。使者三尊等，十万空行之众。白黄红绿黑蓝紫等十万母神。坚固母十二尊，药女小眷属百万等。虚空无尽遍布无边际之，十万广大之 空行母。 显有世间母神众之心意誓言圆满。 誓言物甘露精华令心意（ཐུགས，梵文天城体：चित्त，梵文罗马音：citta，汉语字面意思：心）圆满。 大红血之海令心意（ཐུགས，梵文天城体：चित्त，梵文罗马音：citta，汉语字面意思：心）圆满。 血肉骨髓具足食子令心意（ཐུགས，梵文天城体：चित्त，梵文罗马音：citta，汉语字面意思：心）圆满。 肉类心类血类令心意（ཐུགས，梵文天城体：चित्त，梵文罗马音：citta，汉语字面意思：心）圆满。 和合誓言物珍宝九种令心意（ཐུགས，梵文天城体：चित्त，梵文罗马音：citta，汉语字面意思：心）圆满。 寿命气息明觉光彩令心意（ཐུགས，梵文天城体：चित्त，梵文罗马音：citta，汉语字面意思：心）圆满。 显有世间朵玛陈设令心意（ཐུགས，梵文天城体：चित्त，梵文罗马音：citta，汉语字面意思：心）圆满。 无二平等大性令心意誓言圆满。 以大乐菩提心平等结合，智慧界之母神心意誓言圆满。 世间事业之母神心意誓言圆满。 誓言食肉空行之心意誓言圆满。 以无明力，瑜伽士我等，母神空行扰动之因与缘，誓言违犯破
English
La! Piles of bones like mountains, abundant urine flowing like water. Great mothers gather like clouds, numerous messengers stir like stars. The mandala of three hundred and sixty appears. From the Tantra. Hūṃ Bhyo! All that appears and exists is the bhaga of the Mother, the Sugatas of the three times are born from the realm of the Mother. The great supreme one in the center is inseparable from the body, if I fulfill the heart commitment that pervades the end, please grant empowerment and accomplishment at this time. The chief of the Vajra family in the east, the Vajradhātvīśvarī, the non-returning Mother, fulfill, fulfill the heart commitment with kalpas. The chief of the Ratna family in the south, the Ratnadhātvīśvarī, the non-returning Mother, fulfill, fulfill the heart commitment with kalpas. The chief of the Padma family in the west, the Padmadhātvīśvarī, the non-returning Mother, fulfill, fulfill the heart commitment with kalpas. The chief of the Karma family in the north, the Karmadhātvīśvarī, the non-returning Mother, fulfill, fulfill the heart commitment with kalpas. The eight great mothers of the realm, and the eight great mothers of the land, fulfill, fulfill the heart commitment with kalpas. Thus the Tantra is fulfilled. The thirteen mothers emanated from the mind, and the fourteen mistresses of the wisdom realm, and the fifty-three mothers of worldly activities. Also, the four hidden mothers, the four concealed mothers, the four face mothers, and the three charnel ground mothers. The three destroying mothers, the three secret mothers. The three messengers, etc., hundreds of thousands of assemblies of dakinis. Hundreds of thousands of white, yellow, red, green, black, blue, and purple mothers. The twelve steadfast mothers, hundreds of thousands of minor medicine attendants. The vast hundreds of thousands of dakinis, whose expanse is endless and pervades the limitless sky. Fulfill the heart commitment of the assembly of mothers of appearance and existence. With the essence of the samaya substance nectar, fulfill the heart (thugs). With the great red ocean of rakta, fulfill the heart (thugs). With the nutritious torma of flesh and bones, fulfill the heart (thugs). With various meats, hearts, and blood, fulfill the heart (thugs). With the harmonious samaya substances, the nine treasures, fulfill the heart (thugs). With life, breath, consciousness, and radiance, fulfill the heart (thugs). By arranging appearance and existence as a ransom, fulfill the heart commitment with great non-duality and equality. By equally uniting with great bliss bodhicitta, fulfill the heart commitment of the mothers of the wisdom realm. Fulfill the heart commitment of the mothers of worldly activities. Fulfill the heart commitment of the samaya flesh-eating dakinis. By the power of ignorance, we yogis, the causes and conditions of the disturbance of the mothers and dakinis, samaya violations and transgressions.