Tibetan
ས་གནོད། ཇི་ལྟར་གནོད་དམ་ཕན་བལྟས་པས་ཕན་གནོད་མེད་པར་དེ་གར་འདུག་པ་མཐོང་ན་དེ་གའོ་ཞེས་བརྗོད་དེ་སེམས་ཁོང་ལྷོད་དེ་རང་བབས་སུ་བཞག །རིག་ངོ་ཤེས་ན་དེའི་ངང་དུ་བཞག །མི་ཤེས་ན་ཡང་ཅི་བྱུང་བྱུང་ཅི་ཡིན་ཡིན་ཆུག་སྙམ་དུ་བག་ཡངས་སུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེས་མཚོན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལའང་དེ་ལྟར་བྱའོ། །དོགས་པ་ནམ་ཆེ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་དོགས་པ་ཇེ་ཆུང་དང་། ཉམས་ཇེ་རྙེད་ཀྱི་ངང་གདོན་གྱི་དོགས་པ་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །མི་ཕམ་ འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རིག་གསང་ནས་རྡོལ་བའི་མན་ངག་དང་པོའོ། །མན་ངག་འདི་འདྲ་ཟབ་པ་ས་སྟེང་དཀོན་ཟབ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ནང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐིམ་པའི་མན་ངག་ནི། ལུས་ནད་ཀྱིས་ཆར་དཀྲུགས་ནས་ཅི་བྱ་མེད་ཅིང་ཅིས་ཀྱང་མ་ཕན་ན། ག་རེ་འདི་ལྟར་ན་བ་འདི་སྒྱུ་ལུས་འདིས་ལེན་པར་འདུག །ལུས་མེད་ན་ཅི་ཞིག་ན། ལུས་འདི་བདག་གིར་བཟུང་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ང་གཅིག་པའི་ལུས་ཞེས་ཉི་ཚེ་བར་འཛིན་པས་ལེན་པ་ཁོ་ནར་འདུག །ལུས་འདི་ཡང་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་ལ་བརྟེན་དེ་སྔར་མེད་གློ་བུར་བྱུང་བ། མི་གཙང་བའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་འདུས་པ། སོབ་སོབ་པོ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་པ། སྐྱེས་ནས་འཆི་བའི་བར་སྐད་ཅིག་གིས་འགྱུར་བ། ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་པའི་ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར། མཐར་ཅིས་ཀྱང་འདོར་ནས་རུལ་ཞིང་ཟགས་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཐག་བཅད་ལ། འདིའི་ཤ་རུས་སོགས་སྲ་བའི་ཁམས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་དང་ཁྱད་མེད། དེ་བཞིན་དྲོད་མེ། དབུགས་རླུང་། ཁྲག་དང་གཤེར་བ་ཆུ་སྟེ། འབྱུང་བ་བཞིའི་འགྱུར་བ་ལས་ནད་བྱུང་ལ། ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་དེ་དག་འདི་ལྟར་དངོས་སུ་སྣང་ཡང་། ཆ་ནས་ཆར་ཕྱེ་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་དུ་གཞིག་རུང་ཞིང་། དེ་ཀུན་གཅིག་ལ་གཅིག་མ་འདྲེས་པར་རང་སར་ཡོད་པ་བཅོམ་དུ་རུང་བ། གཞིག་ཏུ་རུང་བ། འགྱེས་ལ་ཁད་པ། གསོག་གསོབ་སྙིང་པོ་མེད་པ། ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་ལྟ་ བུ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་དཔྱད་ན་དེ་ཙམ་ཡང་མི་འགྲུབ་པས། གཞི་དང་རྩ་བར་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ། ཐོག་མ་མེད་ནས་གོམས་པའི་ལུས་སྣང་གི་རྟོག་པ་ཨ་འཐས་ལ་ལུས་དངོས་སུ་སྣང་བ། ཕན་གནོད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སྒོ། བརྟགས་ན་མེད་ཀྱང་སྣང་བ་མི་འགོག་པ་ཆུ་ཟླ་དང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རིག་པས་ངེས་ཤེས་འདྲོང་བར་བྱས་ལ། དེ་ནས་ལུས་འཛིན་གཞིག་པའི་ཕྱིར། ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས་ནང་གི་ཤ་རུས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ་ཤིག་གིས་འཐོར་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱིས་ཁམས་དང་འདྲེས་པར་བསམ། དེ་བཞིན་ཕཊ་རེ་རེས་ཁྲག་ཆུ། དྲོད་མེ། དབུགས་རླུང་དང་འདྲེས་ཏེ་རང་ལུས་མེད་པར་སོང་བར་བསམས་ལ། དེ་རྗེས་ཕཊ་གཅིག་གིས་རང་སེམས་ནམ་མཁའ་དང་བསྲེས་ཏེ་འཛིན་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཧད་དེ་བཞག །རྗེས་ཤེས་སུ་ནང་གི་ཁམས་ལྔ་པོ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁམས་ལྔ་དང་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་སོང་བས་རང་ལུས་ཉི་ཚེ་བ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཡང་ཡང་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ནད་གདོན་བྱད་དང་གྲིབ་སོགས་ཟུག་རྔུ་དང་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་རྩད་ནས་ཐོན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག་གཉིས་པ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་རིག་གསང་ལས་རྡོལ་བའོ། །གསུམ་པ་གཉིས་མེད་རང་སར་ཐིམ་པའི་མན་ངག་ནི། རང་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་བ་སོགས་ཐབས་གང་གིས་གཞིལ་མ་ནུས་ན། འདི་ལྟར་བསམས་ཏེ། ངའི་ཁོང་པའི་ནང་ན་ལྷོག་ལྷོག་འཕྱུར་འཕྱུར་འདྲ་བའི་རྣམ་རྟོག་འདི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་འདུས་བྱས་ཡིན་ཏེ་རེས་འགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གཟུང་འཛིན་དུ་དམིགས་པ་ལས་བྱུང་གི །མ་དམིགས་ན་མི་སྐྱེ་སྟེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །སྣང་སྲིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་མུ་མེད་པར་ཡོད་ཀྱང་དེའི་ནང་ནས་རང་གི་ལུས་སེམས་ཉི་ཚེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་དང་། ཡུལ་བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་བྱར་བཟུང་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་པའི་མཚངས་རིག་པར་བྱས་ལ། དེས་ནང་དང་ཡུལ་དང་ནམ་མཁའ་དང་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་ཅི་བསམ་འདི་བསམ། བསམ་མཁན་བསམ་རྒྱུ་ཐ་དད་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཉམ་ཕྱད་དེ་བའི་ཉམས་བསྐྱངས་ལ་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་ཅི་གནས་སུ་བཞག་ལ་གདོད་མའི་གཤིས་སུ་ཡལ་བར་བསམ། དེ་འདྲ་ཡང་ཡང་གོམ་དུ་གཞུག་ཏེ་རྣམ་རྟོག་སྐྱེར་མི་གཞུག་པར་ལྷོད་པས་ཇི་ཞིག་ན་རྣམ་རྟོག་རང་ཡལ། རང་བདེ་ཁོང་འབར་འབྱུང་སྟེ་ཞི་ལྷག་བསྒོམ་པའི་བར་ཆད་རང་ཞིར་འགྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག་གསུམ་པ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་རིག་གསང་ནས་རྡོལ་བའོ། །གཞན་ལ་དོགས་ན་ཕྱི་རོལ་རང་ལ་བསྟིམ། །རང་ལུས་མི་བདེ་ཕྱི་རོལ་ཁམས་སུ་གཏོར། །རང་གཞན་གཉིས་མེད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་བསྡད། །ཐིམ་པ་རྣམ་གསུམ་འཇམ་དཔལ་མན་ངག་ཟབ། །ཕྱི་རོལ་ནང་དུ་ཐིམ་པ། ནང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐིམ་པ། གཉིས་མེད་རང་སར་ཐིམ་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི་གསུམ་ས་ཕག་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་ཉེར་གསུམ་ལ་རྫ་རྡོ་རྗེ་འཕན་ཕྱུག་གི་རི་ཞོལ་དུ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་ཡིད་མཚོ་ལས་ཐོན་པའི་ཟབ་ཆོས་ལགས་སོ༔ ༈ །།ཡི་གེ་གཅིག་པའི་མན་ངག་བཞི། །མགྲིན་པར་པདྨ་རྒྱས་པའི་དབུས། །ཨ་དམར་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ལ། །སེམས་གཏད་ཨ་ཞེས་དབྱངས་སུ་འཐེན། །ཕན་ཚུན་རླུང་སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ། །བདེ་ཆེན་ངང་དུ་འདྲེས་བསམ་ན། །ཤིན་ཏུ་མཛའ་ཞིང་མི་ཕྱེད་འགྱུར། །ས་མ་ཡ། སྙིང་ཁར་ཉིད་དཀྱིལ་ཧཱུྃ་སྔོན་ལ། །དམིགས་བྱས་ཧཱུྃ་ཞེས་དྲག་པོར་བཟླ། །འོད་ཟེར་ཚ་རྩུབ་བཟོད་དཀའ་བས། །དམིགས་བྱ་མར་ལ་ལྕགས་བསྲེག་བཞིན། །འདར་ཞུམ་ཟིལ་དུ་བརླག་པར་བསམ། །ལྷ་མིན་དཔུངས་ཀྱང་བྲན་བཞིན་འཁོལ། །ས་མ་ཡ། ལྟེ་བར་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་ལ། །བྷྲཱུྃ་སེར་མཚོན་པར་ཡིད་གཏད་ལ། །བྷྲཱུྃ་ཞེས་དལ་ལ་ལྡིར་བར་བཟླས། །གསེར་མདངས་སྤྲིན་ལས་ནོར་བུའི་ཆར། །བབས་པས་རང་གནས་གང་བར་བསམ། །ཇི་འདོད་ཆར་འབེབས་མཚོ་བཞིན་རྒྱས། །ས་མ་ཡ། སྤྱི་བོར་ཟླ་སྟེང་ཨོཾ་དཀར་པོ། །བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་དམིགས་ཏེ། །ཨོཾ་ཞེས་སྙན་པར་བཟླས་བྱས་པས། །ཨོཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་ལུས་གང་ནད་སོགས་ཞི། །འོད་དཀར་ལམ་ལམ་གྱུར་བར་བསམ། ། རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ལུས་མདངས་མཛེས། །ས་མ་ཡ། རབ་ཚེས་ཆུ་རྟ་ཟླ་༨ཚེས་༡ཀྱི། །དབང་གི་སྲེག་བླུགས་རྗེས་སུ་དྲན། །ཨི་ཐི། དེ་བཞིན་ཧཱུྃ་གི་འོད་སྔོན་པོ། །ཚ་ཞིང་འབར་བས་སེར་བ་བཞུས། །རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་འབར་བའི་འོད། །འཕྲོ་བས་སེར་བ་སྲུང་བར་བསམ། །བྷྲཱུྃ་གྱི་འོད་ཟེར་ཉི་མའི་མདངས། །དྲོད་སྣུམ་བག་ལྡན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །སྤྲིན་འཐིབ་རླུང་ལྷ་གཡོ་འགུལ་མེད། །བརྟན་ཁྱབ་བརྡལ་བས་སད་ཀྱང་སྲུང་། །ཨོཾ་འོད་ཞི་བསིལ་རླན་བག་ཅན། །ཀུན་ཁྱབ་སྤྲིན་འཁྲིགས་ཆར་རྒྱུན་ནི། །ཟད་མེད་འབེབས་པར་བསམ་པ་ན། །ཐན་པ་བཙའ་ཡི་གནོད་པ་ཞི། །ཨ་དམར་འོད་ཟེར་རཱ་གའི་མདངས། །འབར་བས་སྤྲིན་ཀུན་འཇའ་ལྟར་ཡལ། །ཕྱོགས་ཁྱབ་མེ་ཡི་རང་བཞིན་འོད། །འབར་བསམ་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་གཅོད། །ས་མ་ཡ། དེ་བཞིན་རླུང་ནད་བྷྲཱུྃ་གྱིས་གཞིལ། །གྲང་བ་ཨ་དམར་འོད་ཀྱིས་བསྲེག །ཚ་བ་ཨོཾ་དཀར་བསིལ་གྱིས་བསད། །འདུས་པ་གདོན་སོགས་ཧཱུྃ་གིས་གཏོར། །ས་མ་ཡ། ཕོ་གདོན་ཞེ་སྡང་ཧཱུྃ་གིས་བཅད། །མོ་གདོན་འདོད་ཆགས་ཨ་ཡིས་བསྲེག །གཏི་མུག་ཀླུ་གདོན་ཨོཾ་གྱིས་བསལ། །སེར་སྣ་བསེ་རགས་བྷྲཱུྃ་གྱིས་དགག །ས་མ་ཡ། ཉིན་སྣང་སྒྱུ་མ་ཨོཾ་གྱིས་གསལ། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཨ་ཡིས་བཟུང་། །གཉིད་སྟུག་འོད་གསལ་ཧཱུྃ་གིས་བསྟན། །སྙོམས་འཇུག་བདེ་སྟོང་བྷྲཱུྃ་གྱིས་སྐྲུན། །ས་མ་ཡ། གསལ་དང་འཕྲོ་བ་ཨོཾ་གྱིས་བསྒྲུབ། །བརྟན་དང་གནས་པ་བྷྲཱུྃ་གྱིས་བསྒྲུབ། །བདེ་དང་མོས་པ་ཨ་ཡིས་བ
Chinese
地害。 如何有害或有益地观察，如果看到无益无害地停留在那里，就说“就是那样”，然后放松心情，保持自然。 如果认识到觉性的本质，就安住于其中。 如果不认识，也要想“无论发生什么，无论是什么，都可以”，并保持宽容。 以此为例，对于所有外在的疑虑也要这样做。 疑虑越大，这样做疑虑就越小，体验越丰富，从而战胜鬼神的疑虑。 米庞。 从文殊欢喜的觉性秘密中涌出的第一个口诀。 如此甚深的口诀，世间稀有而甚深。 第二个是融入内外的口诀：身体被疾病侵袭，无计可施，也无济于事时，想“为什么会这样，看来是这个幻身在承受”。 如果没有身体，又会怎样呢？ 因为执着这个身体为我所有，并认为在世间只有一个我的身体，所以才会承受。 这个身体也是依赖父母的精血而突然产生的，是由各种不净之物组成的，松散的，微尘的集合，从生到死之间刹那变化，是界组成的各种疾病的城市，最终注定要被抛弃，腐烂和流逝。 并且确定这身体的血肉等坚硬的界与外面的地界没有区别。 同样，温暖是火，呼吸是风，血液和液体是水。 疾病是由四大元素的改变引起的。 即使这些界的集合如此真实地显现，如果将其分解成部分，直到微尘，也是可以摧毁的。 它们各自不混合，各自存在于自己的位置，可以摧毁，可以分解，几乎要分离，松散而没有精华，像水中的气泡一样。 如果分析到微尘，甚至连微尘也无法成立。 因此，在基础和根本没有成立的情况下，由于无始以来的习惯，对身体显现的执着非常强烈，身体真实地显现，成为利益和损害的基础，是接受快乐和痛苦的门。 即使经过分析并不存在，但显现却无法阻止，就像水中的月亮、梦和幻觉一样，让智慧产生确定的认识。 然后，为了摧毁对身体的执着，念诵“ཕཊ་（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：发）”，这样内部的血肉等所有界都像被铁钩钩住一样散开，与外面的界融合。
English
Earth harm. How to observe whether it is harmful or beneficial, if you see it staying there without being harmful or beneficial, say "It is like that", then relax your mind and stay natural. If you recognize the nature of awareness, abide in it. If you don't recognize it, also think "Whatever happens, whatever it is, let it be", and stay relaxed. By this example, do the same for all external doubts. The bigger the doubt, the more you do this, the smaller the doubt becomes, and the more experience you gain, thereby overcoming the doubts of demons. Mipham. The first instruction that emerged from the secret of the awareness that pleases Manjushri. Such a profound instruction is rare and profound in the world. The second instruction is to dissolve into the inner and outer: When the body is disturbed by illness and there is nothing to do and nothing helps, think "Why is it like this, it seems that this illusory body is bearing it". If there is no body, what will happen? Because of clinging to this body as mine and thinking that there is only one body of me in the world, it is only bearing it. This body is also dependent on the sperm and blood of the parents and suddenly arises without having existed before. It is composed of various impure substances, loose, a collection of fine particles, changing in an instant from birth to death, a city of various diseases composed of elements, and is ultimately destined to be abandoned, decaying and flowing away. And determine that the hard elements such as flesh and bones of this body are no different from the outer earth element. Similarly, warmth is fire, breath is wind, blood and liquid are water. Diseases arise from the changes of the four elements. Even though these collections of elements appear so real, if they are broken down into parts, even down to fine particles, they can be destroyed. They are each unmixed, each existing in its own place, can be destroyed, can be broken down, almost about to separate, loose and without essence, like a bubble in water. If analyzed to fine particles, even fine particles cannot be established. Therefore, even though the foundation and root are not established, due to the habit from beginningless time, the clinging to the appearance of the body is very strong, the body appears real, becomes the basis of benefit and harm, and is the door to receiving happiness and suffering. Even if it does not exist after analysis, the appearance cannot be stopped, just like the moon in water, dreams, and illusions, let wisdom produce definite knowledge. Then, in order to destroy the clinging to the body, recite "ཕཊ་（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：发）", so that all the elements inside, such as flesh and bones, are scattered like being hooked by an iron hook, and merge with the outer elements.
Chinese
应当如此思维。同样，每个（ཕཊ་，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，摧破）字都与血水、热火、气息融为一体，观想自身消失。之后，用一个（ཕཊ་，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，摧破）字将自己的心与天空融合，毫无执着地保持茫然。随后，反复生起这样的念头：内在的五种元素与外在的五种元素无二无别地融为一体，自身微不足道。如此行持，疾病、邪魔、诅咒和污秽等一切痛苦和过患都将彻底消除。这是极其深奥的第二个口诀，从文殊金刚的明智密意中涌现。第三个口诀是二元对立消融于自身本位：如果无论用什么方法都无法平息自相续中的烦恼和分别念，就应这样思维： 我腹中翻腾涌动的分别念，是由因缘产生的有为法，因此是无常的。它源于对能取所取的执着。如果不执着，它就不会产生，就像天空一样。虽然显现之物的各种事物无边无际，但从中执着于自己的微不足道的身体和心识作为享受者，以及执着于各种好坏的境作为享受的对象，从而产生各种分别念，应当认识到这一点。因此，内心、境、天空和显现的一切都融为一体，无论想什么，都不要区分能想者和所想之物，像天空一样平等，修持这种境界，什么也不想，保持原样，观想消融于原始本性之中。像这样反复练习，不要让分别念产生，放松，不久分别念自然消失。自身生起安乐和温暖，从而使修止观的障碍自然平息。这是极其深奥的第三个口诀，从文殊金刚的明智密意中涌现。如果对其他事物产生怀疑，就将外境融入自身。如果自身不适，就将自身散布到外在的元素中。自身与他者无二无别地安住于天空之中。消融的三种方式是文殊口诀的精髓。 外境融入内在。 内在融入外境。二元对立消融于自身本位的深奥口诀这三者，于土猪年十一月二十三日，在惹多吉彭措（Rdzwa rdo rje 'phan phyug）的山脚下，从文殊金刚的意海中涌现的甚深法教。༈ །།一个字的口诀四种。于喉间莲
English
One should contemplate in this way. Likewise, with each (ཕཊ་, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, meaning: shatter) syllable, visualize that blood, heat, and breath mingle together, and your own body vanishes. Then, with a single (ཕཊ་, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, meaning: shatter) syllable, blend your mind with the sky, remaining in a state of blankness without any clinging. Afterward, repeatedly generate the aspiration that the five inner elements have merged indistinguishably with the five outer elements, and that your own body is insignificant. By doing so, all diseases, evil spirits, curses, defilements, and all suffering and faults will be completely eradicated. This is the extremely profound second instruction, which arose from the wisdom-secret of Manjushri Vajra. The third instruction is the dissolution of duality into its own ground: If you cannot subdue afflictions and discursive thoughts in your own mind-stream by any means, then contemplate in this way: The discursive thoughts that churn and surge within my belly are conditioned phenomena arising from causes and conditions, and therefore are impermanent. They arise from fixating on the apprehended and the apprehender. If there is no fixation, they will not arise, just like the sky. Although there are countless phenomena of existence, recognize that from among them, one clings to one's own insignificant body and mind as the enjoyer, and clings to various good and bad objects as the objects to be enjoyed, thus giving rise to various discursive thoughts. Therefore, blend the inner, the outer, the sky, and all of existence into one taste, and whatever you think, do not differentiate between the thinker and the thought. Cultivate the experience of equanimity like the sky, without thinking of anything, remain as it is, and contemplate dissolving into the primordial nature. Practice this repeatedly, do not allow discursive thoughts to arise, relax, and soon discursive thoughts will naturally vanish. Bliss and warmth will arise within, and the obstacles to shamatha and vipassana will naturally subside. This is the extremely profound third instruction, which arose from the wisdom-secret of Manjushri Vajra. If you doubt other things, dissolve the outer into yourself. If your own body is unwell, scatter your body into the outer elements. Abide in the state of the sky, where self and other are inseparable. These three ways of dissolving are the essence of Manjushri's instructions. The outer dissolving into the inner. The inner dissolving into the outer. These three profound instructions on the dissolution of duality into its own ground, on the twenty-third day of the eleventh month of the Earth Pig year, are the profound Dharma teachings that arose from the mind-ocean of Manjushri Vajra at the foot of Rdzwa rdo rje 'phan phyug Mountain. ༈ །། Four instructions on the single letter. At the throat, a lotus