Tibetan
ས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར། བསམ། བདག་གི་སྙིང་ཁར་ཕོག་པས་ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་མེད་དུ་གསལ་བར་བསམས་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར། ཨཱི་ལཱ་ཡཱུཾ་བི་ལཱ་ཡཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་འབྲུ་བརྒྱད་པོ་འདི་གདགས་ཤིང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས། ཉིན་རེ་ཞིང་མཆོད་པ་བརྗེ། ཐུན་མཐར་ལྷ་མོ་མེ་ལོང་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་ནམ་དགོས་དུས་བཅའ་གཞི་སྔར་ལྟར་ལ་པྲ་རྟེན་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་གཙང་མ་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་དལ་གྱི་ནུབ་ཏུ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་པས་འཁོད་ལ། རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་འཕགས་པ་ཀུན་བསྐུལ་ཏེ་པྲ་ཡི་ལྷ་མོའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་བདག་དང་པྲ་རྟེན་མེ་ལོང་སོགས་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མའི་སྣང་ཆར་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་སམས་ལ་སྔགས་བརྒྱའམ་སྟོང་བཟླས་མེ་ལོང་དང་མིག་ལ་བཏབ་ནས་བལྟས་པས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་གསལ་པོར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེལ་གོང་དང་། ཐིག་ལེ་བཟང་པོ། རལ་གྲི་ཆུ་དངས་བ། མཐེ་བོང་སོགས་ལའང་སྟོན་ཏེ། ནད་པ་འཚོ་འཆི། རྐུན་མ་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི། ད་ལྟའི་ཚེ་ཚད་བདེ་སྡུག །རྫས་སྟོར་བ། གདོན། དོན་བསྒྲུབ་པ་སོགས་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པ། ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སམ་དངོས་སུ་ངག་གིས་སྨྲས་ནས་དྲིས་པས་ཐམས་ཅད་བསླུ་ མེད་དུ་སྟོན་ཅིང་། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་ན་སྣང་བའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་གསལ་བར་མཐོང་བ་སྟོན་ནོ། །ཚུལ་དེས་ལྟ་བསྒྲུབ་པ་དང་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྒྲུབ་པ་སོགས་ལ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་ནས་བརྩམ་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་དགའ་སྟོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །མཐར་པྲ་སྟོན་བྱ་ཞིང་། ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ས་མ་ཡ༔ ཨི་ཐི༔ གཞན་ཡང་རྒྱས་པའི་ལས་བཞི་ལས་དང་པོ་འབྱོར་པ་རྒྱས་པ་ལ་རྟེན་བཅས་དང་། རྟེན་མེད་སྔགས་ཙམ་གྱིས་ལས་བྱེད་པ་གཉིས། དང་པོ་རིན་པོ་ཆེའམ་རྫའི་བུམ་པའམ་གའུ་ལ་སོགས་པ་དང་། དར་ཟབ་སོགས་ཀྱི་སྣོད་དུའང་རུང་སྟེ་འབྲུ་སྣ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་རྫས་ཅི་རིགས་པས་བཀང་། ཡེ་ཤེས་དང་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནོར་ལྷ་གང་མོས་པའི་སྔགས་བྱང་བྲིས་པ་གཟུག །རང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ཤམ་བུ་དང་བཅས་པའི་འོད་ཀྱིས་འཕགས་པ་མཆོད། བྱིན་རླབས་བསྡུས། སེམས་ཅན་གྱི་དབུལ་ཕོང་རྒྱུན་བཅད། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ནོར་བུ་རྒྱས་པའི་འོད་ཟེར་སེར་པོས་ཁྱབ་ཅིང་འདོད་དགུ་ཆར་དུ་འབབ་པར་བསམ་ལ། སྔགས་ཤམ་དུ། རཏྣ་པ་ལ་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ༔ ནན་ཁདྷེ་པུཥྚིཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཇི་ནུས་བཟླས། ཐུན་མཐར་མཆོད་པ་ཇི་འབྱོར་ཕུལ། བསྟོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལ་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་དངས་བཅུད་བསྡུས་ནས་ལྷ་དང་རྟེན་ལ་བསྟིམ། དངོས་གྲུབ་བླང་། ཐུན་མཐར་ལྷ་རྟེན་ལ་བསྟིམ། དེས་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རྙེད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཚུལ་འདིས་བུམ་པ་བཟང་པོ་དང་འདོད་འབྱུང་གི་ནོར་བུ་སོགས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཡིད་ལ་གང་འདོད་པའི་རྫས་ཀྱང་ཚུལ་དེས་འདོད་ཡོན་འབྱུང་བའི་རྟེན་དུ་བརླབ་པར་བྱའོ། །ས་མ་ཡ༔ གཉིས་པ་ཟས་ནོར་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བློས་བླངས་ནས་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་དམིགས་ཏེ་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་མཎྜལ་དུ་དབུལ་ཞིང་བདེ་སྐྱིད་དང་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བའི་གསོལ་བ་བཏབ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ། མུ་ཀ་ཡེ༔ ཨ་པ་ཡེ༔ ཀ་པ་ཡེ༔ བཛྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དུས་དང་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས་པས། བདེ་དགའ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ནས་འདོད་དགུ་ཟད་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ས་མ་ཡ༔ ཚེ་རྒྱས་པར་འདོད་པས་དུས་དང་རྒྱུན་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་ན། རང་ལྷའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས་ནས་ རང་སེམས་གཉུག་མའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་ནས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་གནས་སུ་རྒྱས་བཏབ་པས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚེ་གྲུབ་པར་བསམས་ལ། སྔགས་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ནྲི་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུཿཁེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་པས་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་ཞིང་འཆི་བ་མེད་པའི་མཆོག་ཐབ་པར་འགྱུར་རོ། །ས་མ་ཡ༔ ཚེ་དང་ལུས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་ནི། སྔོ་བདུད་རྩི་འོད་ལྡན་རྟག་ཏུ་ངུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྩི་སྨན་གྲུབ་པའི་ཕྱེ་རིལ་སྨན་མར་སོགས་ཚུལ་བཞིན་འདུ་བྱས་ལ། རང་དང་མདུན་དུ་ལྷ་གསལ་གདབ། སྐུའི་འོད་ཀྱིས་བརྟན་གཡོའི་དངས་བཅུད་བསྡུ་ཞིང་རྫས་ལ་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པ་བཅས་རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ར་ས་ཡཱན་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཋཱ་ཨཱཿཞེས་བཟླ་ཞིང་ཟོས་བས་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་དང་མཐུ་ནུས་གོང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཟའ་འཛིན་གྱི་དུས་དང་བསྟུན་ནས་བསྒྲུབ་པ་དང་ཟོས་པས་ནུས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྟགས་ཐོན་པར་བགྱིས་ན་བཅུད་ལེན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ས་མ་ཡ༔ གཞན་ཡང་ལུས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། ངག་སྙན་པ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་དང་། ཤེས་རབ་འཕེལ་བ་དང་། དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རིལ་བུ་དང་རྫས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བརླབས་པའི་ མཐུས་འདོད་པའི་དོན་གྱི་དཔལ་སྣ་ཚོགས་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་གི་ལག་ལེན་ཟུར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་ཐུན་མོང་གི་ལས་ལྔ་ལས་དང་པོ་སྐུ་ཡི་ལས་ནི་སྔོན་དུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་ཇི་ལྟར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་བྲིས་སྐུ་ཚད་ལྡན་ནམ། དམ་ཚིག་གི་རྟེན་གྱི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རུང་དང་དེས་མཚོན་ནས་གསུང་རྟེན་དང་། ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་གང་ཡང་རུང་སྟེ། གཟའ་འཛིན་སོགས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་། དམིགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་ལྡན་པས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས་ནི་སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་དོན་འཇོ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱི་དབྱིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ས་མ་ཡ༔ གསུང་གི་ལས་ནི། ཇི་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཆེ་ཆུང་ཚུལ་བཞིན་བྲིས་ཏེ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་ལེགས་པར་རྫོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་རྒྱས་པར་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཡིག་ཆ་ཟུར་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ས་མ་ཡ༔ ཐུགས་ཀྱི་ལས་ནི། ལྕགས་བརྒྱད་དམ་ཙན་དན་དཀར་དམར་སོགས་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱས་པའི། རལ་གྲི་དང་ཨུཏྤལ་རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ ཞགས་པ་རྒྱལ་མཚན་མདའ་གཞུ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་གང་ཡང་རུང་བ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ཏེ་གཟའ་འཛིན་གྱི་དུས་སུ་བཟླས་པ་བྱས་པས་མེ་འབར་བ་དང་འོད་དང་དུ་བ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ལྟས་མཐོང་ན་རལ་གྲིའི་རིག་པ་འཛིན་པ་སོགས་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། ལྟས་མ་བྱུང་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་དེ་དག་གིས་ཕྲལ་ཕུག་ཀུན་ཏུ་དགེ་ཞིང་ཤིས་པའི་དཔལ་ཡོན་མི་ཟད་པ་འབད་མེད་དུ་སྩོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ས་མ་ཡ༔ ཡོན་ཏན་གྱི་ལས་ནི། ཉི་ཟླ་གཟས་འཛིན་པའི་དུས་སུམ་ཤའི་སྲན་མ་སྐྱོན་མེད་པ་དར་དཀར་པོ་གཙང་མས་དྲིལ་ལ་འོ་མའི་ནང་དུ་བཞག་མཆོད་པ་བཟང་པོ་བཤམས། མདུན་དུ་འཇམ་དབྱངས་དང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་གསལ་བཏབ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་གསལ་བའི་གསོལ་བ་བཏབ། རྩ་སྔགས་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་
Chinese
觀想，手持甘露寶瓶，雙腿半跏趺坐於蓮花月輪之上的明觀，心間的光芒。 觀想，光芒射入我的心中，所有善惡都無遮蔽地顯現。在根本咒語的末尾，加上「ཨཱི་ལཱ་ཡཱུཾ་བི་ལཱ་ཡཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔」（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：ī lā yūṃ bi lā yūṃ svāhā，汉语字面意思：伊拉永，维拉永，梭哈），念誦這八個字一百萬遍。每天更換供品。在法會結束時，將女神融入鏡子中。然後，當需要進行占卜時，按照之前的儀式，讓純潔的童男童女沐浴，在傍晚時分面向東方坐好。以金剛手印召請諸佛，化現為占卜女神的形象，融入我、占卜對象、鏡子等物品中，觀想因緣幻象中，所有世間善惡都如實顯現，念誦一百或一千遍咒語，塗在鏡子和眼睛上觀看，所有世間善惡都會清晰地顯現出來。同樣地，也可以在水晶球、優質的滴石、清澈的寶劍、拇指等上面顯示。關於病人是生是死，盜賊的前世今生，現在的壽命是好是壞，遺失的物品，邪魔，事情的成敗等等，心中所想的任何事情，無論是心中祈禱還是直接用語言詢問，都會毫無虛假地顯示出來。 並顯示三界中的所有顯現之物都清晰可見。通過這種方式，在獲得關於觀看、修行和事業分類等的預言之後，將會體驗到事業成果的喜悅。最後，進行占卜，祈請神祇返回，然後結束壇城。薩瑪雅！伊提！此外，在四種增益事業中，第一種是財富增長，有依憑物和無依憑物，僅僅通過咒語來進行事業兩種。第一種是使用寶石或陶瓶或嘎烏等，也可以使用絲綢等容器，裝滿各種穀物和寶石等吉祥物品。書寫智慧、事業和世間財富等任何你喜歡的神祇的咒語。通過自生本尊瑜伽，以心咒、命咒、咒鬘及其末尾的光芒供養諸佛，聚集加持，斷除眾生的貧困，所有容器和內容都變成智慧寶石、如意寶
English
Visualize, the radiance from the heart of the one holding a nectar-filled vase, seated in a half-lotus posture on a lotus moon seat. Contemplate that the light strikes my heart, and all good and bad are revealed without obscuration. At the end of the root mantra, add "ཨཱི་ལཱ་ཡཱུཾ་བི་ལཱ་ཡཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔" (Tibetan, Devanagari: ī lā yūṃ bi lā yūṃ svāhā, Literal meaning: Ila Yum, Vila Yum, Svaha), and recite these eight syllables one hundred thousand times. Change the offerings every day. At the end of the session, dissolve the goddess into the mirror. Then, when divination is needed, set up the ritual as before, have pure young boys and girls bathe, and sit facing east in the evening. With the vajra-gathering mudra, invoke all the Buddhas, who manifest as the form of the divination goddess, and dissolve into me, the divination object, the mirror, and other substances. Contemplate that in the illusory appearance of interdependence, all the good and bad of existence appear as they are. Recite the mantra one hundred or one thousand times, apply it to the mirror and eyes, and look. All the good and bad of existence will be clearly revealed. Similarly, it can also be shown in crystal balls, excellent drop stones, clear swords, thumbs, etc. Regarding whether a patient will live or die, the past and future lives of thieves, whether the current lifespan is good or bad, lost items, demons, the success or failure of endeavors, etc., whatever you desire in your mind, whether you pray in your mind or ask directly with words, everything will be shown without deception. And it shows that all phenomena appearing in the three realms are clearly visible. In this way, after receiving prophecies about viewing, practicing, and accomplishing the distinctions of actions, you will experience the joy of the fruits of your actions. Finally, perform the divination, request the deity to depart, and then conclude the mandala. Samaya! Iti! Furthermore, among the four enriching activities, the first is the increase of wealth, with and without support, and two ways of performing actions with mantra alone. The first is to use jewels or clay vases or gau boxes, etc., and containers of silk, etc., are also acceptable, filled with various grains and auspicious substances such as jewels. Write the mantras of whatever deity you like, such as wisdom, action, and worldly wealth. Through the yoga of your own deity, offer to the Buddhas with the light of the heart mantra, life mantra, mantra garland, and its end, gather blessings, cut off the poverty of sentient beings, and transform all containers and contents into wisdom jewels, wish-fulfilling gems.
Chinese
观想布满增长的黄色光芒，如雨般降下所欲之物。于咒语末尾念诵：རཏྣ་པ་ལ་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ༔（藏文）རཏྣ་པ་ལ་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ（梵文天城体）ratna pala siddhi bhrum（梵文罗马拟音）宝生圆满成就种子字，ནན་ཁདྷེ་པུཥྚིཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔（藏文）ནནྣ་ཁདྷེ་པུཥྚིཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ（梵文天城体）nankhadhe pushtim siddhi hum（梵文罗马拟音）增长坚固圆满成就吽，尽力念诵。于一座法的结尾，供养力所能及的供品。 赞颂并祈请本尊，将轮回与涅槃三道的精华凝聚，融入本尊和所依物中。获得成就。于一座法的结尾，将本尊融入所依物中。如此一来，所有愿望的成就都会自然而然地实现，就像获得如意宝瓶、如意树和如意宝珠一样。此外，也可以用这种方法修持吉祥宝瓶和如意宝珠等。对于心中想要的任何物品，也应以这种方式加持，使其成为产生所需之物的所依。萨玛雅。 第二，将所有食物、财富和用具观想为普贤供云，供养殊胜本尊坛城，并祈祷获得安乐和受用。于根本咒语末尾念诵：མུ་ཀ་ཡེ༔（藏文）མུ་ཀ་ཡེ（梵文天城体）mukaye（梵文罗马拟音）无言，ཨ་པ་ཡེ༔（藏文）ཨ་པ་ཡེ（梵文天城体）apaye（梵文罗马拟音）无去，ཀ་པ་ཡེ༔（藏文）ཀ་པ་ཡེ（梵文天城体）kapaye（梵文罗马拟音）无生，བཛྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔（藏文）བཛྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ（梵文天城体）vajra siddhi hum（梵文罗马拟音）金刚成就吽，随时随地尽力念诵。如此一来，安乐喜悦会越来越增长，食物、财富和受用会如同拥有虚空宝藏般，愿望无穷无尽。萨玛雅。 如果想要增长寿命，想要修持甚深的时令和持续的长寿修法，那么观想自生本尊心间的命咒的光芒，凝聚轮回与涅槃的寿命精华， 融入自心本觉的明点中，在无有迁变的处所增长，从而成就金刚智慧的寿命。于咒语末尾念诵：ཨོཾ་ནྲི་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུཿཁེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ（藏文）唵nri bhrum vajra jnana ayuh khe hum ah（梵文罗马拟音）嗡 增 布隆 金刚 智慧 寿命 空 吽 阿，尽力念诵，寿命便会与日月同辉，并获得无死之胜妙成就。萨玛雅。 为了增长寿命和身体，以下是摄取精华的方法：将以蓝色甘露光蕴和常啼为主的药草精华制成的药粉、药丸、药膏等如法准备好。在自己和前方清晰观想本尊。观想本尊身的光芒凝聚稳固与变动的精华，融入物质中，并念诵根本咒语和：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ར་ས་ཡཱན་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཋཱ་ཨཱཿ（藏文）嗡阿吽 萨瓦 般若 智慧 寿命 拉萨亚那 阿弥利塔 吽 舍 塔 阿，念诵并服用，寿命、青春和力量会越来越增长。这些也在日食月食之时修持和服用，效果会特别增长。