Tibetan
་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཚོགས་བསྲུང་ཞིང་། །དེ་བཞིན་བདག་ཀྱང་སྲུང་བ་ཉིད། །འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་བྱེད། །འདིས་ནི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང་། ཤར་ཏ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡང་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་སོགས་གླུ་གར་བྱ་ཚུལ་དང་དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང་། ཀུན་འདུས་རིག་པའི་རྒྱུད་ལས། གླུ་ཡི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་གླུ་ཡིས་འགྲུབ། །རིག་འཛིན་ རྡོ་རྗེ་གླུ་ཡིས་འདྲེན། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གླུ་ཡིས་འགྲུབ། །བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་གླུ་ཡིས་སྤེལ། །སྲིད་པའི་བུ་མོ་གླུ་ཡིས་བསྟེན། །བདུད་དང་སྲིན་པོ་གླུ་ཡིས་འདུལ། །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་གླུ་ཡིས་འབེབ། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དགོངས་པ། ཨེ་མ་ཀེ་རི་ཀི་རི་སོགས་གསུངས་ནས་རྡོ་རྗེའི་གླུའི་དོན་གསུང་པ། གྲགས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཀྱང་ཚིམ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཉམས་ཀྱི་གྲོགས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཡིད་རྣམས་འཕྲོག །རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་ཞེན་པ་བཟློག །སྐལ་དང་ལྡན་པ་དད་འདུའི་གནས། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀུན་རང་དབང་ཐོབ། །རང་རིག་བདེ་བའི་གསུང་གྲོས་འདེབས། །ཤེས་པ་གཅིག་པའི་ཡུལ་ཡང་བྱེད། །ཡིད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་སེལ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་། །དབང་དང་དམ་ཚིག་བདེ་བ་སྟེར། །མ་རིག་བག་ཆགས་གཅར་ལ་གནོན། །ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངལ་སོའི་གནས། །ལྟ་དང་བསྒོམ་པ་འབྲེལ་བའི་ཚིག །སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་ཞིང་། །མི་བསྐྱོད་རྣམ་པར་རང་བསྐྱེད་ནས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ཡང་འཛིན། །དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་པ། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལེགས་སོ། །ཞེས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ་ཞེས་དང་། ཉོན་ཅིག་ཐུབ་པ་རྟོག་པ་མེད། །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་གླུ་འདི་ཡིས། །དགོས་པ་ངན་སོང་སྒོ་དགག་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་སྐལ་ལྡན་པ། །དུར་ཁྲོད་གནས་སུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་ནི་ཡང་ཡང་བླང་། །མི་ རྟོག་བསམ་གཏན་གནས་པའི་གྲོགས། །སྤྱོད་པ་ཀུན་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ། །དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཉིད་བླང་། །ཚོགས་དང་དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག །དེ་དུས་གླུ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །མི་རྟོག་རྒྱུད་ལ་བརྙེན་དུས་སུ། །འདི་ཉིད་སྐབས་སུ་བླང་བར་བྱ། །གླུ་ཡི་དོན་ནི་འདི་དག་གོ །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྣ་འདྲེན་པས། །རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གླུས་ཀྱང་བསྐུལ། །གང་ཞིག་བསམ་གཏན་མ་ཕེབ་པ། །འདིས་ནི་རྣལ་དུ་འབེབ་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་བྱིང་བའི་དུས། །འདིས་ནི་གསེང་ན་ཏིང་འཛིན་བཟང་། །རང་རིག་བདེ་བའི་རྒྱ་ཡིས་འདེབ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་སྦྱོར། །བླ་མའི་མན་ངག་ལུང་ཀུན་འཇུག །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུད་ལ་བརྟེན། །དམིགས་པ་རྣམ་བཞི་རང་སར་གྲོལ། །སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྦྱོང་བའོ། །དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་གར་ཡང་བྱ། །གླུ་གར་རྒྱུན་དུ་སུས་བསྟེན་པ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་ངང་ལས་ལྷ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་གླུ་དང་གར་བྱ་བ་ནི། གནས་སྐབས་སུ་ལས་གང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་ཅིང་། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཕོ་ཉ་དང་བཅས་པ་མཆོག་ཏུ་དགྱེས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང་། ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པས་མྱུར་དུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།སྒྲོལ་བ་ ཆེན་པོ་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་གླུའོ། །དང་པོར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་ཁྲོ་བོར་བཞེངས་པའི་གླུ་ནི། ཧཱུྃ། ཤིན་དུ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ལ། །ཞི་བས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལས། །ཁྲོ་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་མཛད། །ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་ཅན་ཁྲོས་པས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དག་སྲེག་བྱེད་ན། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེས་ཁྲོས་པས་ནི། །ཁམས་གསུམ་འདི་དག་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཐམས་ཅད་འཇིགས་པའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དམ་ཚིག་ལ་སྡང་རྣམ་སྦྱང་ཕྱིར། །དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་གླུར་བླངས་ལ། སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་སྤྲོ་བ་ནི། དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་ཁྱབ། །སྣ་ཚོགས་ཁྲོ་འབྱུང་འོད་འཕྲོ་འབར། །ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་བྷྱོ་རཾ། གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར། །སྲིད་གསུམ་བསྲེགས་པའི་མེ་ཡིན་ཏེ། །ཡིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མེ་རུ་འབར། །འོད་འཕྲོ་འབར་བའི་ཚོགས་ཆེན་པོ། །ཧཱུྃ། རལ་པ་མུན་ཛ་ཅོད་པན་འབར། །ཕྱོགས་བཅུ་འགེངས་པའི་གཤོག་པ་གདེངས། །ཉི་མ་ཐོད་སྦྲུལ་མང་པོའི་གཟི། །ཁྲོ་གཉེར་གློག་སྟོང་འགྱུ་བ་བཞིན། །རྔམས་ པའི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར། །འཕྲོས་པའི་སྤྲིན་ཆེན་ཕྱོགས་བཅུར་འབར། །ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ཆེན་དང་། །གནས་དང་ཡུལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་མཛེས། །སླས་དང་བྱི་མོ་བྲན་མོར་བཅས། །ཤིན་ཏུ་རྔམས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་བཀང་། །རང་གི་སྟན་དང་ལག་ཆར་བཅས། །རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆེན་བརྩེགས་པ་འབར། །རྒྱུད་དྲུག་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དང་། །མ་རུང་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོས་བཀུག་ནས་ནི། །ཞལ་དུ་བསྟིམ་ཞིང་གད་རྒྱངས་སྒྲོགས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཁྲོ་གཏུམ་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེར་སྣང་། །གསོད་ཆེན་བྱམས་པའི་བདག་ཉིད་དེ། །བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབས་པ་དགའ་བའི་མཆོག །ཡལ་བར་མི་འདོར་བཏང་སྙོམས་སོ། །ཧཱུྃ། བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །འབར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲག་འཐུང་ཚོགས་རྣམས་དང་། །ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་འབར་བའི་ཡུམ་མཆོག་རྣམས། །དཔལ་གྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཞིང་། །འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་བཛྲ་ཨཱ་ར་ལི། །མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་མ་སྲིང་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཕོ་ཉ་རྒྱ་མཚོ་ཅི་བགྱིས་བཀའ་ཉན་དང་། སྤྲུལ་པ་མང་པོའི་ཚོགས་བཅས་ གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལས་ངན་གདུལ་བྱ་ནམ་ཡང་མི་གཏོང་བའི། །རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་དེང་འདིར་དགོངས་པར་མཛོད། །སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ནན་ཏན་མཆོག་བསྐྱེད་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་། །མི་གཉིས་དོན་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་མཆོག་རྣམས་ཀུན། །བདག་ལ་སྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཀརྨ་མཱ་ལེའི་གཞུང་ལས་སོ། །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་ལྷ་དེ་དག་ལ་ཡོན་ཏན་དྲན་པས་བསྟོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ནི། ཧཱུྃ། བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཡི། །འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་བཞུགས་པ། །སྐུ་ནི་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའི་གཟུགས། །ཧཱུྃ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་རལ་པ་ཅན། །གྱེན་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་སྲིད་རྩེར་འབར། །མི་མཉམ་ཁྲོ་གཉེར་སྡང་མིག་ནི། །ལོག་པར་ལྟ་བ་འདུལ་བའི་སྤྱན། །ཧཱུྃ། མཆེ་བ་ཟང་ཡག་གཙིགས་པ་ནི། །སྐྱེ་ཤིའི་རྩ་བ་གཅོད་པའི་ཚུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས། །ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྣང་། །ཧཱུྃ། ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབ། །བྱམས་པའི་འོད་ཟེར་གློག་བཞིན་འགྱུ། །རྔམས་པའི་སྒྲ་སྐད་འབྲུ
Chinese
您即是守护会众者， 同样地，我也是被守护者。 此能掌控世间， 此乃是咒语的念诵。 如是说。 其他续部中也说： 唱诵夏达巴等， 金刚歌也应唱。 如是等等，广说了歌舞的方式及其利益。 普集智慧续中说： 歌之功德不可思议， 往昔胜者以歌成就， 持明 金刚以歌引导， 瑜伽自在以歌成就， 佛法如海以歌弘扬， 轮回之女以歌侍奉， 邪魔鬼怪以歌调伏， 成就如海以歌降临。 如是说。 日月和合续中说： 普贤父母之密意， 埃玛格热格热等说后，说了金刚歌之义。 无名之金刚歌， 令诸佛之意也欢喜， 瑜伽士之禅修友伴， 夺走空行母之心， 遣返六道轮回之执着， 具缘者信敬之所依， 心之续流皆得自在， 建立自明安乐之语论， 亦作知识一体之境， 遣除有情之诸过失， 净化有身者之业障， 赐予灌顶与誓言之安乐， 压伏无明习气之鞭， 诸乘之休息处， 见与修连接之语， 以诸心要调伏之田， 不动尊显现自生后， 亦持金刚萨埵之身。 是故唱金刚歌， 大雄你真好！ 如是导师自己如是说。 听着，雄猛者无分别， 以此金刚秘密之歌， 目的为遮止恶趣之门， 乃是佛陀之行持。 任何具缘之瑜伽士， 于尸陀林处游走时， 金刚歌则再再唱诵， 无 思维禅定安住之友伴， 一切行为之前行， 是故唯唱金刚歌。 会供与灌顶入坛城， 彼时应勤奋于歌， 于无分别续得坚固时， 此时应唱此歌。 歌之意义即是这些， 无分别智慧各异。
English
You are the protector of the assembly, Similarly, I am also the one being protected. This controls the world, This is the recitation of mantras. Thus it is said. In other tantras it is also said: Chanting Shartapa and others, Vajra songs should also be sung. Thus and so on, extensively explaining the methods of song and dance and their benefits. In the Kun Dus Rigpai Gyud it says: The merits of song are inconceivable, Past victors achieved through song, Vidhyadharas are guided by Vajra songs, Yogic powers are achieved through song, The ocean of teachings is spread through song, The daughters of existence are served through song, Demons and evil spirits are subdued through song, The ocean of siddhis is brought down through song. Thus it is said. In the Union of Sun and Moon Tantra it says: The intention of Samantabhadra and Samantabhadri, After saying Ema Keri Kiri etc., the meaning of Vajra song is explained. The Vajra song without fame, Also satisfies the minds of all Buddhas, The companion of yogis' meditation, Steals the hearts of dakinis, Reverses the attachment to the six realms of samsara, The place of faith and gathering for the fortunate ones, All the streams of mind attain freedom, Establishes the words of self-awareness and bliss, Also makes the realm of unified knowledge, Removes the faults of sentient beings, Purifies the obscurations of embodied beings, Bestows the bliss of empowerment and samaya, Suppresses the whip of ignorance and habitual patterns, The place of rest for all vehicles, The words connecting view and meditation, The field for taming with all the essences, After the self-generation as the immovable one, Also holds the body of Vajrasattva. Therefore, sing the Vajra song, Great Sage, you are excellent! Thus the Teacher himself said so. Listen, O mighty one, without conceptualization, With this secret Vajra song, The purpose is to block the gates of the lower realms, It is the activity of the Buddha himself. Any fortunate yogi, When wandering in the charnel ground, The Vajra song should be sung again and again, A companion for abiding in non-conceptual meditation, Goes before all activities, Therefore, only sing the Vajra song. Gathering and empowerment, entering the mandala, At that time, one should be diligent in song, When the non-conceptual lineage is firmly established, At this time, this song should be sung. The meaning of the song is these, Diverse non-conceptual wisdom.
Chinese
因此，用金刚之歌来劝请。对于那些没有进入禅定的人，这能让他们安住。如果瑜伽士在禅定中昏沉，这能唤醒他们，带来好的禅定。以自明的喜乐之印来稳固，与大手印结合。上师的口诀和经文全部融入，空性也依赖于传承。四种观想在自身解脱，这是为了调伏心之实相。因此，唱金刚之歌，并经常跳金刚之舞。谁持续修持歌舞，此人将转生为金刚种姓。如是说，从大乐的禅定状态中，以天神和瑜伽母的形象进行歌舞，暂时能毫不费力地成就任何想要的悉地。勇士和瑜伽母的眷属，连同使者，会非常欢喜并赐予悉地。通过近因的行为，迅速获得殊胜悉地的特殊方法，是缘起的安排，因此瑜伽士们应当极其努力。如是知晓。文殊欢喜。吉祥！ 大救度忿怒金刚之歌。 首先，从大悲的因中生起忿怒尊之歌： 吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 对于那些非常恶毒和残暴的人，寂静不会带来利益。从智慧和方便的瑜伽中，如来们都示现为忿怒尊。即使是具有忿怒相者，以忿怒也能焚烧三界。佛陀以慈悲的忿怒，又何须提及这三界呢？ 一切都是最恐怖的，金刚萨埵如来，为了净化对誓言的违背，在燃烧的尸陀林中显现。以嘿汝嘎的傲慢，吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 如是歌唱，示现化身之眷属： 大力父尊母尊双运，从菩提心中生起忿怒之云，遍布十方一切刹土。各种忿怒尊显现，光芒闪耀燃烧。 吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）哈嘿啪特 勃呦 惹姆。 如同末劫之火般燃烧，是焚烧三有的火焰，心中智慧之火燃烧。光芒闪耀燃烧的广大眷属。 吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 头发、芒草、发髻燃烧，展开翅膀充满十方，太阳、颅骨、蛇众多ི་གཟི། 愤怒的皱纹如千道闪电般闪耀，威猛的吼声如千龙轰鸣，散发出的巨大云彩向十方燃烧，与愤怒本尊和愤怒母尊的大会众，以处所和地域的手印庄严，伴随着编发者、婢女和侍女，充满了极其威猛的形象，伴随着自己的坐垫和法器，金刚大火堆积燃烧，六道众生所居住的，所有不顺从的恶毒者，以 ཛཿ ཧཱུྃ་ བྃ་ ཧོས་（藏文，ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ，jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，勾召、融入、结合、降伏）勾召之后，融入口中发出巨响，ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། 显现为愤怒凶猛却具有无限的慈悲，是斩杀的大慈悲之本体，诛杀和降伏是最大的喜悦，不会抛弃而是平等对待，ཧཱུྃ། 在如劫火般燃烧的中央，会众之主、会众之主宰、大吉祥黑汝嘎，燃烧之王饮血众，以及克罗地施瓦里燃烧的殊胜佛母们，吉祥的身躯无二交抱，被怖畏愤怒本尊和愤怒母尊的眷属围绕，吉祥的眷属众金刚阿惹里，空行、速行母众海和，使者海听从吩咐，以及众多化身之会众，请降临。永不舍弃恶劣的所化之，金刚誓言请于今日忆念，为了众生之利益而精进，以智慧和慈悲垂念我，为了二者之利益，所有殊胜的成就，请赐予我并稳固安住，这一切出自噶玛玛列之论典。ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། 之后以忆念功德来赞颂这些本尊的金刚歌是：ཧཱུྃ། 在如劫火般燃烧的，光芒闪耀聚集的中央，愤怒本尊和愤怒母尊们安住，身躯是能变化为任何形象的形相。ཧཱུྃ། 头发是褐黑色的发髻，向上盘绕在顶端燃烧，不平整的愤怒皱纹和怒目而视，是以邪视来调伏的眼睛。ཧཱུྃ། 露出锋利的牙齿紧咬着，是斩断轮回之根源的姿态，从身语意的加持中，显现出各种各样的手印。ཧཱུྃ། 慈悲的加持如云般浓密，慈爱的光芒如闪电般变幻，威猛的吼叫声如雷
English
Therefore, urge them with the Vajra Song. For those who have not entered meditation, this will settle them down. If a yogi sinks in meditation, this will awaken them and bring good meditation. Stabilize with the seal of self-knowing bliss, and unite with the Great Seal. All the guru's instructions and scriptures are included, and emptiness also relies on the lineage. The four contemplations are liberated in their own place, this is to tame the reality of the mind. Therefore, sing the Vajra Song, and always perform the Vajra Dance. Whoever continuously practices song and dance, this person will be reborn into the Vajra lineage. As it is said, from the state of meditation of great bliss, performing song and dance in the form of deities and yoginis, temporarily, any desired siddhi will be accomplished without effort. The assembly of heroes and yoginis, together with messengers, will be very pleased and grant siddhis. The special method of quickly obtaining supreme siddhi through the actions of near causes is the arrangement of dependent arising, therefore yogis should strive extremely hard. May it be known as such. Manjushri rejoices. Mangalam! The Great Liberation Wrathful Vajra Song. First, the song of the wrathful deity arising from the cause of great compassion: Hūṃ. For those who are extremely malicious and cruel, peace will not bring benefit. From the yoga of wisdom and means, all the Tathagatas manifest as wrathful deities. Even those with a wrathful appearance, with wrath can burn the three realms. When the Buddha is wrathful with compassion, what need is there to mention these three realms? Everything is the ultimate of terror, Vajrasattva Tathagata, in order to purify the violation of vows, appears in the burning charnel ground. With the pride of Heruka, Hūṃ Hūṃ Hūṃ! Thus singing, manifesting the retinue of emanations: The great glorious father and mother in union, from the bodhicitta arises the cloud of wrathful deities, pervading all the pure lands of the ten directions. Various wrathful beings appear, light radiating and blazing. Hūṃ Hā He Phaṭ Bhyo Raṃ. Blazing like the fire of the end of time, it is the fire that burns the three realms, the fire of wisdom in the mind blazes. The great assembly of radiating and blazing light. Hūṃ. The hair, munja grass, and topknot blaze, spreading wings filling the ten directions, sun, skulls, many snakes