Tibetan
རྟེན་འབྱུང་བསླུ་བ་མེད་པ་དང་། །སྟོང་པ་ཁས་ལེན་བྲལ་བའི་གོ་བ་གཉིས། །ཇི་སྲིད་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་སྲིད་དུ། །ད་དུང་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་རྟོགས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་འདིས་ཀྱང་ཤེས་མོད། །ཁྲི་གུང་ཐང་བ་སོགས་རིག་ལམ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་གྲགས་པ་འགས་རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་བ་སོགས་སུ་ལུང་འདི་དྲང་བ་བཀྲལ་སྐབས། རྟེན་འབྲེལ་དུ་མཐོང་བའི་རྟགས་ཀྱི་སྟོང་པ་འགྲུབ་པ་དང་། སྟོང་པ་ཡིན་པས་ན་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་རུང་བར་ངེས་ཤེས་འདྲོང་བ་ཙམ་ལ་གསུངས་སྟེ། དོན་དུ་དཔྱད་མཐའི་སྟོང་པ་ཙམ་ལས་ད་དུང་འདའ་བར་མ་ནུས་ཀྱང་། སྔ་མའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ། ནམ་ཞིག་རེས་འཇོག་མེད་པར་ཅིག་ཆར་དུ། །རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུར་མཐོང་བ་ཙམ་ཉིད་ནས། །ངེས་ཤེས་ཡུལ་གྱི་འཛིན་སྟངས་ཀུན་ཞིག་པ། །དེ་ཚེ་ལྟ་བའི་དཔྱད་ པ་རྫོགས་པ་ལགས། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་དང་པོ་སྣང་བ་རྟེན་འབྱུང་ཡིན་པའི་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས། གཟོད་སྟོང་པ་ཁས་ལེན་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་རེས་འཇོག་མིན་པར་དོན་དམ་མཐོང་བྱེད་ཀྱིས་བློས་གཅིག་ཆར་དུ་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་མཐོང་བ་ན་དེ་དང་སྟོང་པ་ཐ་དད་དུ་ལྟ་བ་བྲལ་བས་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་འཛིན་སྟངས་ཐམས་ཅད་ཞིག་པའི་དོན་དམ་པ་ཉིད་མཐོང་བར་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་རིགས་ཏེ་གཞན་དུ་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་འདོད་ན་སྣང་བའང་མཐོང་སྟོང་པའང་མཐོང་བའི་བློ་གཉིས་ཅིག་ཆར་དུ་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་པར་དཀའོ། །དེ་ལ་ལྟ་བའི་དཔྱད་པ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་དེ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་བྱས་ནས། ལྟ་བའི་དཔྱད་པ་རྫོགས་པ་ན། དེའི་ངང་དུ་འཛིན་སྟངས་ཞིག་པའི་བློ་བྱར་མེད་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལས། ད་དུང་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་གཟེབ་དུ་བསྒྱུར་ཆེས་ན་སྲིན་བུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁ་ཆུས་འཆིང་བ་ལྟར་སྒོམ་དེ་འདྲས་ཕྱིར་ཞིང་འཆིང་ཉེན་ཆེ་བས་གཟབ་པར་བྱའོ། །དེས་ན་སྣང་བ་རང་ག་མ་འདི་རང་བཞིན་ སྟོང་ཆེན་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྡོམ་ཐུབ་མ་ཐུབ་ཀྱི་བློ་ཁྱད་ལས། སྣང་སྲིད་འདི་གདོད་ནས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འདོད་དང་མི་འདོད་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་འདི་དག་བསལ་ཞིང་སྤངས་ཏེ་ཐག་རིང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་བཙལ་མི་དགོས་པར། འདི་དག་དང་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་མཐོང་ན། སྣང་སྲིད་འདི་ལྷུན་གྲུབ་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཁས་བླངས་ན་ཤིན་ཏུ་ཅིའི་མི་འཐད་དེ་སོམས་ཤིག་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་དབུ་མའི་མིང་གིས་བསྟན་ཀྱང་དོན་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་གཞོལ་བའི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་འདི་ལ་དགོངས་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ཁྱད་མེད་གསུངས་པ་མ་གོ་ནས། མེད་དགག་གི་སྟོང་པ་ཡོད་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོ་བྱེད་ཙམ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་མ་འཕགས་ཟེར་བ་ནི། གཞི་ལམ་འབྲས་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སོགས་སྔགས་ལ་སྐུར་བ་གདབ་པའི་ཕུང་ཁྲོལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་ན་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནད་ཐུན་མིན་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་ཞིང་། ངན་རྟོག་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྩིག་པ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་འཇིག་པར་འགྱུར་ བ་གདོན་མི་ཟའོ། །དེས་ན་དང་པོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་ན། བདེན་ཞེན་གྱི་སྣང་ཚུལ་ཐམས་ཅད་དགག་བྱར་བྱས་ནས་བསྒྲུབས་པས་སྣང་སྟོང་རེས་འཇོག་གི་ཚུལ་ལས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མི་འཆར་བས། ཟབ་མོའི་དོན་ཚུལ་བཞིན་མི་ཤེས་པ་བྱིས་པའི་བློ་ཡི་གཤིས་ཡིན་པའི་ཡི་ཆད་བྱ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་། བློ་དེ་ཚད་མར་བཟུང་ནས་ཆོས་ལ་གཤེ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཞན་པའི་སྟབས་ཡིན་པར་རིག་ནས་རང་གི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཟབ་མོའི་ཆོས་གཞན་ལ་དད་པ་མེད་ཀྱང་སྐུར་བ་མེད་པ་རེ་མཛད་ན་ལེགས་སྙམ་མོ། །དེང་སང་ནི་གོ་ཡུལ་སྟོང་རྐྱང་ཙམ་ལ་ལྟ་བའི་དཔྱད་པ་རྫོགས་པར་སེམས་ཏེ་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལྟ་མགུར་འགྲེལ་བ། ངལ་རང་སྣང་གི་སྐྱོན་གྱིས་གཡའ་བགོས་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ཉིད་རྟོག་གེས་དཔྱད་པ་དུ་མའི་ལམ་དུ་ཁྲིད་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ལམ་ལས་ཉམས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྟོག་གེ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར། གང་ཞིག་རྟོག་གེའི་ལམ་ནས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཁྲིད་ན། །ཐུབ་པའི་བསྟན་ལས་ཆེར་བསྲིང་ཉམས་པར་བྱས་ པ་ཡིན། །ཞེས་རྟོག་གེའི་ལམ་ལས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཁྲིད་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ལམ་ལས་ཆེར་བསྲིངས་ཏེ་ཉམས་པ་ཡིན་ཞེས་སོགས་གསུངས་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་རྟོག་གེའི་ལམ་དུ་འཁྲིད་པར་མ་གསུངས་ཀྱང་། དེང་སང་ཆོས་ཉིད་རྟོག་གེའི་ལམ་དུ་ཁྲིད་དེ། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་མིན་ཚུལ་དང་ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གང་ཟག་ཡིན་མིན་སོགས་དཔྱད་པ་དུ་མས་མཚོན་ཏེ། བླུན་བརྗོད་མང་ཞིག་བྱུང་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་གནས་ཡིན་ཏེ་རིགས་པས་ཚར་བཅད་པའི་འོས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དཔེར་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐད་ཕལ་བ་དང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་ལ་རྒོལ་བ་ན། ཕལ་ཆེར་ད་ལྟའི་འཁྲུལ་སྣང་ལ་ཚད་མར་བཟུང་བའི་དབང་གིས་སྐྱོན་བརྗོད་པ་རྣམས་ནི། གྲུབ་མཐའ་འོག་མ་དང་ཐུན་མོང་གི་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེལ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བ་ཙམ་འདི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཁས་ལེན་པ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་ནི། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དུ་མས་སེལ་བ་སོགས་ཀྱི་གནད་ངེས་ན། སྔ་མའི་སྤྲོས་པ་བཅད་རིགས་ཏེ་གསར་དུ་བོགས་ཐོན་པ་ཡང་མེད་ལ། དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་གཞན་བཞག་རྒྱུའང་མེད་ཅིང་། སྔ་མའི་མ་ཆོད་པའི་སྤྲོས་པ་རིམ་ཆོད་དུ་གྱུར་པས་ལྟ་བ་མཐོ་དམན་དུ་ ཡང་འགྱུར་བས། དབུ་མའི་བདེན་གཉིས་རྣམ་གྲངས་ཙམ་གྱིས་བཞག་པ་དེ་ཡང་། དོན་དམ་པར་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་དཔལ་རོང་ཟོམ་པ་ཆེན་པོའི་ལེགས་བཤད་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་མཐོང་རྟོག་གེ་ཐ་སྙད་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་རིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བློ་ཡི་དྲི་མ་རིམ་ཟད་དུ་གྱུར་ཅིང་། མཐར་དྲི་མ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཨ་ཏི་ཡོ་གར་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་རྟོག་གེའི་ལམ་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ཏེ་དམ་པའི་དོན་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། ཐ་སྙད་རྟོག་གེ་ལ་མ་བརྟེན། ཐ་སྙད་རྟོག་གེའི་གཞལ་ཚུལ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་བློ་སྐྱོན་རྣམས་བསལ་བའི་ཚུལ་ཙམ་མ་ཤེས་པར། རྡོལ་ཐབས་བབ་ཅོལ་དུ་སྨྲ་བ་མིན་ཏེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ནས། གསུམ་པ། མི་མཐུན་པའི་ཚུལ་དང་། མཐུན་པའི་ཚུལ། ཞལ་བྱུང་ཁས་ལེན་མི་འགལ་བའི་ཚུལ། འགལ་བ་ལྟར་སྣང་བ་བསལ་བ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། བྱེ་མདོ་རྣམ་ གཉིས་དང་ཤར་གསུམ་མཁན་པོས། །ཨ་མ་གླང་ཆེན་གྱི་ཐལ་དཀར་གཟུགས་ལ། །བེམ་པོ་འཛུམ་རིས་ཀྱི་རྒྱ་སྟག་ཁྲ་བོ། །འཛིན་པ་གླང་མེད་ཀྱི་སྤྲེའུ་སྨྱོན་པ། །གཉིས་མེད་ཚུགས་ཐུབ་ཀྱི་དོམ་བུ་ངར་མའི། །ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་ཞིག་འདོགས་པར་བྱེད་ཀྱང་། །ཨ་མ་རྒན་མོ་དེ་སྟོར་ནས་འདུག་གོ །ཞེས་དུས་གསུམ་རྫས་ཡོད་དུ་འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་། ཕྱི་དོན་རང་རིག་གཉིས་ཀ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པའི་མདོ་སྡེ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནང་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་སེམས་ཙམ་པའམ་རྣམ་རིག་སྨྲ་བ། རང་རྒྱུད་ཤར་གསུམ་གྱི་མཁས་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཞི་འཚོ་ཀ་མ་ལ་ཤི་ལ་གསུ
Chinese
无欺缘起与，离言空性二者理，如是各自显现时，尔时未解能仁意。如是说语亦可知，克恭塘巴等，于理路极精通之士，于缘起赞之释等中，引此教证而解释时，仅说以见缘起之理，成立空性，以及因是空性之故，亦可为缘起而生起定解。然实际上，仅是穷究分析之空性，尚未能超越。然于前者之基础上，何时无有轮番而同时，仅从见缘起不欺之刹那，所有定解境之执着皆消逝，尔时见之分析方告圆满。如是所说，最初依于显现是缘起之理，逐渐如离言空性般，非轮番，而是以见实相之智，同时仅见缘起之时，彼与空性无有异见，故而有无、是非等，所有对境之执着皆消逝，如是宣说见真实义。此处以显空双运光明无为之法界之要诀，理应如是。否则，若视二者为异体，则显现亦见，空性亦见之二智，难以同时生起。于此，于见之分析未圆满之前，当审察分析，断除增益。见之分析圆满时，于彼状态中，无作任运安住，而非仍将无分别之智慧，转为分别思辨之匣中。如虫以自身之口水束缚自身般，如是之修持，极易向外散乱而束缚，故当谨慎。是故，此显现自性，能否总摄于大空性之法界中，仅是智力之差别。由此，显有此自始清净之无量法界轮，生起欲与不欲。无需断除并舍弃此等显现，于遥远之处寻求空性。若未见与此等显现，自生俱生之法身般若波罗蜜多，则此显有，将不成任运成就之基所立之坛城。
English
The unerring dependent arising and the understanding of emptiness free from assertions, as long as they appear separately, one has not yet realized the intention of the Able One. This statement also makes it known. When individuals such as Khri Gungthangpa, who are renowned for being extremely skilled in reasoning, explain this quote in commentaries on praises of dependent arising, they merely state that emptiness is established by the reason of seeing dependent arising, and that because it is emptiness, it is certain that it can also be dependent arising. In reality, it is only emptiness that has been thoroughly analyzed, and one has not yet been able to transcend it. However, on top of the former, when, without alternation and simultaneously, from the mere moment of seeing dependent arising as not deceiving, all grasping at objects of certainty vanishes, at that time, the analysis of view is complete. As it is said, initially, relying on the reason that appearances are dependent arising, gradually, like emptiness free from assertions, not alternately, but with the wisdom that sees reality, when one sees only dependent arising simultaneously, there is no longer a view of it and emptiness as different. Therefore, all grasping at objects, such as existence and non-existence, right and wrong, vanishes. Thus, it is proclaimed that one sees the very meaning of reality. Here, it is reasonable to be like that due to the key point that the union of appearance and emptiness is the uncompounded expanse of luminosity. Otherwise, if one considers the two as different, it would be difficult for the two wisdoms of seeing appearance and seeing emptiness to arise simultaneously. Therefore, until the analysis of view is not complete, one should examine and analyze, and cut off imputations. When the analysis of view is complete, in that state, one should rest effortlessly in equanimity where grasping vanishes, rather than transforming non-conceptual wisdom into a box of conceptual analysis. Like a worm binding itself with its own saliva, such meditation is very likely to be scattered outward and bound, so one should be careful. Therefore, whether or not this naturally occurring appearance can be contained within the expanse of great emptiness depends solely on the difference in intelligence. From this, the occurrence of desiring or not desiring this primordially pure, vast wheel of phenomena arises. There is no need to eliminate and abandon these appearances and seek emptiness from afar. If one does not see the Dharmakaya Prajnaparamita, which is self-arisen and co-emergent with these appearances, then this phenomenal existence will not become a mandala established on the basis of spontaneous accomplishment.
Chinese
如果承诺，那有什么非常不合适的呢？想一想，像这种以中观之名来表示，实际上是趋向于真俗二谛无别的境界的大中观，因此考虑到这一点，没有理解经部和密宗的见解没有差别，只是说无遮止的空性是针对有执的对治，密宗的见解并不殊胜，这是对基、道、果、续等的安立等密宗进行诽谤的巨大罪过啊！如果这样看待，就会对究竟的、无与伦比的大圆满的要点产生定解，所有恶念怀疑的墙壁都会一下子倒塌，这是确定无疑的。因此，首先在确定一切法无自性的时候，由于将所有执著于真实的显现都作为破斥的对象来进行修习，所以不会从显空轮番的方式中显现双运，不了解甚深之义是孩童心性的特点，虽然没有必要灰心丧气，但是如果把这种心识作为衡量标准来呵斥佛法，要知道这是智慧浅薄的表现，对于自己不熟悉的甚深佛法，即使没有信心，也请不要诽谤，这样就好了。现在有些人认为仅仅通达空性就完成了见解的修习，并且喜欢评论其他宗派，被自以为是的过失所蒙蔽，将法性不可思议的境界引入到各种思辨的道路上，这是从善逝之道中退失。就像这样，所有思辨者的顶饰——法称论师在《集量论》中说：如果有人从思辨的道路上引导到法性，那就是大大增长了能仁的教法，并使其衰退。虽然没有说将法性的方式引导到思辨的道路上，但是现在却将法性引导到思辨的道路上，例如用各种思辨来论证众生是否是佛，以及最初的佛普贤王如来是否是补特伽罗等等，出现了许多愚蠢的言论，这真是可悲，但也不值得用理智来驳斥。例如，大圆满的术语与普通术语略有不同。
English
If one makes a commitment, what could be so inappropriate? Think about it, something like this, although indicated by the name Madhyamaka, is actually a Great Madhyamaka that inclines towards the state of non-duality of the two truths. Therefore, considering this, without understanding that there is no difference between the views of Sutra and Tantra, merely saying that the emptiness of negation is just an antidote to the clinging to existence, and that the view of Tantra is not superior, this is a huge transgression of slandering Tantra, such as the establishment of the ground, path, result, and continuum. If one sees it in this way, one will generate certainty about the ultimate, unique key points of the Great Perfection, and all the walls of evil thoughts and doubts will collapse at once, this is certain. Therefore, first, when establishing all phenomena as devoid of inherent existence, since all appearances of clinging to reality are taken as objects to be refuted and cultivated, dual appearance will not arise from the way of alternating appearance and emptiness. Not understanding the profound meaning is the nature of a child's mind, although there is no need to be discouraged, if one takes this mind as a standard to scold the Dharma, know that this is a sign of weak wisdom. For profound Dharmas that are unfamiliar to oneself, even if one does not have faith, please do not slander them, that would be good. Nowadays, some people think that they have completed the investigation of the view by merely understanding emptiness, and they like to comment on other schools, being obscured by the faults of self-conceit, and leading the inconceivable state of Dharmata onto the path of various speculations, this is a falling away from the path of the Sugata. Like this, the crown jewel of all speculators, Master Dharmakirti, said in the Compendium on Valid Cognition: "Whoever leads Dharmata from the path of speculation, greatly increases the teachings of the Sage and causes them to decline." Although it is not said to lead the way of Dharmata onto the path of speculation, nowadays Dharmata is led onto the path of speculation. For example, using various speculations to argue whether sentient beings are Buddhas or not, and whether the primordial Buddha Samantabhadra is a person or not, many foolish statements have appeared, this is truly pitiable, but it is not worth refuting with reason. For example, the terminology of the Great Perfection is slightly different from ordinary terminology.