Tibetan
པ་སྐྱེའོ། །གསུམ་པ། རྟོག་པ་དེ་ཡིས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སྔ་མ་སྔ་མ་དེ་ཡིས་བསྒོམ་པ་ཡི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་གནས་ དོན་ལུས་སུ་སྣང་བའི་རྟོགས་པ་ཡིད་བྱེད་དེའི་གནས་གང་ཡིན་པ་ཚུལ་བཞིན་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡིད་བྱེད་དམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་དེ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལ་དེའི་གནས་སམ་གཞི་གང་ཞེ་ན། གཉིས་སུ་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་རྒྱུར་ཤེས་པ་སྟེ་ཀུན་གཞི་ལ་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་རྒྱུ་ཡི་ཆ་ནས་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་གཞི་དང་། དེའི་མཐུས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཀུན་གཞི་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ཀུན་གཞི་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་ཤེས་པའོ། །བཞི་པ། དོན་གྱིས་མེད་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ནི། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སམ་དོན་རང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་དང་། སྣང་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ན་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འདོད་ལ། དེ་ལ་ནི་མི་འཕྲོ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་གིས་ན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའམ་མི་འཕྲོ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་བ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་དོན་གྱིས་རང་མཚན་ལ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མི་འཇུག་སྟེ། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་ཡུལ་སྤྲོས་པ་ཉེ་ བར་ཞི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་དབྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་མེད་ཅིང་། རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཆོས་སུ་སྣང་བ་གང་ཇི་སྙེད་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་དེ་དང་དེའི་རང་མཚན་སོ་སོར་གྲུབ་པ་མེད་དེ་ཡང་དག་པར་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་སྟེ། དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུ་ཀ་བ་དང་བུམ་པ་སོགས་ཀྱི་རང་མཚན་ཞེས་སོ་སོའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ལ་བརྗོད་ཀྱང་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་རང་མཚན་དུ་བརྗོད་པའོ། །དྲུག་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། གཉིས་སྟོང་གི་རང་བཞིན་ཅན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འབའ་ཞིག་ལས་ནི་མ་གཏོགས་པར་འདི་ལྟར་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་ཞིག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་ལ། དེར་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དེ་ནི་སྤྱི་མཚན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདུན་པ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་དང་དག་མ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་དངོས་པོའི་སྟེང་ན་ དོན་གཞན་དང་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱི། རང་གི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སོགས་མ་སྤངས་པ་དང་སྤངས་པ་ལས་གང་ཟག་དེ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་མ་དག་པ་དང་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟོག་པ་དེའང་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་དོན་དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །བརྒྱད་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་གནས་ལུགས་གཉུག་མའི་དོན་ནོ། །སྔར་མ་དག་པ་དང་ཕྱིས་དག་པ་གཉིས་ནི་སྣང་ཚུལ་ཙམ་གྱི་ངོར་གློ་བུར་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་གློ་བུར་བ་དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྩ་བའི་ས་བཅད་དགུ་བ་དང་བཅུ་བ་ལྷན་ཅིག་ཏུ། ཆོས་རྣམས་དང་ནི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་དང་ནི་གང་ཟག་གི་རང་བཞིན་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་དང་། དེ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པ་ཡང་མེད་དེ། ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པས་བཅིངས་པ་དང་དེ་ལས་གྲོལ་བ་ཡང་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཆོས་གང་ཡང་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་དུ་གྱུར་པ་མེད་པ་དེ་བས་ན། འདི་ལྟར་ཆགས་སོགས་ཀུན་ཉོན་ཕྱོགས་འཕེལ་ བས་སྐྲག་པ་དང་། དད་སོགས་རྣམ་བྱང་ཕྱོགས་འཕེལ་བས་ང་རྒྱལ་དུ་གྱུར་པ་མེད་དེ། སྐྲག་པར་བྱ་བ་དང་ང་རྒྱལ་དུ་བྱེད་པའི་གཞི་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྔངས་པ་མེད་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་། ཁེངས་པ་མེད་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་བཅུའི་སྡོམ་མམ་ལུས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་དག་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཅུར་བཞག་པ་འགྲེལ་བས་ཁ་བསྐང་བ་ནི། གང་ལ་གང་ཞིག་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བཅུའམ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཅུ་བོ་འདི་ལ་ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། དམིགས་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དང་། བརྒལ་བ་དང་། ལན་ཏེ་རྣམ་གྲངས་བཞིས་བསྟན་ཏེ། གང་ལ་དམིགས་པའམ་
Chinese
生起。第三，由“分别念彼等”等所示：以前面的能取所取之分别念，由于修习的力量，所产生的后面的、显现为处所意义之身的证悟，如实了知彼等作意之处所为何，即名为于作意不颠倒。如何了知作意或仅是分别念之自性呢？那么，它的处所或基础是什么呢？知晓二取显现之因，即阿赖耶识为因，即阿赖耶被各种分别念所熏染之因的方面，是各种习气的阿赖耶。由彼之威力，显现为内外各种法，是异熟阿赖耶，如是则知晓阿赖耶为一切之因。第四，由“义无有”等所示：以能取所取二者所摄之诸法，以自之体性或义，自之自性而无有，仅是显现而有，如幻术和梦等所许。于此不退转即名不颠倒，以何故耶？以不堕入或不退转于唯一存在和不存在之方故。第五，由“一切分别念”等所示：以真实义而言，于自相则一切能取所取之分别念皆不入，以各自自证智之圣境，戏论寂灭之故。于如是之义，无有各种差别，显现为各种不同之法，所有这一切，如所显现般，彼和彼之自相各自皆不成立，真实而言，仅是于自之体性无有上安立名称而已。因此，一切法之自性为空性。如是知晓，即名于自相不颠倒。又，世间俗语中，柱子和瓶子等之自相，是说于各自显现之相，而此是说一切法之实相，于胜义自之相上说为自相。第六，由“法界是”等所示：除了二空之自性，法界之外，如此称之为法之其他少许也无有。
English
Arising. Third, it is shown by "discriminating thoughts, etc.": The earlier and earlier discriminating thoughts of the grasped and the grasper, due to the power of meditation, the later and later realization that appears as the meaning of the place, knowing well what the place of those mental activities is, is called non-inverted in mental activity. How does one realize the nature of mental activity or mere discrimination? Then, what is its place or basis? Knowing the cause of dualistic appearance, that is, knowing the alaya consciousness as the cause, that is, the aspect of the cause of the alaya being perfumed by various discriminating thoughts, is the alaya of various habits. Due to its power, the appearance of various internal and external dharmas is the alaya of maturation, thus knowing the alaya as the cause of all. Fourth, it is shown by "meaningless" etc.: These dharmas included by the grasper and the grasped are without their own essence or meaning, their own nature, and only exist as appearances, as illusions and dreams are accepted. Not turning away from this is called non-inverted, for what reason? Because it does not fall into or turn away from the side of being or non-being alone. Fifth, it is shown by "all discriminating thoughts" etc.: In terms of the true meaning, all discriminating thoughts of the grasper and the grasped do not enter into the self-characteristic, because the sacred realm of each self-aware wisdom, the proliferation is near Because it is peaceful. In such a meaning, there are no various differences, and all that appears as various different dharmas, as they appear, do not establish their own characteristics separately, but in reality, they are only named on the absence of their own essence. Therefore, the self-characteristic of all dharmas is emptiness. Knowing this way is called non-inverted in self-characteristic. Also, in worldly terms, the self-characteristic of pillars and vases, etc., is said to be the appearance of each, but this is said to be the self-characteristic of the ultimate reality of all dharmas. Sixth, it is shown by "the realm of dharma is" etc.: Apart from the realm of dharma, which is the nature of the two emptinesses, there is nothing else that is called dharma.
Chinese
不是这样的，因为一切法都变成了法界（藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་）的自性，所以法界被称为遍及一切法的总相。像那样了解它，就叫做对总相不颠倒。第七，用颠倒等来表示，像这样，轮回和涅槃以及清净不清净，在事物上也没有成立其他不同的意义。只是由于自己颠倒的作意，没有舍弃或舍弃了我执等，所以众生才次第地被称为不清净和清净。像那样了知，对于清净和不清净的意义也不颠倒。第八，用“法界是”等来表示，法界自性清净，所以像虚空一样，永远不变，这是本来的实相之义。以前不清净和后来清净，只是在显现的层面上是暂时的。像那样了解它，对于暂时的现象也不颠倒。第九和第十个根本科判一起，用“诸法和”等来表示，诸法和有情自性，没有完全被烦恼染污，也没有完全清净，因为法和有情没有自性。因为没有自性，所以没有被烦恼束缚，也没有从中解脱，就像虚空一样。因此，在实相的意义上，没有任何法变成完全染污和完全清净。因此，像这样，贪等烦恼方面增长而感到恐惧，以及信等清净方面增长而变得傲慢，都是没有的，因为没有可以恐惧和傲慢的基础。像这样，对于没有恐惧是不颠倒，对于没有傲慢是不颠倒。这十种不颠倒的总结或身体的简要说明，以及将它们作为十个金刚句，用解释来补充，用“于何何者”等来表示。对于这十种不颠倒或十个金刚句，有两种不同的身体安立方式。第一种，用所缘、不分别、辩驳和回答四种方式来表示，即于何所缘或
English
It is not so, because all dharmas have become the nature of the dharmadhatu (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་), therefore the dharmadhatu is called the general characteristic that pervades all dharmas. Knowing it in that way is called not being inverted with respect to the general characteristic. Seventh, it is shown by inversion, etc. Like this, samsara and nirvana, as well as purity and impurity, do not establish other different meanings on things. It is only because of one's own inverted attention, not abandoning or abandoning self-grasping, etc., that beings are successively called impure and pure. Knowing it in that way is also not inverted with respect to the meaning of purity and impurity. Eighth, it is shown by "The dharmadhatu is," etc. The dharmadhatu is naturally pure, so like the sky, it never changes, which is the meaning of the original reality. The two, formerly impure and later pure, are only temporary in terms of appearance. Knowing it in that way is also not inverted with respect to the temporary. The ninth and tenth root sections together are shown by "All dharmas and," etc. All dharmas and the nature of beings are neither completely defiled nor completely purified, because dharmas and beings have no self-nature. Because there is no self-nature, there is no being bound by defilements, nor liberation from them, just like the sky. Therefore, in the sense of reality, no dharma has become completely defiled or completely purified. Therefore, like this, there is no fear of the increase of defilements such as attachment, and no arrogance due to the increase of pure aspects such as faith, because there is no basis for fear and arrogance. Like that, not being afraid is not inverted, and not being arrogant is not inverted. The summary or brief statement of the body of these ten non-inversions, and supplementing them with explanations as the ten vajra words, is shown by "To what, what," etc. For these ten non-inversions or ten vajra words, there are two different ways of establishing the body. The first, expressed in four ways: object, non-discrimination, refutation, and answer, that is, to what object or